沧溪集 (林泳)/卷十九
读书箚录[编辑]
《诗传》[编辑]
序[编辑]
“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。”
性虽该动静，而惟静则气无作用而理体自全，故曰静天性也。言静之时浑是天性云尔，非谓天性只当静而已也。
性无情意，谓之欲者，如言性之用也。“欲”字当以有意、无意间求之。
“既有欲矣，则不能无思。”
欲与思，本不可以先后次第言。但此“欲”字是承上文而言，如言性既感动，则不能无思虑也。
“既有言矣，则言之所不能尽而发于咨嗟咏叹之馀者，必有自然之音响节族。此诗之所以作也。”
诗只是言志，若夫咨嗟咏叹而有音响节族，则似是永言之事，以此为作诗以前事可疑。但诗本非寻常言语，固是发于咨嗟咏叹之言，而其音响节族自然具有，亦不待歌以永之而后有也。若细分诗、歌、声、律而言之，则诗言志，歌永言，声依永，固不无其序。今统言诗之所以作，则咨嗟咏叹而有音响节族，政是作诗时事，非可疑者。
“劝惩黜陟”。
旧说谓：“变风亦领在乐官，以时存肄，备观省而垂监戒。”此正是自反劝惩之事，非谓必行劝惩于作诗之人也。则安城刘氏以劝惩为行于作诗之人，亦未知其果然也。
安城刘氏以删存当黜陟，而但删者非必皆不善，存者亦非必皆善，以此当黜陟，似牵强。愚意劝惩是统言诗之教，黜陟乃先王采诗之政。孔子无位，虽不得行劝惩黜陟于当世，善者称思于百代，恶者见讥于千载，则黜陟之道存焉。使后之学者师其善，改其恶，则劝惩之道行矣。所谓其政不行于一时而教被于万世者然也。
“尤非后世能言之士所能及之”。
“尤”字似误。古“犹”字或作“冘”，此恐“犹”字之讹。
“于是乎章句以纲之”。
先言国风、雅、颂本、参、正、和之说备矣，乃始言章句、训诂纲纪之功。当本之二南、参之列国之时，若无事于章句、训诂之间可疑。然上是大纲说，此是细分说，非有次第。
《周南》[编辑]
周，姬家有国有天下之号，而对召而言，则为公旦之采邑也。公旦采邑，即周邦故地，公又主国中之政。故国人歌咏文王、后妃德化之诗，皆系之周公采邑之周。其不直系之文王，则不敢援尊比于列国也。其土地虽从周公采地，而言实乃周之本邦，故传称天子之国。其杂采南国之诗而谓之《周南》者，言自周而至于南之风也。对《召南》而言，则谓之周之南、召之南亦可，《周南》名义如此而已矣。小注安城刘氏谓：“杂以南国二诗者，不敢使周公食邑之号专其风。”此说可疑。若嫌于专其风，则南国之诗亦系于周公，而谓之《周南》，则顾不尤专耶？自国中之诗皆系于周公者，本出于不敢援尊之意，则专非所嫌也。刘说此一转终可疑。
或曰：“使周公初不邑于周而或采他邑，亦从其号以名篇耶？”曰：“既不敢援尊，则当从主政之人邑号而名篇，似不可已者。但诗是周人之诗，而名篇以他邑，则名实龃龉，终不如以周言周〈上“周”字周公采邑之周，下“周”字统言周邦。〉之为包含而恰好也。圣人到此，必自有区处之宜，又难执一而悬断也。二南名篇，盖自周公制作之时已定，所谓圣人，非指孔子也。”更详刘氏说，以为国中之诗，多为文王、后妃而作。故杂以南国一诗而谓之《周南》，不敢使周公食邑之号专主其风也。则是自国中之诗以至南国，皆不敢使周公邑号专主之也。不知所谓不专主者果何谓也？岂就其中而分属之，某诗则属于天子之国，某诗则属于周公之邑，以为不专主者耶？且一诗或从天子，或从周公，主之如兼管然，以为不专主者耶？二者皆不成事理，尤可疑。此殆不察周公之邑，其实即是天子之国。文王、后妃之风，自国以及南者，皆不嫌于使周公专主之义，乃有此穿凿之说耳。
《关雎》[编辑]
传以寤寐反侧、琴瑟锺鼓极其哀乐而不过其则为诗人性情之正。小注胡氏亦谓：“宫中人欲得贤配以配文王，方其未得，忧思之深；及其既得，和乐之至。”则二章之哀、三章之乐，似皆作诗者之哀乐。但辑注朱子说又谓：“此诗看来，是妾媵做，所以形容得窹寐反侧之事。”据此一说，是作诗者形容文王之忧乐耳。二说抵牾，而今以浅见，则所贵乎哀不伤而乐不淫。盖取君子家室之间，其得性情之正如此尔。若宫中人其哀乐之不至于伤淫，何足贵哉？哀而至于转辗反侧，已厚矣。且安有悲忧哭泣之虑？乐而至于琴瑟友而锺鼓，乐亦已极矣。况敢有沈绵淫佚之事哉？如此则其哀其乐似皆是文王之哀乐，而作诗者形容耳。
且友之、乐之，自宫中人言，则又近僭矣。或曰：“文王以未得后妃而忧思如此，则不亦过乎？”曰：“此孔子所以愀然于哀公已重之问也。思得圣女，以成内治，其意与侧席如渴者，不可差殊观也。世人不知配偶之义，至为尊重，且有私爱之嫌，故疑圣人忧思之过。圣人何尝简忽于此哉？”或曰：“如此则传不言文王性情之正，而曰诗人性情之正又何也？”曰“文王性情虽如此，作诗者非其性情吻合无间，则亦不能形容到此，玆岂非诗人性情之正耶？但其言之不及于文王，则未知何意。岂文王性情之正，有不待言者欤？”更详之，集传首尾皆从诗人为解，谚解转辗反侧，独此一句口诀。从自己言，与下章友之、乐之之口诀不同，未详。小注东莱吕氏说“兴之兼比，徒以为比”，此“比”字似当作“兴”。
《葛覃》[编辑]
首章只叙葛叶方盛，黄鸟飞鸣，更不说入实事。小注丰城朱氏以为“动女工之思，而有念念不忘之意”，庶乎近之。但味诗语，似是直叙所见之词，岂初夏葛叶未及盛之时，亦尝亲到中谷而见其景物之如此欤？是又勤之勤者，直叙其事而意可见矣。但虽上古，后妃似无亲至中谷之事，但下章有是刈是濩，刈非亲至莫能也。且园囿之大，亦岂无中谷之可刈葛处哉？若只如朱氏说谓动女工之思而已，则葛覃、鸟鸣皆为想像之物色，似非诗意也。
《卷耳》[编辑]
此章大抵皆托言也。托言者，假托之言，托虚事而言实意也。其事虽非真有，而其恻怛之诚心，实托此而宣焉。后世诗词亦往往有此意。凡无其事而发其辞以寓其意者，盖本于此矣。所以知此章之为托言者，卷耳初非足采之物，且诚欲登陟，亦岂患于仆马之病而不得遂也？推此，则可知其馀之皆为托言也。
《樛木》[编辑]
首章小注辅氏说谓“此诗虽是兴体，亦兼比意，与《关雎》同”，仍取郑氏下垂、下逮之说证焉。愚谓凡兴诗兼比意者，盖皆所兴之物与下所说之事意思暗合者也。如《关雎》之挚而有别，自与下句窈窕淑女为君子好逑者意思相合，故谓之兴而兼比。此章若如郑氏说以樛木葛累为下逮上附之意，则与下句福履之意，自不相接，而直为比矣，非所谓兼比者也。详味诗意，固有比意。所谓比者，木之樛曲而葛藟累之，君子之德而福履绥之，其意自相近矣。盖诗中兴体有二，有只以言句为兴者，有兼意思以为兴者。兼意之兴，即近于比，即谓之兴而兼比，《关雎》之类是也。若与下句意不相接，则不可谓兴起，而却只成比也。二义不并行。如此者谓之，或曰比也可也，不可谓兴而兼比也。且从郑说玩味，则终有艰深之病。集传不取，岂以是欤？辅氏取证可疑。
《螽斯》[编辑]
首章小注朱子说“此诗多不说破”。此诗之“此”，疑当作“比”。
此章，传谓众妾之辞，而今熟玩之，诜诜、薨薨、揖揖皆群聚之象，以此比后妃之不妒忌，似不切著。后妃虽不妒忌，何至下同众妾，若螽斯之群聚？况众妾可以此为言乎？窃意上章《樛木》是后妃不妒忌而众妾称愿之词，此则众妾不相妒忌而后妃嘉叹之词。玩其意指，审其词气，则甚分明矣。或曰：“当时后妃固多孙子，众妾未必皆然。诗中宜尔、振振等语，无亦不切著耶？”曰：“熟玩‘宜尔’之辞，则不但称其已然，实有颂其将然之意，固切著也。”盖后妃不妒忌，而众妾或有未从化者，则犹未见其德化之至盛，唯其众妾自相和辑而后，尤有以见其风动之化，义尤大矣。且上章称愿之词，只曰“福履绥之”将之“成之”，则贱者之颂尊贵，不敢单举一事，尽其祝愿之诚而已。此则直以多子孙为言者，众妾常情，唯以有子为贵，故其祝之如此，亦自有意也。
《桃夭》[编辑]
首章小注庆源辅氏说“二家之人”。“二”当作“一”。
《兔罝》[编辑]
章下辅氏注“戡黎之后”。“后”恐当作“役”。
《芣苡》[编辑]
或疑此诗无味。余谓退溪有言“作歇后看则歇后，作非歇后看则非歇后”。今此诗亦然。作无味看则无味，作非无味看则非无味。盖妇人无事，相与采此芣苡以相乐。其辞从容详复而有和平之气，其意一于所事而有专静之象。若变风妇人行游之作，必不能如此，比下章《乔木》之词，尤为精粹。学者善读之，则勿忘、勿助之间，自有行其无事之意矣。
《乔木》[编辑]
首章小注安城刘氏谓“集传既载吴氏之说”，未知何说是吴说也。章下何氏注“习以性成”，“性成”当乙。
《汝坟》[编辑]
末章，只首句比也，次三句是直说。或问：“王室非毁而谓之毁，文王非父母而谓之父母，无乃为比欤？”余谓：“王室不直谓之毁，而谓之如毁，只一‘如’字便是直说。至于文王之为父母，则民之戴之，真若父母矣，谓之取比，则意反隔远而不真切也。”“然则传只称比而不言比而赋者，何也？”曰：“凡比体固有全不说破者，亦有只不说破取比之句意而或继以他意者，是亦不害为比也。如兴亦然。首句兴下句，而其下只直说他事，亦通云兴。诗中此类可考也。”
《麟趾》[编辑]
公姓、公族作公之同姓、公之九族亦通，可备一说。
小注或云：“《关雎》之应，虽无麟，而若麟之时。”集传谓：“若麟之趾，则又王者之瑞，有非人力所致而自至者。”二说不同，当以集传为正。或问：“麟趾、驺虞莫是当时二物出来否？”朱子曰：“不是。只是取以为比。只此便是麟，便是驺虞。”据此则集传所谓王者之瑞自至者，亦非真有麟至也。
《召南》[编辑]
《鹊巢》[编辑]
以鹊有巢而鸠来居，兴之子归而百两迎，则语势若以鹊巢贴之子，鸠居贴迎送者。然其意却是以鸠居、鹊巢贴之子之归。夫国百两迎送，只言其仪如此，非与上句相应也。
三章注“盈谓众媵侄娣之多”。“谓”字当活看。盖有譬言之意。若直说盈字为媵妾之多，则非诗意也。
《采蘩》[编辑]
首章小注“《本草》曰”下，宜有“蘩”字而无之，岂蒙大注，故去之耶？且既云“三月采”，又云“秋香美”，又若相悖可疑。蒿性，大抵宜于春采。“秋”字尤可疑。
《草虫》[编辑]
华谷严氏注“负虫”上，宜有“阜螽”二字。与上“蘩”字同例。
二章辅氏注不在首章，宜在末章。其在此章下，则无所当也。
“薇”字训诰，小注说各异。未委的是何物？谚解所释俗名，未知果得实也。
《采𬞟》[编辑]
华谷严氏注“不可食之藻”。“藻”字疑当作“萍”。
谚解“以𬞟为沈萍，藻为浮萍”，与集传相悖。
《行露》[编辑]
谁谓汝无室家之礼耶？何以能致我于狱也？诗之语意如此。盖“何以致我狱”，贞女之自言，非他人之言。集传以此皆为人言者，似是反本文以明正意。谚解遂以此解本文，语甚迂晦。且“我”字不顺可疑。
丰城朱氏注“阴谷”下，疑有‘也’字。
《羔羊》[编辑]
叠山谢氏注“非躁则急”。“躁”字恐误，似是“缓”字、“慢”字之误。
《摽有梅》[编辑]
“迨其吉兮”。传谓“其必有及此吉日而来者乎”，语似隔一重。
“迨其谓之”。谚解与上章“迨吉”、“迨今”同释，恐未然。盖曰“及此时而谓之哉”，“迨”字恐先释为是。
《江有汜》[编辑]
“其啸也歌”。传谓“言其悔时也”。前啸后歌，自是一人。若曰“悔时啸”，则悔是之子，非诗人，与得处所而乐者不成一人。且悔时亦何有舒愤懑之事？恐“悔”字上有“未”字。盖言未悔之时，诗人之忧如此。然臆说无稽，姑存之以俟更思。
更思之，“啸”是舒愤懑之气，非全忧也，忧久而发舒之意。夫人悔时，媵妾啸焉。前啸后歌，固是一人。“悔”字上别无他字。
《何彼秾矣》[编辑]
“华如桃李”。既曰“如”，则所谓华是何华？此章似赋体。
总论丰城朱氏注“采蘩之敬”。“蘩”当作“𬞟”。
《卫》[编辑]
《淇奥》[编辑]
“奥”。《尔雅》“以厓内为奥，外为隈”，而集传直训奥隈也，恐是大槪言之。“赫”、“喧”。《大学》注以宣著盛大释之。盖“赫”字自在宣著之中。今集传只云“喧，宣著也”，其不幷举“赫”字者可疑。或意已前已有训释，而考之《邶ㆍ硕人》，有赫如渥赭之“赫”，其训赫，赤貌，又与此章“赫”字之旨不同。恐此本有脱漏，可考他本唐本。
庆源辅氏初注“遂言其威仪之盛。”威仪之上，宜有恂栗之义而不言之。似以“威仪”二字该得瑟、僩、赫、喧四字之义。虽与《大学》传所解有不同，恐亦可通。朱子第二注以学与讲习讨论分两截事，应切嗟；以修与省察克治分两截事，属琢磨者，似与章句之说微异。恐当以章句为正。
孔氏“结玉为饰谓之綦。”“綦”字似是“𤪌”字之误。
“较”，集传谓“两輢上出轼者，谓车两傍也”。据此，似是车傍之物，而小注吕氏言车箱之制甚详，而谓“轼上横一木谓之较”，又似车前横木可疑。岂吕氏所谓轼上横木，非必当前重横也，谓于轼上几尺寸两傍，各横一木也耶？如此则与集传合矣，但吕说为不详耳。若于轼上更横一木，则登车凭轼，必皆有碍。其为车傍之物，则似无疑耳。
安城刘氏说“戯谑而不为虐”下，似脱一“则”字。
章下第一小注。上言如切如磋，下只言琢磨，文字不伦。又宽绰戯谑之下“而”字不如“则”字之当，恐皆有脱误耳。
《考槃》[编辑]
“独寐寤言”、“寤歌”、“寤宿”。以集传观之，似谓虽寤寐幽独之际，其意未尝不确如也。或疑：“虽穷寂孤独如此，而犹矢不忘也。此说如何？”“章下朱氏说谓‘无往而不独乐也’，此则非正解也，是旁通之义也。”
《王风》[编辑]
“洛邑谓之王城，周公又营成周。”郑氏说也。陈氏合之似误。观下孔氏注，可知郑说有据。
《王风》之“不为雅”。集传所谓“王室卑，与诸侯无异，故不为雅而为风”者尽之矣。小注苏氏谓“其风及其境内，而不能被天下，与诸侯比”，是亦得之。而朱子答或人之问则曰：“其辞语可见，风多出于在下之人。”又若以其多出于在下之人，故因谓之风。此与集传所揭之义不同。而《黍离》已是大夫之作，则亦非以出于下人而谓之风者，又可想矣。窃恐记录有未尽耳。
至于黄氏又直断之曰“《黍离》之为国风，以其音乃东土之音也”，此尤可疑。设使成王、周公即治东都而居焉，当时二雅之什，亦可谓东土之音而列于国风耶？且洛邑以其地则天下之中耳。向令王室不微，风教能广，夫岂以其东土之音而不得为雅哉？此义恐当以集传及苏说为正。
或疑以：“王室卑微，遂降同列国，无乃非乎？”曰：“是王室自降耳，非故为降而同之也。王室土地、风教仅同列国，无复有王室之实，则其歌谣之作，自不得不为一国之风矣。圣人于此，直循其自然之理而处之耳，夫岂容心哉？然不曰‘周’而曰‘王’，则其致尊之意，亦可见矣。但亦非以己意抑扬其间而曲致其尊也。当时王号初未尝替，则圣人于此，亦循其自然之理而已。其与《春秋》不同者，《春秋》名分之书，故有褒贬进退之道焉；《诗》著陈风观俗之道，故从其实而著列。道固并行而不悖也。详味十篇之诗，分明与雅不同，且其辞衰迟散缓，有不可收拾之气象，注说不无意思。但谓此诗之降为风，专由于此，则其义不及集传之精确耳。”
《黍离》[编辑]
“稷之实，如心之噎”者，未详其意。
王室离迁，故都荒凉，宗庙、宫室颓圮无馀。但见黍稷离离于其间，则为人臣子有不忍观。其彷徨悲怨之意，千载之下，亦可想见矣。为人上，读此诗，岂可不深念保邦未危之道乎？苟能及其间暇之时，修德从谏，尊贤任能，节用爱民，明刑罚，修军政，兢兢业业，常思所以持盈防患之道，则人心愿戴，天命维新，内外之患，无自而起。纵使有之，必不能为害于国家，复安有危亡愁惨如此之景像乎？诗之结语，盖其痛迫之极，呼天而问之。其辞也若曰：“使国家至于此极者，果何人哉？”废兴存亡，其机只在于人。今王室之颠覆，亦必有致此之人矣。以当时之事究之，则幽王之惑于褒姒，实是亡国之根本。所谓何人，褒姒当之。内既有蛊心之尤物，则外必拒忠直之正士；既拒忠直之正士，则必用谗谄之邪人；既用谗谄之邪人，则其害国病民、召患启寇之事，又岂可胜数哉？此皆亡国之覆辙。后之欲保邦者，宜知所戒也。
《君子于役》[编辑]
“曷至哉”。不以何时来至为解，而以何所至解之，何也？岂以来至，则与下来会无别故欤？
“苟无饥渴”。有愿幸之意。幸，望也。此只是行役者室家离旷之辞，无他义耳。然曰“不知其期”，曰“不日不月”，则亦可见当时使下无有期度。此不惟有害于体恤之义，抑其政令之不纲，亦可见也。此其所以衰微涣散，终于不振者欤！
《君子阳阳》[编辑]
集传以为“前篇，妇人之作”，而又谓“序说亦通”，盖两存之也。而辅氏谓“欲仍旧，岂非以更详之”云，其意反主于后说也欤？今详本经，若从序说，则与《简兮》之诗，其义略同。虽作者有人己之别，亦岂容徒然赞叹为乐而已？若只如此，亦太无意緖矣。但其必为前篇妇人之作，亦无明据，只章首二字相同耳。似亦未易质言也。但其为室家赞美其君子之事，则恐不可易。
《扬之水》[编辑]
孔氏“其实不戍许、甫”之说，与集传异。岂其说初无所稽，故不取，而今只作实事说耶？蒲有草、柳二物，而以“蒲柳”释之。岂以上章薪、楚皆木，故推类而谓之柳耶？
据章下刘氏说，《小弁》之怨，已是忘亲逆理之根本。高叟之说，孟子何辟之甚耶？
刘说“吾于其传与有责焉。”“传”字义未详，恐是“傅”字。
辅氏说“以使民之劳役”。“使”字未畅。
《中谷有蓷》[编辑]
“修”作脯修之“修”，则是暵而修耳，与上下“其干”、“其湿”之文不同，恐未是。且字解亦太巧。
《兔爰》[编辑]
吕氏“兔以比诸侯，雉以自比”之说可疑。雉以自比则几矣，兔则安知其必指诸侯而言也？集传以君子、小人为言者，其义至矣。集传亦曰“诸侯背叛”，而此但槪言其时事，非必拟于兔也。或谓兔爰兴无为，雉离兴百罹，则意不相贴，语亦殊势，恐不可从。
《葛藟》[编辑]
为此诗者，困穷极矣，可见当时生民之悴、风俗之薄。范氏王政、人民之说，此类可验。
小注《尔雅》“不发声”。三字未晓其义。
《采葛》[编辑]
三秋以秋孟、仲、季言，则便只是三月；以三岁之秋言，则又为三岁矣。若以三时言，正在三月、三岁之间，然而未有所稽，不敢质言。如何？
《大车》[编辑]
“畏子不敢”。正是免而无耻之事，所以知其能以刑政治也。苏氏谓“非待刑之而后已也”，则其说若小异。然以其既有刑以一之，故民畏而有不敢，非初不用刑也。若用刑而民不知戒，必待一一刑之而后已，则岂可谓能哉？
或曰：“《汉广》有秣马、秣驹之思，《行露》有岂不夙夜之意，《死麇》有吉士诱之之事。是皆不能无发于情者，而所贵能止乎礼义也。与此诗之义，岂相远哉？”曰：“《汉广》知其不可求而不求，则其不可求者，固无议为，其知其不可而不求者，亦安于义理之当然者也。《行露》之谓行多露，《死麕》之无感我帨，皆决于事之当否，非因畏威而姑免刑罚而已。此则所谓有耻且格者，而可见其为德礼之效矣，与此岂不相远哉？然圣王不作，风化日坏，畏威革面之俗，盖亦罕矣。若此诗大夫之刑政、诗人之惩戢，亦岂不足为劝哉？”
《郑》[编辑]
篇题小注郑氏说“武王”之“王”，恐是“公”字。
《大叔于田》[编辑]
“覆彇曰送”。“覆彇”似是舍矢后抑弓弰之谓。
《羔裘》[编辑]
“舍命不渝”。“命”，集传以所受之理言之，其义甚精。“命”固有以气言者。此所谓命，似专指所受义理也。若以气言，则与安于义理者不同等。
《山有扶苏》[编辑]
“游龙”。“龙”，一名马蓼。张子非之，谓马蓼别是一种。集传仍旧不改，何也？
《扬之水》[编辑]
此诗只作兄弟相语之词，意自平易，亦甚恳到。今以兄弟为婚媾，已不免费力。且所谓“终鲜兄弟，惟予与汝”，“惟予二人”者，定是作诗之人兄弟不多，只有两人，故其言如此耳。若夫妇则一夫一妇自是常分，岂可谓之终鲜乎？此义颇似分晓，恨不及就质于集传时也。或谓：“自昔说诗者只以《东门之𫮃》、《溱洧》二诗为淫奔之诗，至朱子，又以淫奔斥此诗者，正以发明放郑声之旨，其义不可易也。”此又不然。凡朱子以淫奔斥之者，其词皆本为淫奔之诗，故朱子始得其情而斥之耳。苟其词义有不然者，亦岂强斥之哉？且此诗之外，淫奔之诗，已不胜多，亦何损于郑声之可放哉？且夫妇得其别而后，兄弟得其序，今有信人言而不能于兄弟者。是亦淫乱之流祸，于此亦可以观矣。
《小雅》[编辑]
《祈父》[编辑]
“予”，六军之士，或曰“司右、虎贲之属”，二说孰是？盖此诗自谓王之爪牙，则亦似亲兵之言，所谓转予于恤，乃从征远戍之意。禁旅本非从征远戍者，故曰转予于恤耳。若六卿之士，其有征戍固宜，非所谓转者也。窃意六军虽本卫王室，而如城朔方至太原，其实皆所以卫王室，其从役者，必皆六军之士，则六军之士从征远戍，亦时有之矣。若禁旅则职当捍卫王左右而已，若使与六卿之士同其远役，则其怨不亦宜乎？
大槪古之兵制，有方伯连帅之兵，有六卿封圻之兵，有禁旅宿卫之兵。方伯连帅之兵，王室有故则救，诸侯有故则讨；六卿之兵专卫王室；禁旅之兵又专卫王左右而已。以六卿之兵而下从方伯连帅之兵，《扬之水》是已；以禁旅之兵而下同六卿之兵，此诗是已。六卿之兵虽专卫王室，然从征远戍，亦固有之。但不为诸侯征戍，则是所谓专卫王室也。若禁旅则不离王左右者也。若下同六卿之士至于远戍，则古制自此变矣。宜其不数世，遂以天子六卿之士，为诸侯征戍，如《扬之水》也。盖六军之士不足于用，然后禁旅抽矣；方伯连帅之兵有不能令，然后六军之士行矣。凡事之弊，未有不从微至大，始于近而及于远者也。
《白驹》[编辑]
三章注“藿犹苗”、“夕犹朝”、“嘉客犹逍遥”。其名物辞意不同，而皆曰“犹”，何也？曰：“此其意若曰‘此章之言藿，犹上章之言苗；此章之言夕，犹上章之言朝；此章之言嘉客，犹上章之言逍遥耳’，非谓其正相似也。”
按：此诗好贤之诚甚切。其曰“以永今朝、今夕”，则其视须臾之少留，亦以为大幸矣。其曰“尔公尔侯，逸豫无期”，则其欲尊奉之意，无所不至矣。其曰“无金玉尔音以有遐心”，则其既去而犹有拳拳不已之望者可见矣。全篇无非爱慕之至言，而此三言者，又其最至者也。
《黄鸟》[编辑]
未知黄鸟比谁也。以为比此邦之人，则既呼黄鸟以告之而曰“此邦之人如此如此”者，语不顺矣。以为自比也，则“无啄我粟”一语，亦似暗忌。岂此人困苦于他土之时，别有侵凌之恶人，故托黄鸟以斥之，而仍自言“此邦之人，大抵皆不相恤。我将不久当去此而归矣”云乎？
“旋”、“归”、“复”。三字意略同而有次第、深浅，如所谓归去来者。
《我行其野》[编辑]
小注郑、贾氏说。贾说为当。若兄弟不及，其罪当在不睦之首，不当在不姻之下。所谓不弟，似专指不敬长上者也。
《斯干》[编辑]
章下小注“与此所笙奏”。五字未详。
“秩秩斯干”，“干”，水涯。何谓秩秩？言其整齐也。
《无羊》[编辑]
“三百维群”。传谓“以三百为群”，小注董氏谓“三百维群，以群计也”。
按：二说皆通，而但考下章“三十维物”，传谓“凡为色三十”。则此亦当谓凡为群三百也，传却可疑。且董说“亦各以其数也”者，语意未详。
“聚其角”止“湿湿然”。此训诰当作对语。若曰“息而聚其角，濈濈然”则似好。未知如何也。“众维鱼矣”，传谓“人乃是鱼”，小注谓“鱼众多”，其意异。
按：“众维鱼”与“旐维旟”为对，谓鱼众多，于句法未精。
《节南山》[编辑]
“忧心如惔”。今解“惔”下口诀无意味，且集传之意似不如此。
“尹氏太师”。小注三山李氏引尹氏立王子朝之文，因谓尹氏为世卿，其来甚久。立子朝，乃此诗以后事，不可谓其来已久。
“昊天不平”。此解只如“昊天不佣”之意，亦自明白。盖尹氏之恶，至于天怒而不平，使我王不得宁焉，则宜可少惩矣，而犹不自惩其心，反怨其规正者也。
《正月》[编辑]
忧时自伤之诗也。第一句忧天灾，二句伤民风。“独忧”，乱世君子之通患，忧而至于病，忧之切也。此下皆忧伤之辞，而言人多，言天少，天道远，人事近故也。第二章上四句痛遭时之不辰，下四句忧民俗之不美。与上章上四句同意，好莠小人之言大抵然也。第三章承上章，言国之将亡。天怒民怨，不亡何为？“既克有定，靡人不胜”，盖言福善祸淫之理，而下句曰“伊谁云憎”，则其警恶之意尤多。第五章，此诗大抵忧讹言。讹言不惩则不止，指高为卑是讹。盖第四言天道之必复，第五言讹言之可惩。虽必复而时未复也，虽可惩而终莫惩也，其忧宜矣。六章、七章以天人参错言之。“天之扤我，如不我克”，下句即云“执我仇仇，亦不我力”。盖讹言虽盛，国势虽危，若能听信贤者之言而力行焉，则犹可为也。今执之仇仇，而终不我力，则尚复何望也耶？“执我仇仇”，乃弃尔辅相之意。当时必有事实，今不可考矣。八章始归咎于褒娰，其实惑褒娰者，王也。十章、十一章言无弃贤辅之意。盖既决其灭亡矣，犹有亲贤戒险之望焉，此其忠厚之道也。十二章以下，自伤之辞。末章末句见其所以自伤，非直为一身而已也。小夫、窭人皆得有屋有谷，非取之民，何以有此？此民之所以益困。然富者犹可支梧，其穷者尤可怜也。
“宁莫之惩”。“宁”字作“何”字看自通，必以安然为解，何义耶？
“燎之方扬”。似是指言王室之毁、艶妻之煽，传以燎之方盛，谓比宗周之赫赫。如此则在上下文句之间，语势差异，恐未顺耳。“褒娰灭之”，不曰“褒娰既灭”而只曰“灭之”，安知其不为虑将然之词耶？或说恐难信。
《十月之交》[编辑]
次序最分明。一章至三章言灾异。四章言召灾之由，由于内外之奸嬖。五、六章言群奸之中，皇父之恶最著，而五章言戕民之事，六章言废贤之罪。盖戕民废贤，即《大学》聚敛、媢疾之臣也。天下之恶，孰大于此？七章、八章乃自伤之词，知不敢怨天而责人之噂沓，终又不复尤人而归之于命。诗人所见之通明、性情之和平，可见于此矣。抑其自谓从皇父之役而叹我里之孔痗，则岂作此者乃皇父封内之人也耶？
小注安城刘氏“以度准之，适满一度”之说，似未精。夫天一日一周而又过一度，其一日所过之处，即谓之度。一日一度，积三百六十五日四分日之一而适周于初过一度之处，则天之全体亦只是三百六十五度四分度之一者，以此而知之。东西既然而天体至圆，则南北之同然，亦可知也。初非别有他度可以准量天行所过之数也，今曰“以度准之，适满一度”，不知以何度准得耶？夫天体纵横皆有度数，日行南北、星辰次舍皆可准量。则历家推步之法，必有指认忖量之分数。刘氏之所谓度者，盖似指此，而天行过处为一度，乃最初推测之本根。今于天行之际，即曰“以度准之，适满一度”，有若不待推测天行而自有尺度可量远近、分限者，其言失本末之序矣。此传只循历法之说，故日月皆谓右旋，《语类》自谓“只用旧说，不暇整顿”，则意可知矣。今安城刘氏力主日月右旋之说，定非朱子之意也。然刘氏以日月躔度验知右旋之必然，其言丁宁，如有的见，而反复究之，终不得其说。盖虽左旋，日月行时，天亦行矣。其躔次安得不仍在本宿之傍乎？此非右旋之验明矣。是则虽三尺童子亦可知矣，刘氏岂不知此而为此说耶？甚可疑也。
小注《律历志》“以速及舒”。亦右旋之说。
“望而日月之对，同度同道”。“度”以东西言也。惟合朔之时，日月方为同度，若望则恐无同度之理，未知何谓。小注朱子说“会时，日月在黄赤道相交处相撞着”，此亦未详。夫黄道与赤道交处，每在东西偏，虽有冬夏之小差，要之，只在东西偏矣。会朔之时，或在天中，或在地底，或东或西，皆有相值之处。岂必在黄赤道之交乎？此义恐少疏。
安城刘氏“一岁十三次经天”之说。亦以右旋日行十三度之法论之也。以左旋言之，月一月二十八次经天，一经天时，一次出入于黄道。但非会朔，则虽出入于黄道，自不与日相值，非黄道出入之交，则虽曰会朔，而亦不正相撞著。惟会朔之际，适当于黄道出入之交，则始有交蚀之患耳。如是者，盖一岁两次矣。
《雨无正》[编辑]
第一章言天怒。有罪无罪之词，最为悲切，读之，可为于邑。二章言人离。三章至七章皆勉责凡百君子之词，三四专为责之之词。五章反复体思，意渐切至。三章“各敬尔身”，居乱邦仕乱朝者，不可不终身诵之。四章“听言则答，谮言则退”，君臣之际，落落无情义之孚如此。或曰：“遇谮言而不退，必至于戕身伤国，亦岂宜乎？”曰：“遇谮而不见容，不得已而奉身而退，固其宜也。此则若遇谮言，辄自引去，殊无恻怛眷顾之意，岂其宜哉？所以知其无眷顾之意者，连上句‘听言则答’观之，可知也。”六章“云不可使”止“朋友”，周室虽衰，先王礼义之泽，犹在于民。故虽君暗政乱，是非倒置，而一种公议犹不泯于朋友切磋之间，所以亦云可使者，有朋友之怨也。
“周宗既灭”。小注三山李氏所谓内则宗族破灭者，似为得之。传谓“将有易姓之祸，其兆已见”，是以易姓当灭宗也。而诗中不言周宗将灭，言周宗既灭，灭宗非易姓明矣。“或曰疑此亦东迁后诗”，此可见周宗既灭而云也。然周宗既灭，若只谓宗族破灭，则幽王之乱，亦应有之，不必东迁后为然也。若谓易姓，则东迁之后，亦未遽有此祸也，以此证其为东迁后诗，则不敢信也。
“匪舌是出”。传谓“非但出诸口”，其意未详。窃意非如小人好莠之言，只出于口舌间也。乃中心感愤之发，故实有悴于其躬也。但如此则与“俾躬处休”者，意不相对，亦未知其果是也。
章下注安城刘氏言“此数诗皆作于东迁后”之意甚力矣。但所谓“罔或耆寿，俊在厥服”，本是说幽王时事，如《十月之交》“不慭遗一老”者亦此意也。今以“正大夫离居”为东迁之作，既未必然。所谓王都，亦安知其果为东都而非西都耶？《正月》之“褒娰灭之”，不曰既灭，无以证东迁之前后。《节南山》之“国既卒斩”，则其言又微，尤不足为证。朱子以此只备一说，辑注或反以此为主，愚未知其果然也。
《小旻》[编辑]
“旻，幽远之意”。《雨无正》“旻天疾威”之“旻”无训诰，今始有之，恐失照勘。
“我视谋猷，亦孔之邛”。自其为谋猷时，已令人伤痛，不待祸败之至也。此诗说衰乱之朝，谋猷颠错、气象散慢之弊，极其亲切，而其叹伤敬戒之意，溢于言表，真可为百王龟鉴。盖谋臧不从具违，不臧覆用具依，是谋猷之颠错也，“如匪行迈”、“如彼筑室”，是气象之散慢也。国有圣主，民有哲、谋、肃、艾矣，将不免于沦胥，则其叹惜之也至矣。视国步，如暴虎凭河而战兢临履，则其敬戒之也，亦无馀蕴矣。
《小宛》[编辑]
首章念父母，二章戒沈湎，三章劝诲子，四章勉进修，五章、六章皆惧及世祸也。章章药石。
“天命不又”。传谓“天命已去，不可复来”者得矣。小注辅氏谓“不可恃天之常，如此会有祸乱生也”，其说“不又”二字不相贴。盖天命一去，则将不复来，岂可不敬尔仪耶？或曰：“大夫相戒而言天命，何耶？”曰：“匹夫一身之安危，犹可言命。况大夫有宗庙世禄之守者耶。”
《小弁》[编辑]
首章览物之自得，悼己之遭变。二章言己所遭之变，将至于覆灭邦国，而犹不明言其事也。三章始言不得于亲之意，四章言物之大者皆有所容，今以父王之尊亲，乃不能容其子。五章言禽兽尚知爱其类，今己乃独见弃于君亲，皆极其怨也。六章言王之视我，乃反不若投兔道墐之兴哀。七章言王之罪我，又不如伐木折薪之循理，至此而其怨尤切矣。八章摠其终始而言之，上四句推本乱之所由生，下四句事已决而自断之词也。
“舜号泣于旻天，盖如此矣”。《小弁》之怨，与舜不同，程、朱皆有定论，今传如此，何也？《小弁》之怨，虽与大舜自责己有何罪者，其意不同，然当此时，若恝然都不挂意，则岂亲亲之意哉？宜臼之怨，固不能如大舜之怨慕，然其不得于亲而不能无怨，则是固亲亲之道也。孟子、朱子皆以舜事，明其怨之不容无也，亦非谓宜臼之怨，直与大舜之怨，如合符节也。
《巧言》[编辑]
首章号天而诉己之逢谗也。二章言谗言之得为乱，其初由于君子之容受，而其终成于君子之听信也。盖听谗而容受，不为别白，最为无穷之深祸，若君子怒谗而喜善，则乱庶遄止矣。三章反复言之，末句始说出谗人之情状，庶几其君子之一寤也。已上三章所谓先刺听谗者也。四章言谗人情状，我皆得之矣，而犹不指言其状也。五章言硕言、巧言之真伪，始指出谗信之分矣，而犹未斥言其人。六章始斥其人而言之，其人无足可取，无足可畏，而专为祸乱之阶如此，而不去之者，亦何心哉？终有责望听者之意，盖东莱所谓“非特贱之，且言其本易驱除，特王不寤”者是已。
“匪其止供”。传谓“不能供其职事”，谚解遂不释“止”字。今以句脉考之，“止”字恐不可作虚字看。窃意“止”犹“居”也，谓所居之职也。“匪其止供”，谓不能供其所居之职也。
《巷伯》[编辑]
《巧言》以下三诗，皆疾谗之词。而《巧言》多说远谗之义，盖为听谗者规。《何人斯》多责望谗人之意，盖虽以大故告绝，而犹庶几其或改，处故旧之道也。《巷伯》极其痛疾之辞，堲谗之意，于是为至，此不可不知。
首章“贝锦”。小注孔氏说有未详者。
“贝锦”。传谓“贝有文彩似锦”，小注“《埤雅》谓锦文如贝”，二说似异。以文义则作锦文似胜，未知如何也。
四章传“捿捿儇”下分注“血”字未详。
五章小注辅氏说“扶持”下，恐落“全”字。
《谷风》[编辑]
末章小注辅氏说“大德谓朋友之义出于天者”。语似迂远。既曰“忘我大德”，即是其人尝有大德于人，而今乃见忘故云耳，不可舍此而深求也。
《蓼我》[编辑]
四章小注“身体妪妪”。“妪”字未详。叠山谢氏说，虽未见其果合诗意，然亦自有理。
三复此章，宛如在提抱之内，咳笑承乳，人能日日不忘此意，天下无不孝之子矣。
《大东》[编辑]
五、六、七章。乃玉川子《月蚀》之祖。但诗义虽是寓言，皆为直陈之辞，其体赋也，《月蚀》则全是比耳。此诗见周家已失四方诸国之心，盖王辙一东，诸侯不复尊戴，殆以此也。
《北山》[编辑]
观诗有二道，既可观当时之得失，又可观诗人之性情。如此诗则当时之使臣下无法，劳佚不均者，可以观矣。诗人之虽不能无怨，而无忿懥过越之意者，亦可观也。凡诗皆当以此法观之。
《大车》[编辑]
“不出于颎”。与“祗自疧兮”者同意。盖反复思之，终不出于忧愁之耿耿也。“不出”二字含得“祗自”二字之意，所以与“维尘”之语相应而为兴也。
《小明》[编辑]
章下定宇陈氏说“于彼无憎疾之词”。
按：此诗所称共人，自是善类，宜无可憎疾之事。今以无憎疾之词，明诗人之怨而不怒，则似是共人者本有可憎疾之事，诗人忠厚，能不憎疾也，似非诗之本义也。所以知共人必是善类者，观作此诗之大夫，其志切，其辞正，必良大夫也，而念此共人，至于涕零出宿，则其人之为善类，从可知矣。若所谓正直是与，自是更相加勉之辞，亦不必以其人不助正直而有此语也。“遂役”之“遂”未详，恐或是“远”字。
《楚茨》[编辑]
二章“絜尔牛羊”。“絜”字无训诂，似与“洁”同音义。宾客献酬笑语，在工祝致告之前，则三献才毕，即行此礼于庙中，而始告利成而送宾也。方祭之时，异于燕私，少长交酢，至有笑语，无乃不严乎？古礼意未可知。
“徂赉孝孙”。辅氏谓“集传失解此句”，而今考之，所谓以嘏主人者，正解“徂赉孝孙”，以“嘏”字解“徂赉”，以“主人”字解“孝孙”，似非有失也。且辅氏所谓重释上句者得矣，所谓以其所致告者往予孝孙，则其语势不畅可疑。
《书传》[编辑]
《旅獒》[编辑]
“遂通道于九夷八蛮，西旅底贡厥獒。”
今解“蛮”及“獒”下口诀，似乖宾主之势。
“明王慎德”。
今解“德”下口诀，亦有宾主相错之疑，且未见“四夷咸宾”乃慎德之验也。
自“王乃”止“其物”。
今解直从武王言之，非传之意也。传云“德之致，谓上文所贡方物”，则此是承上文明王慎德致物而言，不可别从武王言之。且传又云“王者”，则是泛言王者，非指武王明矣。
自“德盛”止“人安”。
按：此似皆平论事理以讽切之之语，今解直作劝戒之辞，非不可通。但详考文势，似不然。此以下方是直向武王劝戒耳。
“九夷八蛮”。
按：小注朱子曰：“九夷，东方夷有九种，八蛮本亦云然。”然则八蛮亦是南方蛮有八种耳。只举东南夷蛮，而西北亦可知矣，所以西旅亦贡厥獒也。传云：“九夷、八蛮，多之称也。”但言其非一而已，则似太泛矣。
“展亲”。
传云“使之益厚其亲”，恐未然。“展”不可训“厚”，且其语势亦似迂回。“展”，“叙”也，言叙其亲亲之意也。朱子“审视”之训，亦未分晓，恐记录不完耳。
“德盛不狎侮”。
上既言明王致物用物皆以德之意矣。此言德盛者不狎侮，而仍言狎侮之害，盖其所重专在乎德，而所戒者狎侮也。传就“盛”字上起意思，推说太繁，而不切于本指，恐未为得。
“玩人玩物”。
传以上文证之者，恐未精。
按：上一节言德盛者不狎侮，而其下言狎侮君子、狎侮小人之害，二者皆骄慢之病。次一节言“不役耳目，百度皆贞”，而其下言“玩人丧德，玩物丧志”之害，二者皆贪惑之病。文字齐整，旨意历落如此，今以玩人为狎侮君子之事，则同一“玩”字，而玩物之“玩”，独为爱玩之意，而此乃为狎侮之意，无论大意，只其字训已似差错。且以玩人为狎侮君子，本只言人而必专以君子当之，亦何耶？玩物之解则近之矣，但不役耳目，亦多一“不”字。要之玩人玩物，人物虽殊，“玩”字之意则同。嬖幸声色，玩人也；狗马驰猎，玩物也，皆为贪惑之病，乃役耳目者耳。
传谓“此章三节”，“不作无益”至“民乃足”是一节，“犬马”至“不育于国”是一节，“不宝远物”至“迩人安”是一节。按：此篇第一节，史臣本序，第二节以下，召公陈戒之辞。第二、第三言明王慎德，远物自至，其物皆服食器用，无他异物。以之颁赐诸侯，诸侯无不德其物者。言此则旅獒既非服食器用之物，而不可以颁于诸侯，则其不当受可知矣。第四、第五、第六言德盛者不狎侮，狎侮，则其害至于无以尽人之心力。言不役耳目，百度乃贞，役耳目，则其害至于足以丧己之志德。言此则受旅獒者，是骄泰之萌，而为贪惑之渐，可知矣。狎侮于受獒，似未甚切，而玩人玩物，则节节加切，是亦言之序也。第七、第八直言操心应物处事之道，先举其要而后尽其详。言此则受獒之非，不待说破，而无异说破矣。然皆是平说事理以警切之耳，非直向武王身上禁止劝勉之辞也。此下第九、第十乃直戒武王，令谨细行，无累大德。又劝其信能行此，可以世王，则上文平说之事，至此皆责于王之身。如是而其可受獒也耶？此此篇大旨也。
《金縢》[编辑]
“金縢之书”。
今解“书”下口诀，未见适启金縢之际，偶然得见之意耳。
“穆卜”。
传之解此，繁冗而不的确。若只云“穆，肃敬之意。古者国有大事，公卿咸在以卜，谓之穆卜”，则意精而无不通矣。
“戚王”。
卜与祷同告王疾，而独以穆卜为戚先王而却之，何也？盖卜而或凶，必至于戚先王。若祷则听命于先王，先王许其所祷，则自无可戚矣，此其所异欤！传注中皆不说破此义，殊儱侗耳。
“为坛”。
传云“卜则上下喧腾，人心动摇，故周公特为坛𫮃”，恐未必然。当从小注董、吴说为正。
“是有丕子之责于天”。
传云“武王为天元子，三王当任保护之责于天”，上下句意稍似通贯。但必添入经文所无“保护”之字，其意始通，终未免为强解。若旧说及小注朱子说，不但句意终亦未畅，兼与上句“若尔三王”者，全不联属，皆可疑也。今僭以意解之，“是”指元孙也，丕子之责，承宗庙定子孙之事，乃元子之责望也。“天”即三王所在之处，如所谓三后在天也。盖曰三王于此元孙，有元子之责望耳。其曰“于天”，犹言有此责望于冥冥中也。义似最通，不敢自信，姑记以俟之。
“予仁若考”。
恐是自言己之仁孝类文考也。盖切于代死，固不嫌其言之自夸也。传以材艺，谓但指服事役使，似亦避自夸之嫌者，正不必然也。且孔子特称周公材之美，必其才艺之多过于武王矣。自夸则固无嫌，亦岂可以亡为有而自诬于先王耶？以此究之，所谓但指服事役使者，似太迁就，不直截耳。
“乃命于帝庭”。
按：上一节言元孙之死，不如公之死者也；此节言公之生，不若元孙之生者也。以朱子“不如且留他在世上，定尔子孙”之说观之，则所谓“乃命于帝庭，敷佑四方”者，言可申命元孙于帝庭，俾之敷助四方也。“用能定尔子孙于下地”者，言如此则元孙必能安定先王之子孙也。其言“于下地”与上文“于天”相对，盖先王则有丕子之责于天，元孙则定尔子孙于下地，其语义正相对也。“四方之民罔不祗畏”者，言元孙既能安定先王之子孙，则四方之人无不祗畏也。其后四年，武王既崩，果有三监之乱，四国骚然。况在当时耶？周公岂欺哉？
“我之不辟”。
“辟”读为“避”者，郑氏说；读如字者，汉孔氏说。从孔说，则“辟”为致辟，而居东为东征，其义则为体国尽公，不避嫌谤之举。从郑说，则“辟”为避谤，而居东为避谤居东，东征则为篇末迎归后事耳，其义又为谦逊畏谨之事。朱子初亦尝从孔氏说，故小注所引亦多初说，读者宜审考之。大抵此事当先考文籍，定其事实而后，推求其义，乃无差误。今以此书考之，方流言之初，罪人未得，虽欲致辟，将致之谁乎？况王心未能无疑诮，则何可请命于王而兴师致讨耶？此时周公只得退避而已，退避二年，始知罪人之为某，故公乃作《鸱鸮》之诗，始有所指斥而归罪者矣。《书》曰“于后”，则可知其前不可作此诗也。至此然后，王始未敢诮公，其前王尝诮公，亦可知矣。王虽未敢诮公，犹未大觉，及启金縢而后，始出郊亲逆，王既悟流言之为邪谗，亲逆周公而归焉。管叔辈自知其罪，于是乃叛，故周公作《大诰》而东征，事实可考者如此。体国尽公之义，可言于东征之时。此所谓避，正是谦逊畏谨避谤之“避”也。
“公命我勿敢言”。
传以孔氏说“周公使之勿道”者为非是，而曰“此实周公之命，而我未敢言耳”，语意终不可晓。所谓周公之命者，何命耶？册祝乃告三王之辞，岂可谓之命耶？既是公命而我勿敢言，又何意耶？且“勿”为禁止之辞，作“不”字说，亦非正解矣，当以孔说为正。盖既纳册于金縢，则其事之严秘可知，公于其时，戒敕诸史执事，俾勿宣泄，固宜有之。诸史承王及二公之问，既对曰“信有是事”，又言“当时公命我辈令勿敢言”，诸史虽知公有是事，而不敢言于平日之意，又可见矣。或谓：“王莽尝有戒敕勿言之事，莽是误解而效者，周公岂尝然哉？”曰：“莽之恶不在误解此文，无其情而外效此以钓名，乃所以为莽也。文则何尝误解也哉？”
《大诰》[编辑]
“敉宁武图功”。
传既曰“‘武’，‘继’也”，又曰“辅我以往，抚定商邦，而继嗣武王所图之功也”。依此解之，则“予翼”当句，“以于敉宁”当句，“武图功”当句，而文句益碎碎难通。今解却差胜，乃小注林说意也。
“予小子考翼”。
传云“越我小子与父老敬事者”，“与”字可疑。盖小子，王自谓也；考翼谓王父兄凡所尊敬者。犹曰予小子之考翼也，若下“与”字则非矣。且下文考翼与此又不同，似直指其父。观其“曰予有后”，惟父之于子，可如此为言也。
“无毖”、“閟毖勤毖”。
三“毖”一意，盖皆劳困之意。传于“无毖”则曰“无劳”，“閟毖”则曰“艰难而不易”，“勤毖”则直曰“勤毖”而已，似未精纯。
“天亦惟庸勤毖我民，若有疾”。
传云“四国勤毖我民”，亦异于经旨矣。经旨若曰：“天亦方勤劳我民，如人有疾，不可不速治而底豫也。”
《微子之命》[编辑]
“象贤”。
传云：“以微子象贤而奉其祀。”如此则“象贤”与上“崇德”语势不伦，岂亦尊法贤人之义欤？
《康诰》[编辑]
“闻于上帝”。
言民怙冒之意，达乎天聪也，所谓“天聪明，自我民聪明”也。今解从文王言之，恐未然。盖因传中添入“明德昭升”语而误也。
“汝惟小子”。
言汝虽小子，汝之服事，则乃在于弘王而和保殷民，又在乎助王而宅天新民，其任岂不重也耶？意盖如此，而今解作呼而告之之辞。如此则当云“惟汝小子”，不当云“汝惟小子”也。且传于“亦惟助王”处，不别言“亦”字之意，亦殊糢糊而不详切矣。