滄溪集 (林泳)/卷十八
經筵錄[编辑]
庚申七月七日。副修撰臣林泳牌招肅拜後，直玉堂。上番校理吳道一。
九日。召對煕政堂。承旨鄭載禧、侍讀官吳道一、檢討官泳、記事官申曅ㆍ尹弘离ㆍ尹德駿入侍。道一進讀《綱目》漢景帝記自「是月晦日食」至「栗姬恚恨而死」一遍。上親讀一遍，玉音淸暢淵源，俯伏以聽，不勝慶喜。道一進釋文義。至「以齊迫劫有謀，召立其太子」，泳曰：「以其迫劫，至立其後，漢法甚嚴，而亦有如此寬大處。此其長遠規模也。下文除吳濞外，楚後亦立矣。」道一曰：「漢去古未遠，故法雖嚴，而亦有寬大處也。」至「王夫人陰趣大行立栗姬，激怒景帝」處，泳曰：「此則後宮妬寵相傾之事耳。小人讒君子，其機栝深巧，亦每如此。若直指其惡而讒之者，則人主聽之，亦不難辨矣。往往多爲巧計，以激惱其君心，使人主不知不覺陷其術中。苟非至明，何能察之？孔子曰：『浸潤之譖不行，可謂明也已。』臣願聖上於此等情狀，宜深加察，如親履其境，而閱其情僞，則其於明照之道，不無所益矣。」道一曰：「林泳所達是矣。讒搆之說，若直指顯言，則雖庸主可辨。惟其深巧，故英明之主亦不能察矣。」釋義訖。泳曰：「吳道一釋用傳出入，誤達矣。古今文字間，有乘傳、馳傳之語，皆指驛馬爲傳，故吳道一釋用傳，以用驛馬出入仰達矣。此傳乃關門譏察出入之物，或用木符，或用繒帛，分而爲二，一給行者，一留關門，以驗其往還出入者。文帝時，四方晏然，故除關去傳，及是七國初平，尙有危疑之勢，故復用傳譏察其出入也。臣等在外，私講一遍，而適放過不論矣。入侍之後，臣見小註，有文帝時除關之語，卽自考見，則除關之下註解如此。吳道一誤達矣。」道一曰：「林泳所達是矣。」泳曰：「讀史之法，當觀治亂機栝，識其所由然而鑑戒之。以今日所進講處言之，此乃吳楚七國之難初平處，此乃漢時莫大之亂。蓋漢初卽有諸呂內難，其後則吳、楚之難最大，今當詳考其跡，而識其所以成敗之理，不可徒觀其已然之跡而已。吳、楚終雖破敗，當時事勢，極其危急。吳之富强，旣甲於天下；濞老而解事，又結連六國，蓋擧天下之半，皆爲劇賊，而其徒或有分兵入武關之謀，或有疾西據洛陽之謀。使濞聽其謀，以勢言之，十八、九成。漢之討賊，周亞夫爲上將，而使無趙涉之遮說，則亞夫必見擒於殽、澠間，而漢之爲漢，未可知也。如是而吳終敗，漢終無事者，乃有所由然焉。助順除逆，固古今之通理。亦其漢興以來，與民休息，政寬規遠，文、景恭儉，惠政甚多，深仁厚澤入人者深，故能固結民心。民心固結，則天命眷顧；天命眷顧，則雖瀕危而不亡，此必然之理也。然則人君可不務行仁政於平日，以結民心，以祈天命乎！雖有緩急，其國必可保矣。」
道一亦推說此義，仍曰：「帝王讀書，只爲窮理，讀史之際，貴在鑑戒。自上宜深留意。」泳曰：「鑑戒之法，亦多有節目，臣敢復詳達。今以漢事言之，有一代之規模，如高帝掃除繁苛，建立寬大制度，是一代之規模也。有一君之規模，如高帝之恢廓，文、景之仁厚，武帝之多事，是一君之規模也。讀史之法，當先觀一代之規模，次觀一君之規模，以至一政一令之間，亦皆致察，深明其善惡是非之歸，善而是者則慕之，惡而非者則懲之，必須反之於今，使其鑑戒之意，實見於政令注措之間，則乃有實益矣。以史傳上一代規模，反觀我朝立國之規模，以知其大小得失之如何，其良法美意，則必申明而修擧之；其有未盡善者，變通增光，亦不可已。以一君之規模，反觀今日政治之規模，以察其公私廣狹之實，其善而未盡者，必推致其極；其未善者，則必決去其根。先立大體規模，而至於微細政務，亦必求盡美，則鑑戒之道得矣。」
道一曰：「史傳鑑戒，不過漢、唐、宋事。爲治之道，當以唐、虞、三代爲法矣。」泳曰：「吳道一所達極是矣。今方進講史書，故臣敢陳讀史鑑戒之法。若論爲治之標準，固當以聖王爲法。後世善惡，雖亦不可不鑑戒，然當於其善之上，更求至善之道，不當便以其善爲極盡之事也。但唐、虞、三代之說，古今儒臣進說之際，固多稱引者，唐、虞、三代卒不可得見。此等說話，非但聽之似迂，言之亦似文具，而其實有不然者。若深考唐、虞、三代所以爲唐、虞、三代者，內之修身，外之治國，一一效學，則至治固可馴致。此等言語，豈歸於文具哉！自上必深留意，使聖王之治復見於今日，國家幸甚，生靈幸甚。臣等區區之望，正在此矣。」仍離席起拜，曰：「唐、虞、三代之治，非他，乃治之至極者。欲爲至極之治，當先勉至極之學，至極之學，自有規模。臣誠空疎，請以所窺於古書者仰達。第一當先立大志，以必作聖賢自期。纔有此志，卽當尊行所聞知，自身心動靜之間以至政令事爲之際，不容纖毫私意，必求止於至善。又當讀書窮理，使知識漸益通明，則隨事皆知至善之所在，亦當自然樂於爲善，與勉强尊行者，意思逈別矣。先儒論學，言說甚多，而語其大要，則立志、力行、窮理此三者而已。然三者之中，立志爲最初基本矣。」〈論學說話頗長，不可盡記，大槪如此，而每節致仰勉之意。〉上曰：「勸戒之言皆切當，予當各別惕念焉。」
承旨鄭載禧曰：「林泳非但文才多有，儒家書工夫，擧世所知。今聞勸講之言皆切當，而自上將各別惕念，誠爲幸甚矣。」上仍曰：「校理吳道一丙辰冬被史薦時，姜碩賓上疏排擊，予當時不察其黨同伐異之意，以爲信然矣。今觀筵席所爲，文學卓異矣。」上又曰：「副修撰聞名久矣。今觀筵席反復討論，文學才行〈「行」字，良久下敎。〉果爲卓異，知之矣。」起拜辭謝訖。仍奏曰：「臣於學，實無所得，徒以掇拾見聞者仰達，而自上亦爲嘉納。若使山林遺逸工夫累積之人出入經席，則其所補益，豈淺淺哉？近日格外招延之命旣下，士心方爲聳動。自上宜益推至誠，期於必致，使之出入勸講，其於聖德，必更有益矣。」上亦降兪音。
旣而道一進奏主第營繕過侈，宜加節損。辭屢更端，上頗持難。泳亦進曰：「小臣章句，問學固極鹵莽，而至於政體、治規，尤昧昧，故未敢遽論及矣。同僚旣已發端，臣亦略有所懷，豈敢默然？臣聞節用愛民乃爲國之急務，而未有不節用而能行愛民之政者，則節用尤爲急務矣。道一所奏主第事，乃今日節用之一大事，自上宜速允從。臣之意則今日所當節損，又不止此。蓋自更化以來，民情聳觀，思見維新之治，皆謂朝廷必行非常曠蕩之惠政。臣在鄕曲時，聞朝家行會州縣，俾各査報軍丁逃故、糶賦逋欠之數。以此觀之，朝家似亦有意乎慰答民望矣。臣未知前頭蠲減多少，果將如何，而少減則爲惠不大，多減則必妨於經費。蓋不先節國用，豈能行惠民之政乎？國家之節用愛民，正如學者之克己爲義。必克己無所係累，而可以爲義；必節用無所拘礙，而可以行愛民之政。今宜上自宮禁用度下至諸司需費，通融商量，大加節損。只留無之不成國家模樣之物，其他盡爲掃去，上下同心，忍耐艱苦，則蠲減之政可行，而民心可結矣。」上曰：「待觀秋事，當令變通焉。」泳曰：「蠲減可待秋爲之；若節省，則宜速命大臣與有司之長，趁早酌定，庶於去取之際，無草率苟簡之弊矣。蓋年事雖得豐稔，若逃故、逋欠之類，將爲大段蕩減，則非大段節損，必不能辦也。」上曰：「當徐與大臣相議變通焉。」泳又奏曰：「自古人臣進言，泛論學問之方，人主酬酢如響；言及朝政實事，鮮能夬從。此自古所悶。今臣論學之說，則幸蒙聽納，而吳道一所奏主第事及臣所達大爲節用之說，皆朝政實事，而自上終無快納之意，非所望於聖上。」上曰：「非不聽納，當從容與大臣相議而處之。」乃退出。
八月初二日。晝講宣政殿。領事金壽恒、知事閔維重、承旨鄭載禧、侍講官崔錫鼎、檢討官泳、史官申曅ㆍ兪得一ㆍ金益九入侍。錫鼎讀《多方》篇首止「大不克開」一遍訖。上親讀一遍。錫鼎讀篇題蘇說訖。泳曰：「爲國而積德累仁，使膏澤洽於民心，如殷之七王，則雖有如文、武、周公之聖，亦不能容易代興。寧有因一時擾亂，便致土崩之理哉！此一義也。且夫殷民挾思舊之情，累興不靖。當時稱以頑民，蓋至難化也。武王、周公鎭撫誥諭，如此之勤，故迨乎成、康之隆，刑措不用，未聞有復干紀者，德化之力也。德化誠厚，雖前代之頑民，猶可化服，況祖宗遺黎乎！此又一義也。伏願如此反觀而深念之。」
講第一節、二節訖。泳曰：「殷民不服周，自周家言之，乃亂逆也。然周不以威刑制伏其餘黨，必以言語戒告，非一非再，此三代忠厚之道也。蓋必如此，然後人方心服，得人心服，乃王道也。若以威刑强制之，亦豈久安之道乎！」
講三、四節訖。泳曰：「誡告之主意，專以天命爲言，此非倚托玄遠以欺人也。自古國家之興廢，實由於天命之去就，呼吸成敗之間，有灼然可見處。所謂天命，專在人事得失，得之至者，以匹夫而膺天籙；失之甚者，家國敗亡，天祿永終。此必然之理也。此數節皆以先言夏、商興廢之事，以見商、周興廢之理，亦只如此。天雖譴告降格于有夏，桀之所爲如此，天命安得不絶乎！蓋『逸』之一字，乃喪邦根柢。逸與勤正相反，勤則百事擧，逸則萬惡生。桀之喪邦，其源亦只在此『逸』字，可不戒哉！由其安於逸樂，故不復有憂念民生之言。夫憂民之言雖不絶，實惠未究，則亦徒然耳。況竝與其言而無之乎！其全無憂民之意可知。其國安得不亡乎！淫昏是亦原於逸者。蓋安逸而無所猷爲，則淫欲必行。古人云『沃土之民逸』，逸則忘善，忘善則欲心生，誠至論也。且淫則必昏。蓋天理、人欲相爲消長，人欲熾盛，則本心之明亦漸掩蔽，故昏矣。『帝之迪』，如云『上天之載』。蓋日用事物之間，莫不有上帝之所啓迪，凡事物當然之則皆是也。桀之淫昏已甚，雖終日之間，豈能勸勉於天理當然之則乎？大槪此皆桀之事，其曰『逸』、其曰『淫昏』、『不慽言于民』、『不勸帝之迪』，皆極甚耳。雖不至如此之極，纔有怠肆之念，亦便是逸；纔有偏嬖嗜欲之私，亦便是淫；纔不察事理，亦便是昏；纔不愛民，纔不敬天，亦便是不慽言、不勸迪之漸。先儒謂『舜、跖相去，其分甚微』，此宜深留聖慮。後節亦宜以此意推之。」上曰：「然。」
講第六節訖。泳曰：「此節亦言桀失天命之事，與上節意略同矣。欲享天命，當務保民，而今桀則切不開達民生之所依，如重斂橫征，使不得衣食是也。甚至大肆刑罰，殘傷民命，其亂又益甚矣。然揆厥所因，實始於內亂，如嬖妺喜是也。內旣亂，則外安能善保民乎？旅謂民也，而謂之承者，人君之所可畏，莫甚於民也。舜曰『可畏非民』，孔子曰『使民如承大祭』。人君深知民之可畏，而常以承祭之心使民，則又豈有不得民心之患哉？果能盡反桀之所爲，便是堯、舜之事，所謂善惡皆師者然也。桀之暴虐如此，故其所尊用，乃貪濫凶暴之人，遂相與助惡，徒以殘傷民命爲事。蓋有是君，必有是臣，不但明良之際，雖昏虐之世亦然矣。大槪此節語意，雖有反復曲折，略與上節同義。」
講七節訖。泳曰：「桀、紂如此，故天乃別求民主，而令湯伐夏也。」
講八節訖。泳曰：「此復申言桀所以失之之理。蓋當時天下非無義民，而桀不肯用，不肯與之同享多福。惟其尊用之諸人，則乃不可與保民之人，而相爲暴虐而已。以故百爲之間，無一開達之處，民之窮迫極矣。」
講訖。泳曰：「讀書之法，固當逐字逐句，一一精究其指趣，又須提總大旨而深察其要領。如此然後不泥於章句，而有受用之實益矣。今以此篇言之，天命去就，是其大旨，而其去就只在人主行事之得失矣。人主之事，其大端有二，不過曰用人也、臨民也。今數桀之惡，皆是虐民之事、用小人之事。所謂惡主之事，皆不過如此，賢明之君亦不過反此而已。此是君道之大節目。請留睿思，究是非利害之實，而致審於日用之間。且又有一義，不能保民用賢，又由於內亂。內亂則賢人必不見用，而民受其虐，此尤當加意者也。」〈領事因「內亂」二字，推說甚懇。〉錫鼎曰：「經固當窮，人君之學尤以看史爲急。治亂興廢之蹟，皆在於史矣。」泳曰：「治亂興廢之蹟，固存乎史，而治亂興廢之理，則具於經。苟善窮經，不待看史，而治亂之理可明矣。且必於經中認得要約之理，然後看史，亦可得力。不然，亦恐泛濫而無實益耳。」又曰：「讀經看史，雖有本末之序，亦可竝致其力。進講則書經，召對則講《綱目》，固好矣。但《綱目》卷帙浩穰，而一番召對，不過數張，一月之間，召對不過數次。如此則幾時可以究觀古今成敗之跡乎？此可悶矣。」上曰：「未經進講之處，在宮中，亦嘗看過耳。」泳曰：「如此則幸甚。雖非應講之處，看到有疑處，不妨召臣等講論。」諸公奏事，論及主第事，久未有發落。泳進曰：「此必仰體慈聖之意，故自上持難如許矣。凡人以親命所爲之事，則雖聞人言，亦難便從，勢固然也。臣請以諸臣所奏之意，仰白慈聖，務得至當焉。今日異於常時，百姓方且拭目冀見非常之德政，而姑無實惠及民之事，但爲公主，大治居第，則豈不失望乎？民心一失，收拾未易，此其所關，豈不重乎？且儉約乃享福之道，邪侈豈是好事？爲公主養福之道，亦當以節儉爲務，豈宜不思節損之道乎？宜以此意入告慈聖。慈聖聖明，豈終持難乎？」上曰：「大臣、儒臣之言如此，當入稟而處之。」
泳又曰：「《書傳》旣已畢講矣。古人云：『《書》以道政事。』蓋二帝、三王群聖人德業事功皆在此書。若果於此深究得力，則帝王之治，豈不可做？程子論學者不善讀書之弊曰：『如讀《論語》，未讀是書，是此等人；旣讀是書，是此等人，雖多，亦奚以爲？』非但《論語》，凡讀書皆然。聖明天縱，典學勉勉，卷多之書，旣已畢講，其間要切之義，必多體之身心，施於政事之間者矣。然讀書大益之法，專在以聖賢之事必責於己。且如此書開卷第一義，是欽明文思安安，允恭克讓。必須深思如何是欽，如何是明，堯所以欽明者如何，又欲法堯之欽明如何而後可及。『欽』字是欽敬之意，則精察持敬之方，專一不懈；『明』字是明睿之明則從事於明理之方，積累貫通。下文文、思、恭、讓，亦以此例求之，而必以此德之光四表、格上下爲準的，無或有毫髮退托，則只二典、三謨中爲帝爲王之規模門路，固已備具矣。堯之明峻德而自九族至萬邦，舜之命九官、咨十二牧而成內外之至治，此其德化治功之條理明白處。亦以向上所達之意，深究其義，必責於己，則學問之功，必有不淺淺者矣。此乃以必學聖人爲志者也。必有此志，方無書自書、我自我之弊矣。臣不敢久稽天聽，略論其梗槪端緖如此。雖畢講之後，溫故之際，更以此意理會，恐非小補耳。前日李端夏以明經科文義爲主之意仰達，其意固好。但無敎養之法，只於科目間，略有變通，恐不足以作成人材。人君固以治人敎人爲職，況今日士習，日益衰弊，作成之道，誠不可少緩。而學校興廢，不係於規範節目，其要專在擇師久任矣。凡官庶職，必須久任而後可以責效，況成就人才乎！聞今大司成頗留心學政，特爲久任責成，效於數三年之後，則與今朝遷夕除，似不侔矣。詢問大臣處之，如何？臣聞祖宗朝人才多因師儒之得人久任，如金泮、金末、尹倬諸人久爲國子之長，實多成就之效，一時名人多出其門。以近世事言之，鄭曄爲大司成，階資憲尙令仍帶，亦頗有成效。至於選士課學之法，師儒旣以成就人才爲己任，則自當講定矣。臣觀程子論學制之說，欲延邵雍、張載，處於學校，俾爲士子矜式。此最根本要道也。今日山林之士，旣方招延，自上必盡誠禮，期於必來。旣來之後，不但出入經幄，輔導聖學，又使兼帶館官，俾掌敎士之任，其有補於養士之方，亦不少。此事預留聖意。而未出身人爲館官，只是司業一員，隨人多少，或二或三，不限員數之意，亦與大臣相議講定，如何？」
十月十四日。召對思賢殿。領府事宋時烈、侍讀官泳、檢討官洪萬鍾、承旨洪萬容、史官三人入侍。進講《綱目》四中。至「淮南王安來朝」，泳曰：「安屬爲諸父者。高帝子淮南厲王長爲文帝之兄，安是長之子，故於景帝從兄弟而於武帝屬爲諸父也。有才能、文章矣。」時烈曰：「孔子答哀公問政，論九經，而親親居第三矣。」上曰：「然。」時烈曰：「帝王家，此事最難。一於親愛，無所裁制，則其弊必至於驕邪，而不能保全親親之誼。淮南王後亦不善終矣。」上曰：「淮南後謀叛伏誅矣。」時烈曰：「九經論親親曰『尊其位，重其祿』，此所謂尊重者，似出於九經耳。」泳曰：「此尊重只是尊待重待之意，與九經尊位重祿，語意差別。而領府事所達親親之義甚當，自上宜特留心矣。」
至「趙綰、王臧下吏，石慶爲郞中令，建爲內史」，泳曰：「綰、臧之所謂儒術，不過議明堂曆服，而其言議事業，更無可觀，其儒術固不大段矣。其得罪之際，亦有未善者。但武帝因此遂疎棄儒術則過矣。當時儒者如董仲舒，若敬信委任，則豈綰、臧之比哉？不此之圖，只取石建輩。建之家行，固爲過人，然此是無學識徒善之人耳。後爲相，全無可觀之事，武帝號爲好儒，而用舍如此，豈眞知儒者之可好哉？」又曰：「石建在上側，屛人恣言極切，至廷見，如不能言者。此啓人君厭忤直言之心矣。諫者明言直諫於大廷廣衆之中，人君容受改過，則此正是好事。今建屛人則恣言，廷見則不言，已有苟且取容之意。而武帝以是親之，亦可見其不悅直諫，豈明王之事乎！」上曰：「然。廷見則不言，亦不直矣。」時烈曰：「《尙書》『成王以｢斯謨斯猷，惟我后之謀猷｣戒其臣』，正與此事相類矣。」泳曰：「成王則以此戒其臣，石建則以此事其君，君臣之言雖異，其意同矣。」
至「以衛靑爲太中大夫」，時烈曰：「人君創業垂統時事，必爲後王之所視傚。此後成帝之得趙飛燕與武帝之得衛子夫，其事正同。成帝之崩，《通鑑綱目》雖不明言，而以《漢書ㆍ趙飛燕傳》觀之，極有愁慘者。蓋當初得之不以正，故其禍如此矣。」泳曰：「今此子夫後爲皇后，生子曰據，是爲戾太子。武帝終以此遭父子之變，是亦不能正始，故其終之弊至此矣。」時烈曰：「不以正道得之，故其禍如此矣。」泳曰：「武帝元年，志在好儒，故策賢良，罷雜術，皆是美政。至於明堂曆服，雖非急務，猶是討論禮樂之事。及綰、臧罪廢之後，疎棄儒術，故耽樂女色，至以嬖幸之母弟擢爲大夫。衛靑後雖有擊凶奴之功，此時擢用，則必是以子夫之寵愛故耳。武帝之心，自此始荒，而此後年年漸有不好之事。此皆疎棄儒術之致，而由其內多欲，故亦不能久好儒術耳。」上曰：「然。」
至「中山王勝來朝」，泳曰：「鼂錯爲漢設策，因讒見戮，固爲冤痛。而議者因此裁抑諸侯王已甚，至使諸侯王莫不悲怨，則亦太過矣。大槪矯枉，則必有過直之弊，此不可不審察而得中矣。」時烈曰：「鼂錯之策，亦未盡善。吳過固可削，其他侯國又以小事侵削，使叛者益多，與吳同起。古人以錯爲不識利害矣。」泳曰：「吳黨益多，非漢之利，利害固如此矣。帝王馭下，當主寬大，不錄小過，以微細事侵削諸國，以義理言之，亦甚不是矣。」
至「大饑，人相食」，泳曰：「武帝若能用董仲舒之言，正心以正朝廷，至於正四方萬民，則陰陽和、風雨時，乃必然之應也。今不能然，至有大饑，可勝歎哉！設或遭遇凶荒，當時席文、景富厚之業，若發廩傾囷，汲汲賑救，則亦何至人相食哉？於此可見當時君臣無意於恤民之政，尤宜深戒。」
至「救閩越，徙其衆」，時烈曰：「此事在漢全盛之時，故幸得無事。晉武帝雜置諸羌於中國，遂成五胡之亂，漢雖偶得無事，亦非善處也。」泳曰：「《春秋》之義，以救爲善，今救閩越可也，至於徙衆則不可，故《綱目》『從衆』之上，下一『遂』字，此是書法，蓋不許也。」時烈曰：「『遂』字是支離之意。」泳又曰：「武帝新卽位，不欲勞師動衆，則不發宜矣。今不以虎符而以節，亦何異哉？」上曰：「以符以節，興兵則同也。」泳曰：「不以虎符，故會稽守距法不發，至斬一司馬，而後乃興師，則會守之距法爲是，司馬之見斬爲枉。此則不以虎符之致也。豈但興師之無異？亦有弊也。」
至「日食」，時烈曰：「上知日食之理乎？」上曰：「卿宜仔細陳之，以誨寡昧。」時烈陳日食之法頗詳。泳曰：「所謂同度同道者，度者天之度數。天之度數，東西南北皆三百六十五度四分度之一，而此所謂度，主東西度數而言也。道則日月之行，南北每異，同道則南北同道。蓋一東一西，或南或北，則不相値，而無薄蝕矣。晦朔之間，則東西必有一番相合之時，而或南或北，不正相合，則亦不食。若同度同道，東西南北正相撞着，則食之矣。如是而猶或不食，則日陽月陰，陽盛陰避，則亦不食矣。」時烈曰：「此所謂當食不食者也。人君修德，使陽盛而陰微，則當食不食。故日食雖有常法，而衰亂之世，日食每多也。交食之法，曆家推算預知。若使曆官布算於榻前，而下覽，則可知之矣。」泳曰：「曆家只依假令布算出來，實未知交食之理。其理則《詩傳ㆍ十月之交》註詳言之。自上若詳考其文，有疑則下詢諸臣，可知其大綱也。」上曰：「《十月之交》註詳論此事，予亦觀之矣。」時烈曰：「程子有言『讀史，當觀治亂安危之幾』，『幾』字最當精玩。此是『一日二日萬幾』之『幾』，治有治幾，亂有亂幾。幾雖微而其歸大異。自上讀史，最宜深察其治亂安危之幾。幾者固有在於事爲之間者，尤當密察於此心萌動處矣。」泳曰：「讀史，固以察幾爲要法矣。爲學之要，亦只在幾處着力，《大學》所謂審其幾，《中庸》所謂謹獨，皆是於幾處用功。至宋濂溪周子乃作《太極圖說》者，〈方請進講《太極圖》故云。〉其論學，說『幾』字甚力，故朱子稱之曰：『濂溪一生，只管說一｢幾｣字。』大槪公私、邪正、是非、得失皆從一念萌動處分去，於此着力，則得效殊絶矣。」時烈曰：「從上聖賢論學，每有各別主張之要法。濂溪每說『幾』字，程子則每說『敬』字，橫渠則每說『豫』字，至於朱子，則每說『誠』字矣。」泳曰：「晦庵說誠處固多矣。然周、張、二程皆知道之先覺，晦庵皆師尊之，而學問門程，專用二程之說。故晦庵論學，每以居敬致知爲言，如程子所云『涵養須用敬，進學在致知』之語。晦庵常常引喩，晦庵論學，似以此爲主矣。臣自初陳達爲學規模，輒以立志爲先，而居敬致知爲實下手處，此亦依倣程、朱說而云然耳。」上曰：「然。」是日繼講《太極圖西銘通解》。上命時烈解釋大文文義，泳解釋通解文義。
十六日。晝講欽政殿。領府事宋時烈、領事金壽恒、知事金錫胄、特進官申汝哲、承旨鄭載禧、侍讀官泳、檢討官宋光淵。讀《詩傳》序一遍。將釋文義，時烈顧壽恒，曰：「領事宜釋文義。」壽恒曰：「玉堂宜釋。」泳曰：「昨日進講《太極圖西銘》時，自上命領府事釋文義矣。」上曰：「玉堂釋文義，有未盡處，領府事解釋爲好。」泳將釋序文，時烈曰：「宜先白大旨。」泳曰：「《書》云『詩言志，歌永言』，此言詩之所由起也。」未及畢辭，上曰：「然。」時烈曰：「宜白『思無邪』。」泳曰：「『思無邪』，朱子謂讀《詩》者當思無邪，此是有《詩》後事，故先白詩之所由起矣。」仍曰：「詩所以言志，人之志不同，其言亦異。其言之善者，其思固爲無邪，而讀之者亦可以感發善心，則其思也亦自無邪矣。至於其言之不善，則其思不可謂無邪，而讀之者因此懲創其逸志，則是亦所以爲無邪也。故此《三百篇》有正有變，不能皆正，讀者慕其善而懲其惡，則無所往而非思無邪也。是故孔子曰：『《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪。』此乃《詩》之大旨也。」
始釋序文曰：「朱子之文，平易明白，別無文字難曉處，要當先察其大體節目也。以『或問』起頭者，設爲問答，以明己意也。初問『詩何爲而作』，答之以『此詩之所由作』，此是一節。」上曰：「《中庸》序亦云『《中庸》何爲而作』，與此相同耶？」曰：「同。但《中庸》則只起頭如此，此序全篇皆問答耳。」仍曰：「或又問《詩》之所以爲敎，答之以『《詩》之所以爲敎者然也』，此是一節。或又問《詩》之體不同，其答之如此，雖不明言此《詩》體之所以不同也，如上文之云。然歷歷指言風、雅、頌之體如此，則其答之詳矣。此又是一節。或又問學《詩》之法，所答又如此，此又是一節。看得節目分明，則大體意思已可領會矣。」上曰：「然。」
仍從頭更釋曰：「『人生而靜』，此《樂記》語，蓋將言詩之作本乎性情，故從性情上說去也。人心靜時，只是天理，故曰『天之性』。及其感物而動，則是乃性發而爲情也，大意如此。」仍暫停止，俟時烈更釋。時烈曰：「《樂記》說樂，先論性情，詩者亦樂之類也。故朱子於《詩》序，引此爲言，尤爲切當矣。人心未動之時，一性渾然，物來相感，性便發動。此所謂欲，非人欲不好之『欲』，只是『情』字之意。」泳曰：「此『欲』字，朱子嘗曰『此亦未是不善』，可見其非指不善之欲也。」錫胄曰：「輯註，朱子曰『性之欲，卽所謂情也』，其意可見矣。」
泳又釋至『詩之所以作也』，却曰：「自『人生以靜』至『不能無言』，是乃『詩言志』之意也。自『旣有言矣』至『音響節族不能已』，是乃『歌永言』之意也。合詩與歌言之，然後說詩之意備矣。臣初以《尙書》『詩言志，歌永言』爲詩之所由起，乃擧此節意思而言之也。」上曰：「然。」泳曰：「性之欲，便是情矣。今曰『旣有欲矣，則不能無思』，以欲與思作層節言之者，欲是泛言性之發動，思則又指情之專向一事處言之也。」
又釋至「是亦所以爲敎也」，壽恒曰：「『形於言之餘』，與『咨嗟詠歎之餘』相應矣。」時烈曰：「『所感』之『感』，當更詳玩。『所感』及『其言』皆通上下。聖人感物，無不正，而時人之所感發，亦無不正矣。聖人之言皆足爲敎，而時人之言亦可爲敎，下文文勢亦倣此。上之所以自反者以此故也。此說與泳初釋不同。」泳曰：「推而言之，雖可謂通上下，觀此文勢，只是言作詩之人耳。」時烈曰：「覺得如此矣。但作詩者，亦有在上之聖賢也。」壽恒曰：「通上下似是矣。」泳曰：「『感』字可以通上下，至於『其言皆足爲敎』之云與夫『所發不能無可擇』，則分明指詩人之言也。蓋聖人在上，則一時之人，其心所感皆正，而其言皆可爲敎矣。不然則其所感雜，而其發於言者，不能無可擇矣。『其感』、『其言』似皆指在下之詩人耳。」錫胄曰：「此說似然矣。」上然之。泳曰：「『皆足以爲敎』與『是亦所以爲敎』當參看。蓋所感正而其言善者，固皆可以爲敎，或所感不能皆正而言有不能皆善者，上之人能因以自反，勸其善者而懲其惡者，則是亦所以爲敎。若參看，則意思自明矣。」壽恒曰：「參看宜矣。」
泳又釋至「黜陟之典」，時烈曰：「天子五載一巡狩，觀列國之詩，詩善，則知其國之治而陟之；不善，則知其國之亂而黜之。我朝祖宗立制，亦有此意。監司巡行列邑，則校儒必陳其邑所作詩詞歌謠，壬辰亂後，仍廢不講云矣。」
泳又釋至「示久遠」，時烈曰：「周之文物，多在於魯，故孔子得擧其載籍而刪定之。史傳謂古詩三千篇，孔子刪爲三百云矣。」泳曰：「史只言孔子刪詩而已，其間去就之法，有不可考。朱子以義理推之，知其如此。當刪定時，重複者在所必去，紛亂者在所必正，善惡之不足爲鑑戒者，在所當刊。如此然後簡約而可傳示久遠矣。」
又釋至「所以爲敎者然也」，時烈曰：「先王黜陟勸懲之政，固是敎也。孔子刪定，使學者師善而改惡，亦敎也。」
又釋至「於此焉變矣」而曰：「此言風之正變也。」
又釋至「所能及之」而曰：「此言雅、頌之正及變雅也。」至「其語和而莊，其意寬而密」，時烈曰：「此與《書》九德、命敎胄子意相似，和矣而能莊，寬矣而能密。」上誦「寬而栗」數語而曰：「然。」至「尤」字，泳曰：「『尤』與『猶』字相近，『尤』必作『猶』，意乃明白矣。」時烈以文義明之，錫胄以字畫告之。又釋至「無一理之不具」，時烈曰：「『邇之事父，遠之事君』，是人事也；『上天之載，無聲無臭』，是天道也。」泳曰：「事君、事父擧大者，其間夫婦、兄弟、朋友之倫以至人情、物態細大曲折，無不該焉。而天道亦然，如『昊天曰明』、如『天生烝民』之類，不一而足矣。所以謂『無一理之不具』也。」
又釋至「學詩之大旨也」，時烈曰：「君子之道，造端乎夫婦，二《南》乃正閨門之詩，故曰『求其端』矣。頌者美盛德之形容，皆贊美之辭，故曰『和之於頌』矣。」泳曰：「此『和』字，乃學頌者之事，非謂頌之和也。然頌和故，學頌者亦可以和矣。」
又釋至終篇，時烈曰：「釋言曰訓，釋語曰詁，此指古註矣。」泳曰：「朱子雖指古註，今則以朱子訓詁用功宜矣。」上曰：「然。」時烈推言察之情性隱微之義頗切。壽恒曰：「不獨曰情性，而必曰情性隱微，蓋隱微處，人所易忽，必察此然後德乃純粹耳。」泳曰：「昨日所達『幾』字之意是也。」上曰：「然。」時烈仍復誦濂溪說『幾』字、程子說『敬』字、橫渠說『豫』字，一轉語。泳曰：「讀《詩》之法詳矣，而其中『諷詠以昌之』，最爲要法。蓋他書孰不言善之當爲、惡之當去？唯《詩》則出於咨嗟詠歎之餘，故學之者熟讀而諷味之，則尤有感發興起之益。朱子謂『學《詩》，專在諷誦處得力』，豈不信哉！孔子曰『興於《詩》』，苟善讀《詩》，必有興起之心，興起則樂於爲善，而與勉强者不同矣。程子亦曰『學《詩》，便使人長一格價』，言讀《詩》，則人品長得一層矣。」時烈曰：「一格猶言一等也。價以俗語形容，則如人初直百金，讀《詩》後，可直二百金耳。」泳曰：「《詩》之爲益如此。但必善學，如朱子說熟讀、深體、力行，然後方有此益。若不如此，則亦難有益矣。程子嘗言學者不善學《詩》之弊曰『未讀《詩》時，是此等人；旣讀《詩》後，是此等人』，古今如此者多，而不如此者鮮矣。自上宜深念之。」上唯唯。〈諷詠數語，解得相承，知事以爲不然，泳亦旋覺，又以金意推說而白之。〉
十七日。晝講。領府事宋時烈、知事閔維重、特進官南龍翼、侍讀官泳、檢討官宋光淵入侍興政殿閤門外。講定「匹處」之「匹」、《關雎》哀樂是文王之哀樂詩人形容之義。講讀畢。釋《國風》篇題而曰：「風者被上化而有言，言又足以感人。由其被上化而有言，是以考俗尙而知政治。由其言又足以感人，是以化天下而垂鑑戒，上下文義自相照應矣。」釋《周南》篇題，釋首章訓詁而曰：「雎鳩以諺解所釋物名觀之，則似是鴛鴦。然鴛鴦之性，雌雄相愛則有之矣，過於狎昵，決非摯而有別之物也。雎鳩，朱子亦未親見其鳥，只云『淮上人傳言如此』，則其非鴛鴦，又明矣。」時烈曰：「鴛鴦可謂之情義深摯，不可謂之有別矣。」泳曰：「『匹處』之『匹』，以『匹偶』之『匹』言之，則雎鳩元是兩兩相隨之物，豈不是匹處？『匹』字如『匹夫』之『匹』，言未嘗群居，亦未嘗獨處也。」上曰：「然。」
又釋至「文義皆倣此」而曰：「興者先言他物以起實意，而其語勢文法，上下相同。如此章『關關之雎鳩則在河之洲，窈窕之淑女則君子之好逑』，是乃興體也。雎鳩之情，摯而有別，與淑女之和樂而恭敬相似，則亦可謂之比矣。但比體則暗貼實意而言之，更不說破實意，此章說破實意，而文勢語脈上下和應，則謂之興中帶比意則可也，不可謂比也。」時烈曰：「古禮，后妃與君王同助祭事，故配至尊而爲宗廟主。此禮今雖廢，旣配合至尊，則便是爲宗廟主也。」泳曰：「匡衡當時有『說詩解頤』語，故朱子謂之善說詩，語有所本矣。」
釋第二章大文及註而曰：「『寤寐思服』與下章所謂『友之』、『樂之』者，泛觀集傳，則似是宮中人之事矣。輯註，朱子說以爲『妾媵形容得寤寐反側之事』，則蓋文王之事，而宮中人形容之矣。」時烈曰：「文王未得太姒之前，似已有妾媵，而欲得賢德之配，故憂思如此矣。」
釋三章大文及註而曰：「此詩乃太姒始至時，宮中人所作。上章追言未得之時，故曰『本』；此章正言始至時事，故曰『据』。」上曰：「然。」釋章下註而曰：「后妃則和樂而恭敬，只是樂不淫一邊事，故曰『見其一端』。詩人所謂寤寐友樂，則哀不傷、樂不淫之義備焉，故曰『全體』。哀不傷、樂不淫，固是文王之事，而以詩人言之者，文王性情之正，在不須言，宮中作詩之人性情全體亦皆正矣，則尤可見文王德化之至隆矣。蓋必詩人之性情得其正，然後能形容如此矣。」講畢。
左右無言。泳又閱《詩》序，指言「聖人在上」以下一節曰：「此一節，昨日筵中，群臣所見各異，未知聖上其已領會耶？時烈以『感』字、『言』字、『所發』字皆通上下言之，小臣專以在下之詩人所感所發言之，錫胄以臣說爲然。『聖人在上』，臣以爲『其義當止於｢皆足爲敎｣，而壽恒以爲當通下文，其時槪以後出之說爲定矣。臣退而詳之，『所感』及『其言』及『所發』分明是指在下詩人而言之矣。獨『感之』之『感』，當以在上之人爲主而看之，至於『聖人在上』，則當止於『皆足爲敎』，亦甚明白。」仍指畫而明之。時烈曰：「此說是矣。」上曰：「然。」
泳曰：「凡文義讀得熟後，與初看時自別。初無疑者，或熟讀則生疑；初有疑者，或熟讀則無疑。只如此一節文義，臣退而詳考之後，始得其正。上聖聰明，固非群下所擬議，而古之賢儒如朱子平生讀書，始終所見不同處甚多。自上若有熟讀之功，其間必有漸生疑難之處，亦必有前疑頓釋之處。而講筵之規，前受之文，只爲讀過，更無討論之事，此甚無味。此後則自上講前受音後，如有疑難及自得，或以下諭甚爲好矣。」上曰：「唯。」
泳進白曰：「近日之事，可謂甚盛矣。延禮儒賢，逐日開筵，樂善好學之誠心，至矣盡矣。第念好學將以致用於政令聽納之間也，而昨今兩司之臣入侍所啓，皆不允，恐非從諫不咈之道也。」上曰：「臺啓，趙絅事、追錄事、姜萬鐵事，而所以不從者，皆有由焉。絅則配享事重，旣入還出，恐妨事體。追錄則明有勳勞，豈無酬報之典？萬鐵則初旣許以貸死，今不可失信矣。」光淵進陳黜享追錄之意；泳因反復開陳縷縷數百言，以及萬鐵之終不可不正法。上曰：「終難聽從，不須煩論。」退出。
辛酉三月七日。晝講進修堂。知事金錫胄、特進官具鎰、侍讀官泳、檢討官朴泰輔、承旨鄭載禧、假注書趙錫周、史官鄭濟先、兼春秋金益九入侍。
《葛覃》講釋訖。又曰：「葛葉始萋萋，而黃鳥方喈喈。則是時葛未可刈也，而已形於詠歌，於此可見其勤勤矣。大凡勤於事，則必有每懷靡及之念，而先事而警覺。怠者反是，常有來日尙存之意，以至失時而無及。凡事皆然，爲學爲治，無不然也。願留聖意。」上曰：「唯。」泰輔曰：「小註豐城朱氏說，其曰『動女工之思』者，似已得此義矣。」泳曰：「固已微發此意，而臣之意則又嘗謂：『此非但動其思想而已也。玩其辭旨，依然是耳聞目睹之物色。當是親往，聞見其如此而直敍之耳，尤可見其勤之至矣。』或疑后妃雖勤，何至自往中谷而刈葛乎。臣謂『此必苑囿之內，有如後來公桑之類耳』。」上曰：「然。」泳又曰：「『服之無斁』，是乃所以能儉也。凡人之悅新奇、好奢靡，皆出於厭斁其弊樸也。眞能無斁於弊樸，則自然能儉矣。傳謂『親執其勞而知其成之不易，故所以心誠愛之，雖極垢弊，而不忍厭棄也』，此又說出所以能服之無斁之意。蓋親執其勞，然後知其成之難；知其成之難，然後能心愛之而無厭。古者王侯親耕，后夫人之親蚕，皆所以親其勞而欲知其艱難也。然後世亦有行此禮者，而亦不過爲文具美觀而已，則亦何有深益哉！古人詩如『誰知盤中粟，粒粒皆辛苦』、『窓下擲梭女，夜織寒無衣』等語，時時諷誦，常常體念，數引外臣，訪問民間疾苦，則不待身執其勞，亦庶幾知其艱苦之狀矣。苟能深知供御凡物皆赤子艱苦而得之物，則自能務爲節約，而無傷財害民之患矣。」上曰：「然。」泳又曰：「后妃德性至矣，而一動一靜，必告于師氏。此敬之至而聖益聖者也。古昔聖帝明王皆有所師，以成就其德業。至於宮闈之內，亦置女師，俾敎以婦道。此其所以治化之盛，後世莫及也。凡觀古事之盛美，不當但知其如此而已也。必思所以追蹤，方可謂之能稽古矣。臣願聖上尊賢禮士，待以賓師，延訪咨扣，以成聖治，以至內間，亦擇宮中之人忠實謹飭、通曉禮法者，俾贊內敎，庶幾古道漸可馴致矣。章下小註總說一篇大指，發明甚好，最宜深味。人情貴則易逸矣，已貴而能勤，是眞勤也；富則易侈矣，已富而能儉，是眞儉也。長大之後，易於自行己志矣。每事必咨於師傅，是其敬之不弛也。旣嫁之女，異於在家，而歸意眷眷於父母，是其孝之不衰也。此皆人所難能，而爲德之至厚也。德厚則福厚，周家之膺受天祿，綿曆八百，其兆於此矣。小註南軒張氏栻，乃朱子志同道合之友也。此其說乃告其主宋孝宗之言。當時栻以講官，適講此章，爲之說如此。其曰：『治常生於敬畏而亂常起於驕肆。使爲國者每念稼穡之勞，而其后妃不怠織紝之事，則心之不存者寡矣。此心常存，則驕矜放肆何從而生？』蓋其所謂此心者，乃仁義本然之良心。人心纔敬畏，本然之善自然發用；才不敬畏，放僻邪侈亦無所不至矣。身之安危，國之興亡，恒必由此，可不戒哉！政使栻復生於今日，所以爲殿下講說，亦必如此。願更留睿念而深察之。」上曰：「唯。」
《卷耳》講釋訖。泰輔曰：「此詩乃所謂『發乎情，止乎禮義』者也。」泳曰：「不然。微有不同矣。『發乎情，止乎禮』，始發於情欲，而終止以禮義者也。此則所謂哀而不傷者也。始終一於天理矣。」錫胄曰：「林泳說是矣。『發乎情，止乎禮義』，乃變風之謂耳，恐不可以說此章矣。」泳曰：「此詩別無逐章推衍之義。而大槪一篇則后妃思念君子，終始切至，反復不釋，至於如此，而略無私昵之意、急迫之辭，情性正大，音旨紆餘，可見其情摯而有別矣。蓋思念之深，終始不釋，情之摯也，而其無私昵之意、急迫之辭，由其有別也。章下註以『貞靜專一』言之，熟玩味之，可知其氣象矣。且此詩所言『采卷耳、陟崔嵬、酌金罍、僕痡、馬病』，皆假設之言，與上篇直敍其事者不同，蓋賦之一體也。辭雖假設，而實情自寓於其間。蓋以假設之辭，形容其實情，後世辭賦亦有此體矣。」
《樛木》講釋訖。泰輔曰：「此雖興也，亦有比義。樛木下曲，故葛藟得纍而蔓之，猶后妃能逮下，故衆妾得上附而事之也。」泳曰：「此古註說也。凡詩有比意，而句語爲興體，則以興名之，是乃興中有比也。如關雎之類后妃之德，可謂比也。以其上下二句首尾和應，合於興體，故謂之興，若此類多矣。此章則樛木之下曲而葛藟纍之，正如君子之和德而福履綏之，此可謂興中有比矣。若如古註說，亦是一義。但如此則上句意思自成一義，不復與下句相應，非興中之比矣。若存此說，當云『或曰比也』，朱子不用古註說，豈以此歟！」錫胄曰：「下曲與逮下，意甚相貼，雖未必爲正解，亦可爲一說矣。」泳曰：「君子有仁厚之德，使人心驩喜尊奉，則福履之降，理所必至。當時衆妾之爲此詩，只爲樂其德而贊頌之耳，初不問理如何也。以理言之，是必至之事也。《中庸》曰：『天之生物，各因其材而篤焉，栽者培之，傾者覆之。』理固然也。故引《詩》曰：『嘉樂君子，顯顯令德。宜民宜人，受祿于天。保祐命之，自天申之。』夫德足以宜民宜人，則天必保祐命之矣。」上復誦《嘉樂》詩數句曰：「然。」泳曰：「葛之纍、荒、縈，福履之綏、將、成，語皆有淺深次第，章下小註輔氏說可考也。」上曰：「所謂一節深於一節者也。」
《螽斯》講釋訖。曰：「此詩五章九句皆專指螽斯言之，而其意則實指后妃，此乃比體也。或有一兩句爲比體，而其下句直敍者，亦可謂之比也。若其上句與下句呼喚相應，則雖有比意，亦謂之興也。比、興之體，以此求之，庶乎得矣。」又曰：「螽斯和集，則宜子孫之衆多，后妃之有是德有是福，亦猶是也。大槪和氣致祥，乖氣致異。心和氣自和，心不和則氣亦乖。子孫衆多，吉祥之最重者，而皆由『和』之一字而致之。自一家而言，則嫡妾和而子孫衆多；以一國而言，則君臣和而萬民安，亦一理也。但所謂和者，又有其道，以嫡妾言之，則尊卑之分正，而後上下之情孚；以君臣言之，則君樂聞乎警戒，臣不憚於矯拂，而後契合深而庶事興。若嫡妾之間，禮貌不嚴，君臣之際，務相容悅，則目前雖若和同，而終必至於大乖，亂家亡國，大抵由此。此義當深念也。先儒論禮樂曰：『禮先樂後。』必有禮之敬，然後方有樂之和，和固生於敬也。」上皆唯。
掩卷後，泰輔進曰：「講論之際，自上有聽受而少問難，講學求益之意，似未盡矣。」泳曰：「此言是矣。小臣亦曾屢以此義仰達，上敎未嘗不以爲體念，而酬酢問難，終覺稀罕，非但講學之方，有未盡也。君臣上下之間，識慮所及，亦終不能相知，名雖開筵，而每如此而已，則豈有深益乎？」上曰：「此後當益加體念焉。」泳曰：「自上問難之罕，臣以爲聖心非必以下問爲憚也，恐是無可問之端緖而然也。聖學於文字章句之間，似已無甚滯礙，而臣等進講之際，淺近文義，又已詳釋，自上必以爲無復可問，而自然無下詢之處耳。然念爲學求益之道，不但在於解釋章句而已。必須因文窮理，稽古反躬，而後學問始有大益。若以此爲心，則文雖粗通，而理未盡明，古雖如彼，而今難遽同者，莫非可疑之端。旣有疑端，其必有不容不下詢者矣。且以《關雎》一章言之，章下朱子說曰：『學者卽其詞，玩其理以養心，則可以得學詩之本矣。』夫所謂詞者，自『關關雎鳩』至『鍾鼓樂之』，皆詞也。所謂理者，未知指何而言乎？一句一字，固皆有理，而語其大體，則哀而不傷，樂而不淫，是其理之總要也。寤寐、反側，固所謂哀也。哀而不至於傷者，因何而然乎？琴瑟、鍾鼓，固所謂樂也。樂而不至於淫者，又因何而然乎？所謂哀樂，皆是宮中詩人之哀樂，則文王后妃德化如何，而能使宮中妾媵亦得哀樂之正如此乎？徐諷而潛思之，深味而久體之，或有可悅，或有可疑，必不但泛然而已。臣所謂因文窮理者蓋如此矣。然此皆古人之事，又必反以求之於今日聖躬，必期以宮中之人皆得性情之正，則其道又當何爲而可也？宮中之人乃殿下家人。《大學》之道，欲齊其家者，先脩其身，則今欲使宮中之人皆得性情之正，其本又豈不在於殿下性情乎？殿下於此當又自省性情之間，何者爲得其正，何者爲不得其正；得其正者多少幾何，不得其正者多少幾何；得其正者因何而得其正，不得其正者，因何而不得其正；欲使皆得其正，其道又當如何。如此曲折，反復思量，則聖質高明，必多自得之妙，亦豈無可以下詢者乎！臣所謂稽古反躬者如此。臣姑陳其梗槪端緖。伏願聖上審察之，實驗之。」上再三嘉納。錫胄進曰：「林泳所達，甚爲勤懇，各別體念似當矣。」
仍達尹拯、朴世采兩人居中蕩滌之事。泳又進曰：「蕩滌居中，是亦聖朝好賢禮士之意也。此意甚盛，但期於必致，俾任啓沃之責，乃有實益。此又當加意處也。」仍陳朴、尹學行之詳。泰輔亦陳尹情勢。泳曰：「情勢固異於他人，而自上懷以至誠，則亦無不立本朝之義矣。」
泳又曰：「《甘棠》詩，文王固有盛德，而宣布之官亦得其人，德化流行，至於如此。且此詩雖不及文王，但愛召伯，則願戴文王之意，亦在其中矣。今如外官擧職愛民，則德歸於朝廷，不爾則便歸怨於朝廷。《野有死麇》，此與《行露》大意略同，猶《周南》之有《漢廣》也。但其被化有淺深，其風俗不能如《周南》之粹美，其勢固然也。人見三代盛時風俗之美，便謂古昔民俗自然粹美；見後世人心薄惡，便謂世降俗末不可復善。此皆不察之論也。文王之時，其民俗非本美也。染於紂惡，淫風大行，而惟文王有誠意、正心、自家及國之道德。故民從而化之，始雖未純，終歸盡善。以此觀之，古之俗豈是本美，今之俗豈不可復變乎？只在君上躬行以率之耳。此義合宜深察。」上曰：「唯。」泳又曰：「《何彼穠矣》『曷不肅雝』，肅敬是禮之本，雝和是樂之本。禮樂之本，不過如斯，而古人云『禮先而樂後』。蓋先有肅敬之意，凡事一遵禮法，則雖若過於嚴截，無和易之氣象，而其實自有和意矣。」
九月二十八日。宣政殿晝講時。講畢，進曰：「小臣向者數月退蟄郊外，仍復奉命，往來湖南。其間不無道路聞見，而頃日入侍時刻甚久，未敢仰瀆。今請略陳矣。國家自去年更化以後，民情想望德惠，而終無大段寬恤之典，遠近人心蓋皆觖望。此非細故，不可不深念也。今年農事，臣所見者，自京畿至湖南一千餘里耳，所接公私人員多矣。皆言此地尤甚，而臣以所見參之，大抵同然矣。蓋畿甸則得雨於五月下旬，而節氣常早；湖南則節氣差晩，而得雨又在六月；湖西北境大類畿甸，其南境與湖南同。自非有水根處，則皆因晩雨，始得移秧，故皆未及熟，苗短穗單，甚者全未發穗。蓋秋間，大風千里同吹，故受災如此矣。年事如此，而該曹事目初不給分災，事極寒心。後因大臣、臺諫之請，始有分等給分災之命，比當初事目，固爲優矣。但念分等者乃分郡邑等第之謂也。今年年事，苟非灌漑之處，皆可給分災，逐州逐縣，無不然也。分等而給之，終有不均之患矣。我國水利，不比中原，灌漑之處，在一州未能什一。以臣往來處言之，湖南之長城最名有水利，而問之邑宰，則不能居半云。以此推之，他可見矣。若不遍給分災，必有偏苦之地，民之觖望，必益甚矣。臣赴史局，適見湖南方伯狀啓，以分等爲難之意措辭，請朝家申飭敬差官，其以分等爲難者誠然矣。若申飭敬差，則亦是文具耳。敬差官覆審，本是文具，況如今年大同之災，敬差亦何由精分等第乎？臣意以爲特降德音，令勿分等第，遍給分災，則庶可以慰疲氓懸望之心矣。」上曰：「當初廟堂與該曹熟講而定之。蓋以不分等第，則恐有虛實相蒙之弊耳。」臣曰：「分等第，乃反有虛實相蒙之弊矣。蓋同然被災之邑，或入於災邑，或不入於災邑，或給災，或不給災，其虛實相蒙，豈不甚哉？若下遍給之命，雖亦不免有相蒙之弊，然在朝家事體，固爲得矣。先正朝家事體，而嚴勅州縣，俾勿混雜，乃爲政之體，豈可先慮其虛實之或相蒙，而先爲大不均之政令乎？且廟堂、該司之意，必不但慮虛實之相蒙也。其必以遍給分災，則國入必少，故不得不爲不均之事也。國入若少，則經用難支，是固可慮。然只當量入爲出，倍加節損而已，豈可以此取不當取之物乎？當給災而不給，仍徵其稅，豈非不當取者乎？匹夫之家雖貧，苟知自好者，猶不肯取不當取之物，堂堂大朝反不如乎？臣竊記戊午秋，自上特降『雖非尤甚處，亦給分災』之命。臣時在田間，竊仰聖智之出天，而樂與田夫野老傳誦道說矣。其事竟被有司沮格，臣誠至今恨之。聖明學問日將，勵精圖治，視頃年亦益勤矣，奈何此事反不及戊午乎？」上曰：「該曹頒降事目後，節次增添，已有分等給災之命，卽今秋事已晩，更難續續變通矣。」
又進曰：「國家賦稅外，未嘗有侵徵煙戶之事，以此立法，而州縣種種侵徵之事，尙多有之。況國家先自侵徵，其弊又當如何耶！臣聞湖南沿海州縣調發驅馬軍時，大同事目許給人米日九升。一人一日之食，不過三升，而必給九升者，蓋有給價募使之意焉。其意甚美也。竊聞今年驅馬時，將不給九升米云。是亦節損之事，而但所貴乎節損者，爲其節用而愛民也。今之節損，反壞愛民之良典，所得幾何，而失民心則大矣。此亦合宜仍舊。」上曰：「此則曾因吏判建白，已令仍舊矣。」
又進白順天府使趙時瑗事。上曰：「罷職不敍可也。」〈右一款出擧行條件，不復詳記。〉
又曰：「朴性義疏語之醜悖無倫，聖明旣已洞燭，而卽者筵臣〈承旨李濡〉亦頗詳陳矣。臣不必更有煩達，而性義等陷溺迷惑之狀，實有可哀可笑者。請復明其大槪焉。李珥之從事禪門，成渾之不爲扈駕，乃此輩從前詆誣之一大標的，而其間事蹟，筵臣固已備達矣。以臣之見，此亦無事於多辨。李珥入山歸後，卽訪李滉於禮安。李滉以當世儒宗，身任斯文，且生竝一時，聞見必詳，而其許待期望之隆，見於詩文者，尙可考也。其詩曰『始知名下無虛士，堪愧年前闕敬身』，其書曰『高才妙齡，發軔正路，他日成就，何可量也』，此外推重之言，又不可勝記。夫李滉歿於黨論未作之日，故此輩猶知尊崇，而乃不信其言，顧反祖述宋應漑、鄭仁弘等餘論，肆然筆之於書，恬不知愧。人心之陷溺，一至於此，不惟可惡，實亦可哀也。成渾本是山林之士，平生難進，宣廟致敬盡禮而後，僅乃致之，而終亦未嘗久留。方壬辰難作之時，又被黨目，久在退遯之中。朝廷若無招致之擧，豈可諉以有難，而輕身自獻哉？徒以受恩已深，忠愛難忘，念欲伏哭道左，以俟君父之進退，而事勢卒迫，未及就意。此則一時形勢之適然者也。夫執羈靮以從君，凡夫皆得爲之，非必忠節過人者爲之也。安有一生蹈履繩墨，師慕聖賢之人，乃以此常節爲難之理乎？以此而爲渾之疵病，實不滿識者之一笑矣。醜正之徒，互相傳述，極意捃摭，而乃其爲說，不過以此兩款事爲兩賢第一累。則其他傅會之辭，尤有不足辨明者矣。方今公議大定，成命旣下，而此輩猶不知悛，敢肆醜詆如此，誠極可駭矣。然其植根流波，非一朝一夕之故，此非一時威刑所可鎭服。要在明立標準，以一士趨，倡起師學，以正人心，使之日遷善革心，而後庶其有翕然大定之時耳。」
十月初二日。晝講宣政殿。進講《魏風》。至《園有桃》大旨，詩人憂其國小而無政，泳曰：「魏以小國處於秦、晉之間，而又無政焉，是不能自强者也。其後果爲晉所滅，詩人之憂，不亦宜乎！夫魏亦諸侯之國也，當其未滅，亦豈無循例政事哉！想其君臣上下朝會接見之儀、百官有司趨走供給之節、朝廷州縣表裏維持之具、簿書期會出納酬應之事，亦必有之矣。然而謂之無政者，謂其無扶顚持危之政也。向使魏君預知其國之將亡，而深憂長慮，赫然奮發，能爲扶持之政，豈遽至於滅亡哉？孟子有言：『國家間暇，及是時，修其政刑，雖大國必畏之矣。』苟能爲政，雖大國必畏之，況敢滅之乎！自上試於此處，深留聖意而思之。當時魏國如何作爲，乃可以扶顚持危，而可謂之有政乎？於此深思而有得焉，則今日國家，其亦庶幾矣乎！」良久復曰：「爲魏君當日之計，固非尋常作爲所可得而扶持也。爲政，必先正規模。昔者齊桓致霸，子産治鄭，亦皆立一箇規模，故終有所樹立。進此，則孔子所謂朞月、必世，孟子所謂小國七年、大國五年，是皆定規模而爲之者也。故一年有一年工夫，時至政成，治道定矣。不然，而只就一事一令，區區着力，則卒亦無捄於危亡矣。」又曰：「論古所以反今。今日國事亦甚可憂。願聖上深致思焉。此詩落句曰：『其誰知之？蓋亦勿思。』凡事思則知之，不思則不能深知。苟能常以國勢爲念，思之復思，則自然知其可憂，而其於捄之之策，亦必有自得於心者矣。」仍陳「思」字爲致知之要之意。
修撰金鎭龜進請朴性義等加罪事。泳進曰：「小臣則曾以此非一時威刑所可鎭服之意，仰達矣。此事若是性義等若干人性行悖惡，爲此詆誣之擧，則嚴治性義，便可帖然矣。今則不然。一邊之人擧皆陷溺，世代旣久，愈益沈痼，乃至於此。今雖刑一人，豈能禁其接跡而起者乎！以事體言之，成命旣下之後，則兩臣者便是文廟之先賢。到今醜詆，實與前日一邊尊崇、一邊詆誣之時不同，其罪尤重矣。然臣之愚意，此終非威刑之所能服。惟在聖上加意於作興之方，期以久遠，俾漸遷改之爲善也。