沧溪集 (林泳)/卷二十一
读书箚录[编辑]
《大学》[编辑]
序[编辑]
“《大学》之书”。此大学似谓学问之学；“古者大学”，此大学似谓学校之学。
“盖自”、“则既”、“莫不”。此数语皆语助歇后之字。然亦所以深明此理。盖自天降生民，则既莫不与之以性。则便见天之生人，即与以性。曰自、曰则既，则所谓合下便具者可见矣；曰莫不，则见人人皆具，初无丰啬之殊矣。朱子尝云“实理在虚字中”，尝验之诚然。此等处最不可放过。
新安说。拘泥而无所发明。此节当深究“自天降生民，则既莫不与之以仁义礼智之性”之意。若夫六经言性之始，与此序本《书》意与否，更不须说，更不须理会。程子所谓“似此学问，徒费心力”者，正此类之谓也。
“或不能齐”、“不能皆知而全之”。人之气质，固是不齐，不必言或，而必言或者，理既齐一，则气亦当齐一。故必言或不能齐。又言不能皆全，似有惜其不齐而悯其不能全之意。
“天必命之”。此命是在赋生之初，是在德成之后。生知之圣，赋生之初，德已成矣，更无次序。若反之之圣贤，则谓德成之后，天乃命之可也。盖天命去就之际，先觉有以时日分别者，不必谓已定于赋生之初也。天命之谓性，此所谓命，亦性耶？命则一样皆天之所使然者。但彼以人物禀受而言，此以大德必受而言。彼为心之德，此为德之致，所指则不同矣。然此天命，亦非性外之理，智以知之，仁以体之，性具万理，此则其一理也。圣人理世立言，皆天命也，不及是而强为之，皆私意也。世无圣人，则其责在贤者，责在矣而不勉焉，则亦为弃天命者矣。
“继天立极”。继天者，天既与人以性，而不能使人皆全其性，圣王治教，使复其性，是乃继天。继者，继其所不及也。或曰“继天，继承天之使己治教亿兆之命也”，前说胜。立极者，如云建极，言自作标准于万民也。或曰“极即理也。立极，如所谓立人极者”，后说与继天前说相通，但似稍巧耳。更详之。
“莫不有学”、“入小学”、“入大学”。此“学”字皆学校之学，盖学之处也。
朱子说“圣贤坯朴”。坯，陶器未成者；朴，凡治物未精者。盖言虽未精熟，体段已具也。
番易说“度数之节文”。“书字之体可以见心画”。“文名物之谓”。此三语皆可疑。后二说尤恐未然。
勿轩说“朱子独以《白虎通》为断”。《保傅》篇年数亦与《白虎通》同，非独以《白虎通》为断也。
“无不学”。以学校之设，如此其广也。“无不有以，〈止〉尽其力”，以教之之术如此，而其所以为教者，又如此也。本之人君躬行心得之馀，故知性分之所固有；不待求之民生日用彝伦之外，故知职分之所当为而各俛焉，以尽其力。
曰“无不学”、曰“无不有以”、曰“各”者，见当时之人无不然也。“俛”之一字，其义可玩。俛是俯首之谓。盖专心下工，不顾四方之意。
“治隆”、“俗美”。自一人身心以至万方黎庶无不治者，而治皆臻极，则其治隆矣。五品、百姓无不极其亲顺，则其俗美矣。治所以化其俗者，俗乃化于治者，是以有上下之别。
“因小学之成功”。《大学》首言格致，是乃因乎小学之功。若不因小学之功，格致已前，须更有说话。
“其书虽存，而知者鲜矣”。孟子之后，程子之前，盖未有知此书者，知可易言耶？今因《章句》训释之详，知之差易矣，然岂所谓知者耶？须是实见得，方始是知。〈已上初年所录。〉
“大”。
举天下之学，莫有大于此。
“学”。
未知而求知，未能而求能。
“书”。
圣之经，贤之传。
“古者”。
三代。
“大学”。
学《大学》之所。
“教人”。
教与学只一般。自师言之则为教，自弟子言之则为学。
“法”。
规模节目，皆是法。
“盖自”〈止〉“民”。
天降下民，《书》语；天降生民，《杨子》语。万物之生，皆天理自然生生也，故属之天。自天言之，故曰降。
“则既”、“莫不”。
自天之降生民，则既莫不与之以性，盖才生得民，便已赋与此性，非有顷刻先后也。
“与”。
天本具此理，及其生物，便即具此理，是类付与之也。
“仁义礼智”。
仁与义对，礼与智对，如有四面，非一直排列者。一念恻隐，固是仁；一事断制，固是义。然仁民爱物，如天地之大，春阳之温，是乃仁之全体；精义入神，一介不取予，千驷万锺亦不顾，是为义之尽处。既曰仁义，则须并包大小，蕴奥在其中。礼智亦然。自一念恭敬，以至郊天祭地家乡邦国，无不得其序；自一事是非，以至天人性命万物万事，无不尽其理，方是礼智。
“性”。
性是心之理。不言心而直言性，言性则心自在其中。
“然”。
然者，虽如此而又有他说之意也。言天降生民，虽与之此性，而又有气质不齐之患也。
“其”。
其者，指生民而言。
“气质之禀”。
气质者，举其人全体而言。外之形貌气象，内之精神心术，无非气质，而若其所以不能知性之所有而全之，则似专主内而言。
“或”。
宽辞。
“不能齐”。
齐者，与谁齐乎？中人以下，地丑德齐，非齐之谓也。此所谓齐，乃谓不能皆至清至粹如一也。
“性之所有”。
一理浑然，本自完全，万物皆备，无少不足。知则知之全，全则体之全，始终知行，莫非全体。〈已上末年所录。〉
或问：“仁义礼智是性，温和慈爱之类是情。如朱子说，则以温和慈爱言仁，可乎？”
曰：“既云仁是个温和慈爱底道理，则非直以温和慈爱为仁，谓温和慈爱底道理乃仁也，与所谓爱之理者，辞有详略，而意则一也。性不容说，故圣贤言性，多即其发见处，以明其体之亦然，盖推显而知微也。若直以温和慈爱为仁，谓性中真有温和慈爱之意，则固昧于性情理气之际矣。又或徒知性之未发，理之无形，而便谓未发之顷，此理之体，谩无可别，则亦全不识性理矣。”
既是温和慈爱底道理，则其道理虽无形象，亦自有温和慈爱之体段，〈所谓体段，说得未甚分明。如言气象意思，此处极难言。盖实有气象意思，而其气象却非有形迹之气象，其意思亦非有知觉之意思，故只得云体段。此当轻看而深识也。〉乃理之所以虚而实，所以无极而太极，所以冲漠无眹而万象森然已具者。若于此看得未完，则便为释老之见矣。吾道、异端所分处，其原却只在此，学者其致思焉。
云峯所引朱子释仁义之说至矣，无容更议。至若释礼之说，本是泛说平铺之礼，如礼仪三百ㆍ威仪三千、殷礼ㆍ夏礼之类，乃可以此言之。若以此言性之礼，则微有未尽。
夫礼之平铺于事物之间者，固具于心而非性外之物，虽非此礼之外，别有所谓性之礼者。但所谓性之礼，实与仁义智并列而为心之理，是乃指人心之能合礼者而命其理曰礼。此其名义，盖主性情而立言，欲释此者，当先知此意而后，其命辞可无差也。
今乃以泛说平铺之礼者当之，则非不可为礼之正释，顾不切于孟子所指人心之礼矣。自孟子以前，无以礼言性者，从上圣贤所说礼字，皆是平铺之礼，孔、颜所授受复礼之礼，亦是言平铺者。至孟子以礼言性，则乃主于心而言其理之能合礼者耳，后贤说话才说是仁义礼智，便为性之礼。若释此礼，便当以孟子所指之意为说，若只如泛说平铺之礼，则于性情意味，终不亲切矣。
至于“智”字之释，虽自谓取朱子之意以补之，而朱子以此释知识之知则有之矣，未尝以此释性之智。所谓心之神明正是说心之精爽灵觉耳，是气而非理也，情而非性也。以此为智之释，起头已差矣。其下所引鄱阳说亦未精。若曰“涵天理”，则涵者是心，亦不是性矣。大抵此段释智，视上文释礼，所差尤大矣。
然则礼与智，既无朱子之明释，而云峯之差又如此，终如何释之耶？似当曰：“礼者，心之节，理之著；智者，心之别，理之贞。”然且将上条朱子说，深玩而实验之，则仁义礼智之体用名义，庶乎可以自得之，亦不必别为训释也。
或问：“气质分知行，是果不可易之理，而亦朱子之本旨耶？今考《或问》，既曰‘惟人之生，得其气之正且通者。’，则正所以行，通所以知，是知行皆以气言矣。又曰：‘其所赋之质，清者智而浊者愚，美者贤而恶者不肖。’是则知行皆以质言矣，初未尝以气属知、以质属行如陈氏之说也。若气专主知，质专主行，为不可易之理，朱子于此，岂不分别言之也！曰然则气质固不可以知行分矣。但朱子之论偏正通塞则以气言之，论清浊美恶则以质言之，是则果有分别耶？”
曰：“朱子固曰：‘气是那初禀底，质是成这模样了底。’以此推之，先言气，后言质，其言之次序，不可谓无分别也。大抵阴阳五行气质交运而人物形神资之以生。气是二五之气，质是二五之质。故人有是形，四支五脏血肉筋骨具焉，是乃二五之质；人有是神，健顺仁义礼智之体用性情备焉，是乃二五之气。若夫人之所以知此性全此性者，皆此二五之神者为之，皆气也。”〈已上中年所录。〉
“明德”。只是本心善情，今愚夫愚妇，亦皆有之。但为气禀物欲所拘蔽，故发见甚罕，一似无之耳。血气、私情、名利、俗心，皆物欲也。凡人念虑，大槪皆在此，先当猛省而痛舍之。念虑虽不在此，而其知见之昏明、志气之强弱、度量之宽窄、本领之粹䮕，人各有一定之分限，是乃气禀也。此当明理而克治之，此最切要点检处。
“定”、“静”、“安”、“虑”。国朝先辈多以分配于诚、正、修。而自虑以上，皆是知之效验，今若分配于诚、正、修，则未见其为知之效验，且“虑”字尤无下落处。《章句》断自意诚，明言是得止之序，虽百世不可易也。
但念学问之方，只是一涂，纲领、条目不容二致。而知止、能得之间，言知之效验节次如此之详，至论条目，则格致之后，意诚便为得其止，何也？窃谓学问之方，知与行而已。然能知则自然能行者，一义也；虽知而必勉于行者，又一义也。
纲领主言知止之在先，故详著知之效验，以为才知止，则自能定静安虑而便会能得，此所谓能知则自然能行之义也。条目历言逐节之加工，故格致之后，必务诚意。诚意是行不是知，则意诚自当为得其止之序矣。此所谓虽知而必勉于行之义也。
此二义者固相须而不相悖，则纲领、条目虽各有主，而初无二致也。且纲领虽主言才知止，便会能得之意，而必详著四者之节次，则虽是知之效验，而亦与诚正修功程意味默相关涉。但为此专归重于知止，彼则历言逐节工夫，故同中有异耳。
盖定、静、安则皆有赖于知止，而自然而然者也。诚、正、修乃其逐节工夫到后，各其效然也。且“虑”字在定、静、安之后，则正是知之效验，临事得力处。以此尤见四者皆主于知之效验耳。此与逐节加工者不同矣。
条目虽历言逐节工夫，而格致两节自为一章，卓然独冠于诸章之首，而不相参涉，则亦可见知止一节，足与下节相当，便分知行于其间也。〈下章诚意虽亦不与他章参涉，然此又就行之中，表出其尤切要者，以见诸节之皆籍乎此耳，与此知行大界分意亦少异矣。〉如此则格致之当属知止，意诚以下，便当属能得，自晓然矣。
夫既专欲发明知止在先之义，则虽知既知之后，亦容有节次工夫，而重在知止，故逐节宜有工夫处，不言工夫而皆以知之效验言之耳。既欲发明逐节加工之义，则虽知知止之效，自当通下诸节，而重在逐节加工，故知止效验自当著见处，不言效验而即以行处工夫言之耳。然则纲领、条目，虽各有主，而其义未尝不相通矣。
独“虑”字其为知止效验则明矣。若就条目观之，未见有下落处，而槪以知行界分言之，只当在知止一节内。若以纲领、条目相通之义，推而言之，则“虑”字正“察”字之意。
盖“察”字虽似属知，而不是格致时工夫，乃格致后，以格致时所知，就事物更加审证之工夫也。其意正与得“虑”字相同，而诚、正、修三章章句皆用“察”字，以至平天下章，亦舍“察”字不得。则“虑”字下落，亦当如此，当寓于知止之后、自修之首，而其义则兼包下诸节矣。盖格致之时，自诚意以下至于平天下之道理，无不穷至，而到诚意处，更以所穷之理，省察而诚之；到正心处，更以所穷之理，省察而正之，以至治国平天下，亦莫不然。此正“虑”字工夫。
但纲领只以效验言之，故只当属知。此以工夫翻看，则当在自修之首耳。诚意一章既是行边工夫，本当与下节相连为文，而独为一章，亦如格致章者，岂非以省察之意兼可通用于诸节故耶？果尔则“虑”字之当得“察”字，益明白矣。其下落亦可知矣。〈此一段末年所录。〉
格致到贯通处，方是知天。未知天时，记得此，又忘彼；得其一，失其二。既知天后，事理便都定。人之为学，必到此境界，方可自信，方可自乐。未到此境界，终是暗中模索耳。
“缉熙敬止”。似已发知止、能得之端。
“切磋琢磨”。为学之事备矣。切琢是裁物成形者，此是初学事。以大体言之，凡人伦物理、治己治人之大经大法，皆识其梗槪而担当践履，方可谓之成形。就此加工，益致其精，是乃所谓磋磨者耳。以一事言之，其精粗先后之序，亦无不如此。初学须先立粗底家计，体段略具，然后方可就上致精入神。
处幽如显，在背如面，常将自家身心，如在千万人中众所属目处，无毫发苟简，方是欲诚其意者。如此然后，庶几光明。
一念二念，莫非意也，诚之又诚，善斯纯矣。朱子曰：“念念相承，无敢有少间断。”此诚意之究终法也。
诚之至与不至，便当于心目之间验之。诚则心目为一，不诚则视而不见矣。心口心事亦然。
意有不诚，是自家故如此；心有不正，是力量打不过。所以有私罪公罪之别耳。〈已上庚午所录。〉
“心有所忿懥”。无问有事时无事时，有所偏系者，皆可谓有。但虽是应接时事，偏系之病，却在心术。若泛然以过分过时者，同谓之有，诚不分晓。详味“有”字，只是心中有之之意，恐非言过也。
“不得其正”。有所之病，虽通在于有事无事之时，然其受病地位，却只是心术上病痛也。盖心术偏系，应接乖缪，虽皆可谓不得其正，但上言心术偏系，而中间下一“则”字，其下亦只云心术不得其正而已，便如重复解释之文而无节次。不如指应接乖缪而言，为明白分晓也。
“喜怒忧惧”。若当喜而喜，喜过则已，当怒而怒，怒过则止者，何可谓之有哉？必是不中节者然后，可谓之有也。所谓不中节者，如喜当一分，而喜之二分；怒当一分，而怒之二分，是过分者也。喜可休矣，而犹不休；怒可息矣，而犹不息者，是过时者也。过时者，固为之有；过分者，亦谓之有。〈过时者，方谓之有，而过分者，不谓之有。所谓正心，只说得一边也。〉
或问：“所谓‘应之，既或不能无失’者，过分者也；‘且又不能不与俱往’者，过时者也。此皆动上病痛，而心所以不得其正者也。是则所谓心有所喜怒忧惧则不得其正者，言心若有此不当有之喜怒，则便为不得其正，而自此应接，无一得其正矣。曰然则朱子说中，多言体不虚而用不得其正之病，详其语意，似以有所喜怒为体不虚，不得其正为用。不得其正，是其说岂不精切而可守耶？”
曰：“心若无四者病痛，则其体虚而其用自正矣。今既有四者之病，则其体固不虚，而其用之行，亦必不得其正，此事理固然。但未知朱子之意，果以过分喜怒，不入于有所之中，而有所忿懥等，只指事过留滞者耶？且未知果以不得其正，只为应物时不得其正，而当下过分过时之喜怒，则不谓之不得其正耶？盖有所之病，过时者为多；不正之患，应事处尤切，则朱子之分体用立论，亦不害其丁宁也。”
“或不能不失其正”。如此委曲，何意？此对上“一有之”而言。盖专以或不能不失其正，为欲动情胜以后事，则只言欲动情胜之时，便已不得其正，何至谓或不能不失耶？以此推之，似对上文一有之而言，盖包欲动情胜而言也。
徽庵谓正心工夫，就动上用力则可也，谓既诚、正、修矣，始有诚复之明者，千万不是。盖虽就动上治其病，若病去则动静皆安矣。安有此心之体犹未立而可以为心正者乎？
平天下章。与以上诸章类例不合。盖八章言齐家在修其身，则全章以修身为主；九章言治国在齐其家，则又以齐家为主，此例也。而至于平天下，则所谓在治其国者，不过因其緖而益推之而已。故其下所说，只言推之之道，而更不言此谓平天下在治其国。
盖此为卒章，不比他章之前所未详，可详于后者矣。且以事理推之，天下之于国，只有远近大小之异，而别无异义，此与身之于家、家之于国，有物我亲疏之不同，而其先后之序，有不可少紊者异矣。
若于平天下章，又力言平天下，必先治国之意而已，则不但平天下之道，更无可见之处，其为言亦不过为先近小之说而已，岂不与前章相叠而为无味之归乎？
且他章则上言不正其心则无以修身之实，盖就心与身相接处言之也；下言不修其身则无以齐家之实，盖就身与家相接处言之也。
若此章则不过即前章孝悌慈而言之，后更无相接处，其文势宜如此耳。〈已上初年所录。〉
絜矩中，理财用人为治平第一要道，历代兴亡皆由于此。士大夫立朝论议，当以此为第一义。不待立朝论议，只居家居乡，亦当以轻财乐善亲仁远佞为行身大法。
《中庸》[编辑]
序中人心、道心之说，既略知之矣。但人心不曰人欲，是朱子发新义处，于学者工夫极紧切。盖就“危”字上，知其未流于人欲，令学者就此卞别持守，其义极精矣。但古今圣贤工夫说话皆就天理、人欲分界处，辨别持守而已，未尝一言更提起人心。此又何也？
孟子好色、好货之对独近之。此是偶一方便，非通论宗旨者。且以本语推之，惟精惟一用于理欲分界处，则为明白的确；用于人心分界处，则亦稍费力。想唐、虞议论，未便至此微密。且人心只作躯壳知觉看，却于事物上，只争毫发几微之功，反若有所未该者。无乃程子道心天理、人心人欲之训，自为简易至当者耶？当更思之。
道心、人心，当先认得“道”字、“人”字。道者是天地固有之理，亘古今贯物我，大中而至正者也，道心则本于道而与道为一者也。人者是各人血肉之气，饥饱寒煖，人人之所各专而非有关于别人者，人心则生于气而各专其私者也。欲知道心人心之梗槪，则公私大小之间，即可验其分界也。
人心、人欲只一路，而有浅深之分耳。人心虽生于形气，而不违于道理者也；人欲则因人心而渐炽，已违于道理者也。人心人欲之分，只看违道与不违道如何耳。〈已上末年所录。〉
中庸，对过与不及而言，异端、流俗便是。
《或问》第八板游、杨二家说所谓“无容私焉”、“率之而已”者，盖祖程子“我无加损”之意。而所以有病者，程子则以此意言修道之教，故无病而有功，二家则以此意言率性之道，故有病而无功。
喜怒哀乐四者，人心之用也，修己以此，治人亦以此。循理而中节则善，徇欲而不中节则恶，理与欲之间，何以辨之？大而公者为理，小而私者为欲，只一“公”字最尽。故圣门教学，以求仁为主，公爱为仁也。
智、仁、勇三达德，天下之善尽之矣。然非故以此为善而袭外而取之，此心固有之。只持守之则存，扩充之则大，大而化之则圣。
明生于不得不措，诚始于不欺暗室，明、诚二关至为切要。心身、家国、天下，不过随处照顾充广而已，岂不至简？岂不至近？
人能明善，内之性情，外之事物，无不明矣。及当意虑感发之际，内反诸性情，察其为仁乎、为义乎、为礼智乎，抑为物欲之私累乎、气质之偏见乎，一一辨别，充此绝彼。外验诸事物，察其为自然之中乎、其过乎、其不及乎，表里参验，各尽其分。是所谓诚之也。〈意只是念虑，虽未涉于事为，而事为本于念虑，则于此亦可察其中与过不及也。〉
极其大而尽其小，此日用间不可阙一者。然必极其大而后，小者可尽。穷理力行，无不皆然，一念唤醒，大纲尽举然后，千条万别，摠在里许，而知可精而行可备矣。修德凝道之大端，意盖如此，是故必仁而后能义。
《大学》之明，包行言；《中庸》之诚，包知言。行有未至，非明也，择乎中庸，不能期月守，则道不明矣。知有未尽，非诚也，不明乎善，不诚乎身矣。
人莫不飮食一节，疑当在第五章下，盖一句为章之可疑，既如谿谷之说矣。而第四章本既分言不明不行之弊，则其下不应独设不明之喩。且五章若只言“不行矣夫”，则集注所谓由不明故不行者，乃是得于言外之义也。今以不应独设之喩，移置一句之下，则不待得于言外而其义自晓然矣。且与第七章举不明之端者，文字体势，吻然相合，此愚所以深恐其必然也。此意若质于定著章句之日，则未必不蒙印可，而今不可及矣。
抑虽不移置此节，而于此节之解，未尝单举不明为言，一如本节之旨，而直曰是以有过不及之弊，于五章之解，又发由不明故不行之义，则不待移置而义理则独先得之矣。虽其文字终若未甚精顺，亦不至大段妨碍耶。
舜之大知，正以其不自用，而注中末端，更归重于在我之权度，语若不相应。岂以必归重于在我者而后，方可说向知之所以无过不及故耶？
鬼神章下注番阳说，全不察一章文义大旨，而倪氏攻之，亦不明快，殊闷人也。
二十八章章首三言〈愚好自用，贱好自专，生今好反古。〉为一章大旨，而下文节节应之。朱子说见于第四段小注者，乃正意也。一段小注陈、许两家之说，必以好反古道一言，合上二言为说，未可晓耳。
第五段夫子之言，于夏礼言说，于商、周礼言学者，若有分别。岂夏礼无可考，故不得学，而只以义理推言而谓之说耶？《论语》并皆言说，虽若本无分别者，但《论语》于杞、宋，一例言其不足征，而此则有分别，似不可以彼而例此也。
二十九章首段之意，似是谓王天下之道，此三事为重，必须寡过矣乎耳。盖寡过即善，而下文不谬、不悖、无疑、不惑皆寡过之验也，上下文势甚通透。但寡过虽圣贤之所勉，而于此言之，似浅。章句不以此为解，宁以此故耶？
余观谿谷张公《漫笔》，其致疑于《中庸章句》者三。其中一疑，余亦固疑之而又有说焉。第一章修道之教，张公以修为修明、修治之修，而疑章句以品节释修者，为欠亲切；以教为戒惧、谨独、致中和之事，而疑章句以礼乐刑政释教者，为缓而向外，此其一疑也。
夫修明、修治亦可为修字之释。但修明者，修其昏而使之明之谓也。修治者，凡修不善而善、修不正而正之类皆是也。修明之修，施之《大学》自明之处则得矣，施之此则不着矣。修治之修，施之修身修辞之类则当矣，施之此则亦泛而不切矣。
盖此所谓道，中而已矣。品节者，乃所以著其中而裁人物之有过不及者耳。然则品节之云，其于此修道之释，岂不甚亲切乎？若以修明、修治释之，则无以见夫裁制之义，而于道之中，反欠亲切，且又有一义。程子谓：“自天命以至于教，我无加损焉。”此诚至言也。
《章句》所谓品节者，是固循天理之自然，理所当隆，从而隆之；理所当杀，从而杀之，皆因理为品节而于道初无加损者矣。今若曰“修明修治”，则是道为不明可治之物，而必待乎修之治之也，此其为病，又不但欠亲切而已。
若所谓教者，是乃圣人本天道理人物之大经大法耳，礼乐刑政，正其目也，初非遽指夫学者工夫而言也。虽学者工夫，若论其全体，则理之所存，皆所当学，虽当先急而后缓，不可置缓者于学之外也；虽当本内而及外，不可以在外者为非学也。夫嫌礼乐之差缓而病刑政之在外，谓非修道之事者，其于言学，亦微有厌烦喜约之病，而已不能无偏矣。况此教者，初非言学者之工夫，乃圣人立教之事，则礼乐刑政之属，无非是也，缓急内外，尤非所可论也。盖教为圣教而不为学者事，不待深求而可知也，只观其字义，可决矣。既知教之为圣教，则又何致疑于礼乐刑政之释哉！戒惧、谨独、致中和，始是学者之事，而乃由教而入之工夫也。〈此下缺。〉
《论》、《孟》读法读书当如此。不如此，虽读，如不读。[编辑]
第一条小注辅氏说“皆出吾口”、“皆出吾心”。两“出”字上，当有“若”字。
陈氏说“识圣人之心体，方知所以用处”。此言恐无依据，未易下手。学者当察言考迹，以求其用然后，庶乎其有以识其体矣。
第四条朱子说“一日多看得数段”。“多”字宜更考本录。若本录如此，则似是多看则数段之意。且“多见其不知量”之“多”字，以“祗”字读，或出于此耶？
九条皆程子说，或只称“又曰”，或别称“程子”，何也？上三条熟读深求玩味，涵养之道备矣，读书之法尽矣。次二条虽亦言熟读切己之意，而又以一场话说及言语解着为戒，则上三条主于开示，下二条重在警戒。所以其间别称程子以更端也。
或问一条，因人欲拣紧处而戒其不浃洽，虽同是戒辞，而亦与通共垂戒者有别矣。且因或问而答之，故别称程子，亦未可知也。
其次三条则或是泛论孔、孟言语之别，或是善读之效，或是不善读之病，不害为同节耳。
序说杨氏说。朱门既指其两语之病矣。其言率性，亦与《中庸》注不同。
《论语》[编辑]
《学而》道千乘章[编辑]
盖为国之道尽于此。凡事小心谨慎，务尽道理，乃所谓敬。凡处一事，不敢慢忽，不敢怠惰，不敢置一毫私意，竭其心思，稽诸古训，参之群议，审始而虑终，举大而该小，必令纯粹完全得天下之正理，则事无违理，举无败事矣。古之圣王平治之道，惟此而已。后世小康，亦莫不由此而致之。但有出入驳杂之不同。故或始谨而终肆，或得此而失彼，其所谓谨之得之者，亦不能尽其心而极其善。所以其治不能及古圣王，皆敬事不纯之过也。若肆无忌惮而全不能敬者，亡国败家，理所必至。此理昭然，贯彻古今。圣人当时只平说如此，推以证之，无所不合，理实故也。
所谓信、所谓节用、所谓爱人、所谓使民以时，虽各是一事，而实此敬者，通行其间。惟敬能信，不敬则持心苟且，处事轻忽，必不能信矣。惟敬能节用，不敬则放辟奢侈，必不能节用矣。惟敬能爱人，不敬则私意炽盛，一膜之外，视如胡越，必不能爱人矣。惟敬能使民以时，不敬则作事无常，何以能使民以时乎？胡氏所谓‘五者皆以敬为主’者，诚可谓得其要矣。
然圣人不只言敬而必言信，不只言敬信而必言节用爱人使民以时者，圣人见理至精密，不似后人容易疏略，只以一句大言，包笼将去。故必个个精言，既言敬事，而又见信又要道，不得不别言。既言敬信，而又见节用爱人，尤是治国日用最大底事，故又不得不别言。既言节用爱人，而又见使民以时，尤是爱人中最紧要事，故又不得不别言。自然如有物节次迫逐，故必尽言乃已。于此可见既敬，又不可不更加意于信；既信，又不可不更照管于节用；既节用，又不可不更敦笃于爱人；既爱人，又不可不致谨于使民以时。
因此反思，将言治国之道，不暇及他而首言敬事，则可见敬事者为最初根本。继敬事而即言信，则可见信为节用爱人使民之本。继信而即言节用，则可见节用为爱人使民之本。继节用而即言爱人，则可见爱人为使民以时之本矣。朱子所谓“五者反复相因”者，非求于言意之表也，圣言之中，自具此意，朱子就其中推出耳。所谓“既如此，又不可不如此，能如此，方能如此”者，本末相因之意尽矣。常人之言，为贤者设，则众人不能及；为众人言，则贤者非所屑。此则众人可行，贤人可行，圣人亦不过行此，程子所谓“上下皆通”者，可谓善观圣言矣。
且如近世条目、疏箚之类，必因上节工夫，下文方是无弊，圣人之言，又不如此。如敬事而信，谁人不可行，何时不可为？如节用而爱人，如使民以时，固是相承而言。然只此节用，只此爱人，只此使民以时，不问前后如何，只行此一事，亦皆有益。平铺放着，其用无方，其味无穷。此亦岂圣人揣摩计较而为之者？直是心理一同，言即是理，故如此也。
或疑不先言穷理明善之功，只言敬事，徒然敬事，亦岂能尽其事之宜耶。曰：“推本言之，固当以学问明理为本。然只言敬事，亦无所不包。人能敬事，则必欲务尽道理。若明知道理如此，则依其所明，战战兢兢，做到尽处，若未明焉，则当稽古博询，先事豫讲，不容但已。只言敬事，其意亦无不包，而即今便可下手，无迂远之弊，尤约而尽矣。”
弟子入孝出悌章[编辑]
盖为弟子之职尽于此。其轻重次第，自然可见，而其不可偏废之意，亦甚切至，学者终身佩服可也。
总而言之，孝悌、谨信、汎爱、亲仁为重，而学文为轻。就重者，更分言之，则孝悌是人道之本，为重之重者，谨信乃持身之大方，故次之，汎爱、亲仁，为接人之要法，故又次之。重者固在所急，轻者亦当并进而不容偏废。所谓轻者，比上所说，稍轻而已，世间万事，宁有重于此数事者耶？上六事细看，虽自有轻重之序，固皆日用躬行之实事，圣言初无分别。若学文则既言有馀力，方始学之，则固有间隔，其轻重之际，所宜深察，而稍有一分馀力，即当学文，不可缓忽也。学者今当逐日随处，常切自省，孝当如何，悌当如何，谨信当如何，汎爱、亲仁当如何。如以孝言，则朝当省，昏当定；冬当温，夏当净，飮食衣服居处，当致安适，教令当力行，侍奉当尽懽，有过当谏，有疾，当极其医疗之道，凡为亲之事，当舍万事而先为之。其他亦当依此照察，目下有当为之事，则急宜勉为。如既无目前更致力处，即当修业博文稽古，以进其学问。学问进，则上数事，自当益敦，上数事，必先致力无憾，学问之际，意方快足而有长进通达之益矣。最要时习不懈。
大抵此章所说至要，而备《小学ㆍ明伦》《敬身》、《大学》明明德之功程也，学者宜尽心焉。五伦不及君臣夫妇，则方为弟子言，故不及成人之道欤？然孝可移忠，悌可事长，汎爱亲仁可以使众，修身谨信可以正家，则成人之道已具于此矣。
子夏贤贤章[编辑]
欲充得子夏此言，其要只在忠信，忠信方是尽吾之心。如贤贤而不能如好好色，事亲而不能竭其力，事君而不能致其身，交朋友而不能有信，皆吾心有所不尽，须是逐事尽心。人之不能尽心，皆因私意相参，亦是见不彻，故私意得以相参。
学者常思我既发心为道，天下万物无如道义之可欲，而彼贤者先得我心之同然，德业言行皆可师法，我之爱慕，曷可有极？我若不如好好色之欲必得，则是简贤也，以此自勉，则贤贤有诚矣。常思人子事亲，其力所能，皆所当为，能而不为，便非人子，以此自省而自竭，则事亲有诚矣。常思出身事君，既已委质许国，平时当尽匪躬之节，见危当效授命之义，若有一毫徇私图利之念，为一身地，则即是不忠不义，何以立于天壤之间？以此自警，则事君有诚矣。常思朋友之道，责善辅仁，各宜自尽。若置形迹徇颜面，徒为文具之辞，不吐中心之诚，彼有何益，我有何义？如此苟交，毕竟将欲何求？以此自励，则交朋友有诚矣。此皆求以尽心之事，虽非本文正意，学者今日即便以此自力，则心自此尽，诚自此立矣。
曾子慎终章[编辑]
如此章所说，虽是人道之大节，然行之有时，施之有所。若能于孝悌、忠信、谨言、敬事等事，常有学习之功，此等义理自当凑合矣。
子禽问于子贡章[编辑]
子禽问求之与之，子贡若答以求之，则圣人未尝求之也；若答以与之，则时君非无缘而与之也。
惟曰夫子温良恭俭让以得之，则便见圣人盛德至善，自然使人尊服而自得闻其政也。初非有求之之意，亦非无缘而自致也者，自分明矣，子贡可谓善言矣。然非深察圣人接应之际，德容之盛、感化之妙者，不能道得此语也。大抵称人，必善观而后能善言矣。
温良恭俭让[编辑]
自是圣人德容，浑然完粹，不容人力。学者勉学，则必须将此题目，时时省察于日用言貌气象之间，用力渐深渐细，此德此容，自然渐近圣人。最要时习不间断。若无时习之功，末世凡人浅俗麤浮之气象，终无由变化，何缘有此德容乎？
五者之中，恭、俭尤有依据，切于持守。身心庄敬而处事有节制，则本心和厚平易，谦逊之德，方能自在，此又切要之义，不可不知。勉学五者而不萌一毫求人知之意，又是言外意，尤不可不知也。
父在观志章[编辑]
此一章有两截意，上二句是一截，言观人之法；下二句是一截，言孝之道。然于上句，可见父在子不可直遂其志之意，是孝之道亦在其中矣。下句可见如此，便是孝子；不如此，便非孝子，是亦未始不为观人之法也。
所谓父在观志，盖父子虽至亲，性情未必皆同。若父所行所教，在子意有不当，则固当熟谏，熟谏而不听，则势须曲从。观人者只考其行而不观其志，则或失人矣。但又有一义，子意知其不当，则必须尽几谏之道，不得已然后，方且曲从可也。若不能谏，惟知从令而已，亦将何以观其志哉？
有子礼之用和为贵章[编辑]
礼是天理节文，学者之事，必以礼为归宿。礼自一身以至家乡邦朝万事万物，莫不有秩然之界分，学者都要理会，随处践履。直内方外，成己成物，皆自此做。
若不据礼为主，虽有向善之心，鲜能立定，因仍苟且之间，所行多出于私意，学必以执礼为主。礼之繁文碎节，虽难卒乍尽究，其大纲急务，如《小学》、《家礼》所载者，必须时加思绎，常在胸中，日用行事，必务遵依。其间事势拘掣，不能直行者，虽不能即行，亦不可忽忘，尤须念念服膺，终必有可行之理，虽终不能行，在我之义理，终不泯没矣。其属自己，即今便可下手者，则不可顷刻迟疑。
礼之体，大抵主敬，其用，虽以和为贵，始学当主于严敬。严敬熟时，不患不和。若先有意于和，则所谓和者，多杂俗情私意而非真和也。
君子食无求饱章[编辑]
此章说得学者用心用功，极其亲切，其要处尤在用心上。若无此志，下面事终做不得。
子贡贫而无谄章[编辑]
此不惟贫富之间，凡位势高下交际俯仰之间，皆可验察。才有一分陪奉之意，便是谄；才有一分简忽之念，便是骄。常人之情，能免此者极寡，若未免此，虽有醇行高材，终为俗物矣。
无谄无骄，切不可容易看，学者当从此立脚。然能乐而好礼，则无谄无骄，又不足言。盖无谄无骄，是就贫富上着力；乐而好礼，是就本原处用功。自家胸中，实有所乐，实有所好，则自当超然于事物，贫不知贫，富不知富，岂复有谄骄之患耶？此又胜于就贫富上省察加工。
然工夫未至，则谄骄之病，依然故有，乘间而发，若自恃其方从事于乐与好礼之功而不复密察焉，则反不免为谄骄之常人矣。
学者固当以无谄无骄，常加察治，而其本原工夫，日新不懈，渐有真乐，则内外交修而德可成也。〈已上丁巳所录。〉
十六章要旨[编辑]
悦、乐、不愠，成己成物，处常处变，体用备矣。学习，其本也。
孝悌，仁之本。
巧令，人之害。
忠信，所以进德；传习，所以任道。
治国之要，敬信立政，政贵节爱，爱必时使，治道备矣。小而一邑，大而天下，亦莫不然。言治之要，莫备于此。
弟子之职，孝悌，本也；谨信，要也。汎爱亲仁，接人之则；馀力学文，进学之方也。言学之要，亦莫备于此。
孝亲忠君，行之本；贤贤信友，学之要。
重威，表也；忠信，里也。择交则取于人者精矣，改过则治于己者勇矣。
温良，乐之和；恭俭，礼之节，让则盛德不居之事。
慎终追远，厚道也。
三年无改，孝心也。
严泰和节，全体中正。
言行交际，谨始虑终。
不求安饱，敏慎就正，学之本末该矣。
无谄无骄，乐而好礼，德之浅深见矣。
不患人之不己知，为己之学也，患不知人，格物之要也。
《为政》攻乎异端章[编辑]
“异端不待专治，而已足为害，必取范说以专治为训，何也？”
曰：“‘攻’字自有专治之义。今依字义以究圣言之本旨，则盖专治者，分明有害。若泛览博观而已，则其害之有无浅深，尚难断定。圣人之言，据其重者，言其必然之害，故以专治者为戒，理似然也。然学者若因此，又以略去理会为无害而欲为之则亦误矣。此随语生解而不知圣言之本旨者也。故小注朱子说又戒之，此亦圣人言外意也。”
“斯害也，何害也？”
曰：“害于其心，害于其事，害于其政，毕竟害己害人，害国害天下害正道，无往而不为害也。”
“范氏既曰‘攻，专治也’，则意已明矣。又引木石金玉之工而为言，何也？
曰：“攻本是攻击之攻，今欲说作治意，故其言不得不详，而必引古书为据也。”
曰：“‘治木石金玉之工，谓之攻’云者，若以‘工’字当‘攻’字，何也？”
曰：“泛看文势，固如此矣，而其实以‘治’字当‘攻’字也。若曰工之治木石金玉，谓之攻云尔。”
《八佾》第三章[编辑]
人苟无德，不能行礼用乐。虽或强而为之，亦虚文而已，其于礼乐之实，终亦无如之何也。游、李说只说得后段意。
四章[编辑]
范说祭丧是泛论，礼丧是直解。杨说“始诸飮食”，言主于飮食。
五章[编辑]
尹说“尽其道”，说得太重。夷狄之有君，亦岂尽其道乎？盖虽有其号而无其实，则亦无而已。且此章之旨，虽兼责上下，而责下之意切。
六章[编辑]
知其不可告，智也；安知不可救，仁也。仁、知并行，类如此。
七章[编辑]
“必也射乎”，《集注》释之以“惟于射而后有争”，甚稳当。但“其争也”语复，上“争也”似衍。
八章[编辑]
绘事亦事也。人之质美，亦须有着力修治之功。其天资自美者，亦未尝无自治之功，其能自治者，乃天资之美也。其或天资不美，则尤不可以不加修治之功。若谓必是天资自美者，方可学礼则误矣。
九章[编辑]
无征矣，犹可以言其礼，则无征亦不足为患矣。小注中虽已分释，终未晓然矣。岂所谓言者，是言其义之谓欤？盖曰“夏、殷之礼若在，则吾可以言其礼义之所以然。而但无可征，故不得言之”云尔。如此看，未知如何也。
《公治长》甯武子章[编辑]
按：智与愚相对。知为知慧之知，则愚为愚迷之愚；知为知巧之知，则愚为愚直之愚。今详此章文势，则既以邦无道则愚，为尽心竭力，不避艰险。然则所谓邦有道则知者，乃为知巧之知，而集注所称“无事可见”，正是说得用知用巧，泯默糊涂之状。
凡言可及、不可及，皆就其善处而分别其浅深难易而言耳。若处有道之世而为知巧之士，则又何足论其及与不及也哉？
且其下程子说则以能沈晦而免患，释“愚”字之义，而仍谓比干之类不当愚。则其言愚字，盖以沈晦自愚言之，与集注自不同，小注诸说，皆比而同之，此又不可晓也。若如集注所谓“尽心竭力，不避艰险”者，则正是比干辈事。程子何以谓不当也？
大槪此章语意泛观，则邦有道则知者，如有道则见之谓也；邦无道则愚者，如无道则隐之谓也。如此看得，大是简约。程子沈晦之说，似出于此。而若集注则参以甯武子行事，见其于无道之时，未尝沈晦自愚而有许多周旋勤劳之事。故因以不避艰险，异于知巧之士之为，释“愚”字之义。此于甯武子心迹，可谓衬贴。而但“有道则知”之“知”，推说不去。如前所云，若只取文势语意之顺畅，则以知为发舒自见，愚为韬晦无为，似乎得矣。而参以事迹，又有不相应副处，未知当如何看也。
小注中朱子说以比干、武子一体说。如此则程子说非耶？
武子无事可见，是说其知处否，说其可及处否？似是说其知之可及，如此则所谓其知可及，太无意味。盖曰其知可及者，非谓其知之浅也。
《雍也》第一章[编辑]
敬、简，分说是一意，连说是一意。既敬了又须简，分说也；敬则自然简，连说也。以事理言之，分说为周尽；以工夫言之，连说为有据。程子主连说，朱子主分说。然朱说兼包连说意。
大槪此章主简而言。夫子许仲弓南面，本以其宽洪简重。仲弓之以伯子为问，亦以其简，而夫子可其简，故仲弓因言简亦有二，居敬以行简固善，居简而行简，无乃不可乎？如此则简是一章主意，若只连说，却只成敬之效，分说而包连说意言之，恐至当。
要直言简甚好。心中无物，所以直也，理明则要矣。朱子曰：“敬则心定理明。”自是简尽之矣。“简”字验认，比之“恕”字、“义”字，尤难捉摸。须是见高后，方解简不可局定求之。然常常留念自验认，意思亦自别。
第二章[编辑]
“不迁怒，不贰过”是说颜子造诣，盖克己之效验。谢氏谓：“颜子所好，乃克己之学。”此言约而有味。
“不迁怒，不贰过”。要其终而言；“怒在物不在己”、“才差失，便能知”，探其本而言。
好学论，先言性，次言情，次言情之荡而凿其性，次言约其情而养其性，所谓惟务养性情者是已。此只就性情地头言之，不分性命血气之所由来，学者参而验之可也。
第三章[编辑]
冉子请粟一章，正是泛应曲当处。小注中朱子谓“便是一以贯之处”，盖泛应曲当，是乃一以贯之者也。此章张子谓：“可见圣人之用财。”约而尽矣。虽有他推见之意，此乃正意。
第五章[编辑]
“日月至焉”。若作或以日至、或以月至说，则文理似顺矣。但一月、二月、三月皆可谓以月至。如此则与三月不违者杂矣，当依今说。
“内外宾主”。当云“三月不违者，心在仁内，常居为主；日月至焉者，心在仁外，虽至，亦宾也”。《或问》以仁在内、仁在外释之，则仁岂是在外者？黄、陈“在外为宾”之说则可矣。但不说“宾”字意分明，宾是“虽至亦宾”之意。若只说在外为宾，只是逐物外驰之意。
第六章[编辑]
人各有所长，非谓皆如三子之所长也；取长可用，亦非谓皆如三子之可以从政也。是于本文之外，演出一义，言随其所长，若大若小，无可弃之人也，虽皂隶之贱亦然。
“达固可以从政矣，果与艺亦可以从政乎？”
曰：“由、求亦非全不通事理者，而其所长如此，岂不可以从政也？然达终是胜于果、艺，故饶氏论三子长短，子贡最胜。”
第七章[编辑]
曾、闵不仕，千古准的。仕不量时度己，皆不当仕而仕者，不可以孔门诸子自解。
第八、九章伯牛病ㆍ颜子贫[编辑]
病非自致，只可安之以命；贫虽至此，亦当不改其乐。
第十、十一章[编辑]
悦而自画，则悦非真悦；儒而为利，则儒非真儒。
第十二章[编辑]
行不由径，今有其人耶？至于不见邑宰，世固有之矣。能知不见之为可好者，又未之闻也。然则士而能自守，犹可为也，为宰而能好人之自守者，为尤难也。非但为宰者，凡居上位者，皆所当警省。
第十三章[编辑]
谢氏能去一个“矜”字，其言此痛切而有味。能去此病，则名利心尽矣。
第十四章[编辑]
衰世好谀悦色，故涉世之徒，鲜不为巧言令色。世教衰而民不兴行，信哉！
第十五章[编辑]
出不能不由户，则亦可谓行不能不由道矣。不可如是言之者，出则固无不由户者，行之犯义悖理而不由道者多矣。气发理乘之论，于此似欠拣别。
第十六章[编辑]
集注“损有馀，补不足”，自兼文、质而言之，新安谓“文可损益，而质无损益”。然则学者工夫专就文上损益而已耶？损益须兼文、质言之方可。且只曰“损史之有馀，补野之不足”，则文又可损而不可益矣。其论又偏。
第十七章[编辑]
生有生出、生存之分，罔有粗细之别，皆当详玩。〈诚实人多久生。〉罔是不直之意，如可欺可罔之罔，观朱子粗细之说可见。双峯灭尽之说，似未然。固是有粗细，本旨似指粗者。推其极则细在其中。
第十八章[编辑]
颜乐同异，朱子之辨极精妙。与伊川“才说乐道，便不是颜子”之语默合。
第十九章[编辑]
中人上下是包资质工夫而言。朱子注只云“随其高下”，得其旨矣。南轩说只曰“中人以下之质”，则专言资质矣。似局定少包含。
第二十一章[编辑]
仁智之理，实得于心，自然与山水之理，融会映发，喜好无穷。此非用功处，只可自验。
乐山水与动静乐寿，只是历言之辞，非以乐山水为主动静乐寿释之也。口诀未详。
第二十二章[编辑]
“齐亦直以之道为心而大用力焉可也，何必先变之鲁而后，方可之道耶？”
曰：“其心虽当以之道为标的，其用力则当先变其切急之弊病而后，可驯致乎道也。正如为学，须先治气习偏处，方可以渐进于圣贤高远之域也。”
第二十三章[编辑]
觚已不觚矣，口诀从范、程说，以“则”字意解之。虽如此为解，亦当以“觚已不觚，则不为觚”之意看之。
第二十四章[编辑]
井有人，非真有人也，是假设或人诳告之言耳。集注“身在井上”以下，又若真有在井之人者，旧每疑之。今思之，亦就或人诳告之辞而言之耳。诳之者只可使之往救而不能使之入井者，以其理如此故也。若既见其无人，则可陷不可陷，可罔不可罔，更不须言耳。且必见其无人而后，乃不从之于井，则设令有人，其将从之乎？集注无疑。
第二十五章[编辑]
博文约礼，学者之事备矣。而但谓之“亦可以不畔”者，盖君子必贵就有道而正焉。虽未能如此，而能博学于文而又约之以礼，则亦可以不畔矣。“亦”字不可泛看。必曰“君子”者，岂亦先有质而后可也欤？
第二十七章[编辑]
“民鲜”句绝，语大简而意未完。或以“鲜久”为句者，未知其不可也。《中庸》有“能”字亦然。
第二十八章[编辑]
立与达兼内外、麤细说。如身欲安稳，便使人安稳；身欲亨泰，便使人亨泰，是外也、麤也。心欲树立，便使人树立；心欲通达，便使人通达，是内也、细也。能近取譬，程子连上文而通言之，吕氏亦泛称“于己取之”，而以近而可入为其效，皆不分别仁恕而言之。集注始分言之，可谓精矣。
然仁与恕只争自然与不自然、用力与不用力耳，其实一事。故虽分言之，而实未尝不连上文言之也。
“推此以求修己以安百姓”则当为一句，言推此以求尽夫修己以安百姓之道也。《论语》说“尧舜病诸”者，此章及修己以安章也。
《述而》第一章[编辑]
信而好古，诸解略略。小注朱子说以为“既信古，又好古”而仍复详说，则固当以此认得矣。但信而好古，谓之“既信古，又好古”者，文势似未然，而其下所说，亦不甚分晓耳。
新安以信为信道，则文势差顺。而但又以信道、好古作一意说，却亦非朱子既信又好分言之意也。
今味此语，信只是笃信之意，论其所信，则固是道也。盖既自信道而又好古也。自信者或不甚留意于稽古，而此则既自信道而又好古也。
第二章[编辑]
此一章三言，尤当玩味服膺默、识。前说是不言而存诸心也，后说是不言而心解也。言存诸心，则心解在其中；言心解则未说到存诸心矣。盖记则知而记之也，识则未见其记与不记也。以此言之，后说不但意玄，实亦味短。
南轩说，〈盖主后说者。〉以默为非言意所可及。默固非言矣，幷意言之，莫太深否？所谓森然于不睹不闻之中者，固是有此理。未知默识云者，果正指此否也。
第三章[编辑]
尹氏说四者，或似戒，或似赞，语若不伦，而大意自好，未足为病也。苟未能之云者，语势截断，却似圣人有未能时，恐不若云圣人犹忧其未能也。
修德属行，讲学属知。徙义、改不善，又以修德中最紧者言之耳。只如此认得，皆着工夫可矣。新安说，翻得太密，却少真味。
第四章[编辑]
程子说，发明圣人中和之气备矣，是释本文正意。小注朱子说，专以收敛整肃为主者，是就学者下工夫处言之，故不同耳。
《子罕》第二章[编辑]
党人之言，有若警砭于圣人者。圣人迩言必察，乐取人以为善，故因其言而若将以改图者，此天地河海之量也。因此欲专执一艺，而一艺之中，又欲执其最下者，此谦之至也。集注谓闻人誉己，承之以谦，大意固然矣。然其间曲折包含有如此者，读者又要细认。集注及尹氏说两处“然则”，承接似疏，未详。
第六章[编辑]
“太宰既以多能为圣，则夫子何以谓太宰知我乎？”
曰：“夫子诚多能，而太宰知其多能，故曰太宰知我云尔。若多能之不可谓圣，则太宰所不知也，故只言其知我，不谓之知圣也。其下因言我之多能，只缘少贱，而君子之道，本不须多能，则其不可以多能谓圣也，固晓然矣。子贡之答“将圣又多能”，似当作一句说，谚解可疑。”
第七章[编辑]
圣人固有谦言时。然就谦言中，亦有可详玩者，不徒谦言而已。今以“吾有知乎无知也”，尽作谦言看，则似太不近实而无馀味也。
窃意圣人未应物时，一理浑然而已，未有所知之可言也，故自言之如此。及其酬酢人问，虽于至愚者，辄发动其所问事理之两端，竭尽以告之。此则泛应曲当之事，而亦可见未应物时，虽不专主于某事某物之知，而其理未始不完具也。盖人见圣人之应答不穷、无所不知，意其常时预蓄许多知识以待之，而不知其实乃如此其简易也。故夫子晓之耳。〈曾见朱书中，有如此议论，而朱子不以为然矣。今不能详记，未得更考，姑记所见以待。〉
“其两端”之“其”字，指所问事理而言也，不可泛看。
圣人未应物时，虽不专主一知，而亦有无所不知者存焉。今以其不专主一知而谓之无知，是亦谦辞也。
语上遗下，固非圣人之言；若语下遗上，亦岂圣人之言？此类当互见。且语下遗上，乃凡人之言，无足疑似于竭两端之言。故独言此耳。
《卫灵公》第一章[编辑]
固穷，集注谓“固有穷时”，程子谓“固守其穷”，两说皆通。而前说与所问“亦有穷乎”之意相应，则当以此为正意矣。但小人之穷斯滥，亦是穷以后事，则是小人亦有穷时也。若徒言君子之固有穷时，而不言君子忍得穷到底之意，则无乃与小人之穷时，不能相异，而下文“斯滥”之义，亦无对应之处耶？
愚意“固”字虽当从前说，而“穷”字似兼有顺受其穷忍得到底之意，深味之，似有然者。如此，方与下文“穷斯滥矣”相应。盖滥，则不安于穷，亦不能久处于穷约也。
第二章[编辑]
曾子随事实践，真积力久；子贡多学能识，功至将得，然后夫子方告以一贯。未造此境，则一贯之旨不可得闻矣。如可闻而知之，圣人岂独靳于诸弟子哉？
象山语学者，辄诋子贡之学；阳明论洞规，亦讥其止于随事精察。是皆不考乎夫子之言，只发于二子功深之后之义也。
如此则今日学者之所当务可知已。必先之以随事实践、博学多识而后，方可以与闻乎一贯之微旨也。但今读书，到此等处，将诿以非可遽及而不容讲究耶？抑当随其分限，竭意而求之耶？
愚意深喩了悟，必功深而后可也。至于随分讲究，则凡学者亦不可以不勉。虽其拨转效验，必难如功深者之殊绝，而在随事博学之中，略知有此道理，亦不无所助，各在人所见浅深如何耳。
如克复、敬恕，惟颜子、仲弓得闻之。后世学者亦各致力，与此何异哉？抑所谓一贯者，在二子大贤上智分上，固是有此功程节次。若在圣人分上，自初便已如此。虽方随事实践，博学多识，而一贯之妙，盖已洞然于其中矣。若未及二子地位者，又不得不随分讲究于功程未到之前。此亦一义也。
第三章[编辑]
知德之德，似泛指在人之德。而非己有之，不能知在人者，故知德者鲜矣。其归在于勉进己德也。今观注意，皆以德之在己者言之。苟自有之，何患不知；如未之有，又何所知？大注犹可看作通言在己在人者，而终亦重在己德。小注则分明说主在己者，此未可晓，更详之。
第一章至此，何以知其必为一时之言耶？盖以此章，既似为愠见发，而二章及此章，皆呼名而告之，由、赐又皆从于陈、蔡，故知其为一时之言也。患难之际，开发不倦，如此看，更有味。
第四章[编辑]
“无为而治”，当与第二篇“为政以德”参看。
第五章[编辑]
笃敬，笃也，敬也，与笃恭语意不同。南轩谓“敦笃于敬”，似非本旨。
忠信，饶氏以口里如此说，心下不如此为不忠；以口里如此说，验之事不如此为不信。仍谓“忠是前一截事，信是后一截事”，此固一义也。然忠信亦只是一事，内则发己而自尽，忠也；外则循物而无违，信也。表里如一，心口相应，尽己也；是曰是非曰非，循物也。一时间便可验，非必待验之于事也。查滓是私欲之未尽去者。此心才不能与天地同体，便有查滓在其间，当深思克去。
第六章[编辑]
蘧伯玉于孙、甯之谋不对而出则可也。但卫侯出奔，卫人立新君，孙、甯作相，而伯玉遽还卫，何也？岂卫侯出奔，与纂弑有间，故伯玉之事不为过耶？虽然，终恐未尽也。
第八章[编辑]
程子说“实理得之于心自别。实理者，实见得是，实见得非也”。上言实理，固指理之实体而言；下言实理，乃指实见是理而言。此实理上，合有“得”字，语意方完，而今只活看可也。新安谓：“能得实理于心，方能有实见。”此又倒说有实见，方可谓得实理。岂可谓得实理而后，方能有实见耶？此似误认程子说以下言实理为上言之效验而然也。
第九章[编辑]
程子就“为”字上，发得一义。古人读书，一字不放过，可法。
第十一章[编辑]
人无远虑，则不待远而有忧，忧已在近矣。所谓远虑，则能备豫之意，自具于其中。
苏氏说“不可废”以上，似太奇。小注欲添时之远近，未知又有何语可当得容足之说也。
第十二章[编辑]
“已矣乎”，绝望之意。集注“叹”字得之，小注“自恐”则差缓耳。
第十三章[编辑]
“窃位”之“位”，似有两意。一以文仲所居之位言之，一以柳下宜居之位言之。集注所谓不称者，前意也；盗得者，后意也。未知信否。
第二十五章[编辑]
“史阙文”，班固说最近；“马借乘”，南轩解差异。
第二十六章[编辑]
巧言、小不忍是通论物情事理，非有彼此之分于其间也。二“乱”字亦然。云峯谓“乱大谋，彼自乱彼之事”，未详。
第二十七章[编辑]
“众恶必察，众好必察”。此二句便当得《孟子》乔木一章。但乔木章犹有必待国人同辞而后，方察贤否之疑。此又洒然无惹绊处，真可谓辞约而理备矣。
第二十八章[编辑]
“人能弘道，非道弘人”。一向如此说，却似道囿于人。集注中“人外无道，道外无人”，发明人道全体，已明白矣。又转一转，方说“人心有觉，道体无为”，又以能否分之，以见主宰之在人也。道非囿于人，而主宰则在乎人，详味集注，自可晓然。
人能弘道，大槪是勉人自力之意。自下学之初以至圣人之成，能无不是人能弘道也。但念圣人从容中道时，便与云行雨施、鸢飞鱼跃一般，虽是人之事，亦是天之道，更难分别人与道于其间。通融是道也。到此，又当别作解会。小注黄四如说“容受”一义，本文中无此意。
第二十九章[编辑]
子曰：“过而不改，是谓过矣。”濂溪曰：“不改则为恶矣。”何其异也？夫子深许改过之美，便与无过一视之。故到不改而后，方谓之过，善善之至也。濂溪分别有心、无心之辨，不改则便谓之恶，不复谓之过，恶恶之严也。
第三十章[编辑]
终日不食，终夜不寝，圣人专于思，亦应有如此时。但必自验其专一如此，不如思学兼进之益，故抑之以无益以教人耳。盖圣人虽非思而不学者，然固当有时专于思，则此言亦是实经历语耳。若只谓特垂语以教人，则却似全无实事，恐未然也。
第三十一章[编辑]
“谋道不谋食”、“忧道不忧贫”。此正吾道门中正法眼藏。今日立心处事，固当如此。但以浅心言之，终似有窒碍处，必如后贤所说“略营生理”，方为周尽。圣人言语本自包含，未尝有窒碍处。此处独如是截断言之，令人有难行之疑者，何也？圣人言语虽每包含无迫切之辞，而至于富贵、贫贱取舍之间，其辞未尝不截然，岂以此等处断截过度，方得其中故耶？今如忧贫谋食，虽十分舍置，犹自有求生之事，终无束手饿死之理，故圣人之训，不得不如此耶？抑虽全不谋食，生命未尽，必无死理，君子之道，直当全不谋食，才有一毫营为，皆涉罪过耶？窃深念之，必如后说，其义方痛快明白，而自家意念，终有信不及打不过处，此当深思得之。耕学抑扬不可。只就耕学上看，凡求利者，未必得利；主义者，亦或有利。此等当推类认得。如是认得，忧贫谋食之意，自当减歇。然亦不可只靠此，须于实理上，见得渐亲切高远，方是自然放得下耳。
第三十二章[编辑]
“知及仁守”、“庄莅动礼”，工夫次第，道德本末。始终表里，明白备具。自修以此，观人以此，当服膺勉力者。
第三十三章[编辑]
“小知”、“大受”。大、小皆兼知行、才德言之。
第三十四章[编辑]
此章似更有一说，若曰：“民之鲜入于仁，甚于水火。水火，人虽畏避，犹或有蹈而死者；仁则未见有蹈而死者。是避仁甚于避水火也。”仁虽蹈之，本未必死，对水火言之，故云然也。如此说似可备一义。未知如何。
第三十五章[编辑]
“当仁”之云，玩其辞意，犹曰“至于仁”云尔。程子说中，“善名不可不逊”之义，亦从此推出也。今以以“仁为己任”释“当仁”之意，则恐非本旨。未知如何。
第三十九章[编辑]
“道不同，不相为谋”。非惟不能，亦不可也。道不同而相谋，则所趣者不专矣。
第四十一章[编辑]
子张之问，大意固然，故夫子然之。其言差缓未切，故夫子申之曰：“固相师之道也。”〈已上末年所录。〉