則長；木聲無餘，失之則短。惟人稟中和之氣，而有中 和之聲，八音律呂，皆以人聲為度，言雖永，不可以愈 其聲。今歌者或詠一言而濫及數律，或章句已闋而 樂音未終，所謂歌不永言也。請節其繁聲，以一聲歌 一言。且《詩》言人志，詠以為歌。五聲隨歌，是謂依永；律 呂協奏，是謂和聲。先儒以為依人音而制樂，託樂器 以寫音。樂本效人，非人效樂者，此也。今祭祀樂章，並 隨月律。聲不依永，以永依聲；律不和聲，以聲和律，非 古制也。
章潢圖書編
《樂以聲歌為主議》
樂可易言乎？明之而疏天地，幽之而速鬼神，奧之而 興性靈，廣之而作動植，自非聖哲，孰能窺測，何其洪 鉅也。樂終難言乎？節之以三調，合之以七始，本乎造 化，順乎自然，妙悟獨得，存之一心，何其易簡也。其理 洪鉅，故必通天、通地通人，斯可以譚律呂。其道簡明， 故誦之歌之，絃之舞之，皆足以成節奏，而要之聲《詩》， 其本乎？仲尼聞《韶》，聞此者也；季札觀樂，觀此者也。舍 是而莩葭之輕重，緹縵之疏密，徑圍之廣狹，雌雄之 應違，皆土梗焉耳矣。嘗考之古之達樂有三：曰風、曰 雅、曰《頌》，而金、石、絲、竹、匏、土、革、木，皆主此以成樂均者 也。信乎，樂非有外於聲詩也。虞帝命夔典樂教胄，不 過曰「汝聞音律，出納五言。」而《周官》大司樂所掌歌奏， 徵諸《虞謨》《商頌》，較若畫一。然則樂以詩為本，詩以聲 為用，自古迄今，其義未有改矣。羲軒以降，世代綿邈， 聲詩不存，其義可考而知也。黃帝何以為咸？咸之為 言皆也，謂德皆漸被也。顓頊何以為莖？莖之為言根 也，謂澤及根荄也。堯何以為章？章之為言明也，謂帝 德顯暴也。舜何以為韶？韶之為言紹也，謂繼紹唐堯 也。禹何以為夏？夏之為言大也，謂能光大姚姒也。湯 何以為濩？濩之為言救也，謂除邪去虐，能護民也。知 六代立樂之義，則雖神農五奏，《葛天》八闋，此其推也。 而曰聲與詩不可緣義以起乎？周武作《大武》，公旦作 《大句》，而和之以六律、六呂、五聲、八音、六舞，樂云備矣。 大司徒以樂防民淫，《大司馬》以樂舞教國子，《大司樂》 「掌宿縣，小胥正樂縣之位。」《春官》大司樂「掌六律六同， 以合陰陽」，《地官》舞師「掌教兵舞，旄人掌四裔」樂。無一 人而不知樂，無一樂而不設官，官云備矣，官備而樂 益備，此後之誦聲詩者，必以六典為宗也。周衰雅微， 溺音騰沸，瞽工歌工奔散四方，樂官之缺，從玆始矣， 孔子憫而正之，列十五國風，以辨風土之音；分大、小 二雅，以辨朝廷之音；陳周、魯、商三頌，以辨侑祭之音。 定《南陔》《白華》《華黍》《崇丘》《由庚》《由儀》六笙，以辨協歌之 音。得詩而得聲者，則序之三百篇是也；得詩而不得 聲者，則置之《河水》《祈招》之類是也。四始既別，唱歎有 譜，渢渢洋洋，六代其庶幾乎！秦燔《樂經》，漢襲秦陋，詩 官不采言，樂官不被律，而聲詩之學稱賤業焉。故杜 氏有曰：「漢制氏世業，但能紀鏗鏘鼓舞，而不能言其 義，言知聲、詩而不知義也。齊、魯、毛、韓諸家，以序說相 雄長，以義理相授受，而經生學者始不識《詩》，言知義 而不知聲、詩也。」夫德為樂心，聲為樂體，義為樂精，得 詩則聲有「所依，得聲則詩有所被。知聲詩而不知義， 尚可備登歌、充庭舞。」彼知義而不知詩者，窮極物情， 工則工矣，而絲簧弗協，將焉用之？甚哉聲詩不可不 講也！曹孟德平劉表，得雅樂郎杜夔，問其所業三百 篇，惟知《鹿鳴》《騶虞》《伐檀》《文王》四什，而餘皆不傳，非無 傳也。當是時，延年以曼聲協律，朱馬以騷體作歌，《桂 華》麗而不經，《赤鴈》靡而非典，聲詩俱鄭，俗聽飛馳，正 樂之湮，此實階之矣。迨太和末，而左延年所得者惟 《鹿鳴》一篇。浸淫至魏晉，而《鹿鳴》亦復絕唱，中和之韻 闕焉不還。蓋《鹿鳴》亡而詩亡矣。非詩之亡也，詩在而 聲譜散逸，詩猶亡也，所以繼《鹿鳴》之響者，不在樂府 乎？樂府之體，有行有曲，有引有操、有吟、有弄，而皆可 列之樂部。然而去三百篇風旨則遠矣。述《通志》者病 之。《風》《頌》不分，二雅淆雜，乃取而彙之。君子之作，如《上 之回》《聖人出》者，歸乎雅；野人之作，如艾如張、《稚子班》 者，歸乎風。音本《幽薊》，如《燕歌行》者，為列國之風；音本 《中華》，如《煌煌洛京行》者，為都人之雅。品藻良亦當矣。 然《上之回》、聖人出詞，多取於誇耀，《燕歌行》《京洛行》，名 惟混於國都。大聖刪詩，豈若是乎？要之曰：「行歌曲主 乎人聲，引操吟主乎絲竹。」主乎人者，有辭而必有聲； 主絲竹者，有聲不必有辭，則亦聲詩皆協，而足備燕 享之樂奏者也。
《樂詩總論》
昔者先王之樂，非徒戛金石、鳴柷敔而已也，彼有所 自始也。天之以息相吹也，不能不發而為籟。籟也者， 天地自然之音也；人心之感物而動也，不能不形之 言而為詩。詩也者，各言其心之所之也。是故天子、列 侯、公卿、大夫、士庶人之異其位，治世庇國之異其時， 明君碩輔、忠臣孝子、騷人羇旅之異其感，而彼皆各 以情之所至，而抑揚諷詠於其閒，固有不得而相假
