教《縵樂》、燕樂之鍾磬。
黃氏曰：「《磬師》掌編鍾」 ，無編磬，未詳。磬師不掌鍾，而曰「教縵樂」 ，燕樂之鍾磬者，磬從鍾也。
又
《鍾師》，中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥六人，徒 六十人。掌金奏。
鄭康成曰：《金奏》，擊金以為奏樂之節。金謂鍾及鎛。
賈氏曰：「此即鍾師自擊不編之鍾，凡作樂先擊。」
鍾，故鄭云「奏樂之節。」 下云「以鍾鼓奏《九夏》」 ，亦先云鍾。鄭云「鍾及鎛者，以二者皆不編，獨縣而已 。」 王昭禹曰：「《鼓人》曰『晉鼓鼓金奏』」 ，則此所謂金奏。《名官》曰：「鍾師，樂雖用鼓，而以金為主。」
凡樂事，以鍾鼓奏九夏：「《王夏》《肆夏》《昭夏》《納夏》《章夏》《齊 夏》《族夏》《裓夏》《驁夏》」：
賈氏曰：「鍾師擊鍾，而兼言鼓者，凡作樂先擊鍾，次擊鼓，見先後次第，故兼言之。鍾中得奏《九夏》」 者，謂堂上歌之，堂下以鍾鼓應之，故《左氏傳》云：「晉侯歌鍾二肆 。」 鄭鍔曰：「鍾師併與鼓言。蓋奏《九夏》必用鍾鼓，非謂鍾師擊鍾又擊鼓也。」 夏者，頌之旅類。夏，大也。歌之大者有九夏，於頌為最大。中國謂之夏，五色謂之夏，南方謂之夏，則夏為樂之大者，其詩之體為大矣。王出入所奏之夏，名曰王夏，以明人臣不得而用。尸出入所奏之夏，曰《肆夏》，而享諸侯亦奏焉。肆之言安也，尸以象神，於祭者子行也，子坐而父立，恐其不安於位，故出入奏之，所以安之也。諸侯亦用者，《左氏》記晉享穆叔，金奏《肆夏》之三。穆叔云：「《三夏》，天子所以享元侯也。君尊臣卑，不敢安肆。乃若元侯受享於王，可以與之安肆矣。」 《禮記》云：「大夫之用《肆夏》，由趙文子始。」 然則諸侯用之可也；至於大夫用之，則為僭矣。先儒以「肆夏、繁、遏、渠」 為三夏，謂「《肆夏》《時邁》也；繁、遏，《執競》也；《渠》，《思文》也。」 夫以「肆于時夏」 ，「允王保之」 指為「時邁」 ，猶為有說。若以「執競」 、「降福穰穰」 為「遏，《思文》」 「配天為渠」 ，皆為二夏，則恐不可牽合也。牲出入，所奏者《昭夏》，昭明也。昭明，神德之大，故得以用此牲也。四方賓來，所奏者《納夏》，言人君之德，如海之納，所以能容受四方朝聘之賓也。臣有功，所奏者曰《章夏》，惟有大功得奏，是所以章表而別異之也。夫人助祭，所奏者《齊夏》，致齊者，婦人之難事，欲去其驕侈之習，以致精明之德，故特以齊名也。族人，侍燕所奏者《族夏》，言王者合族之恩也。客醉而出所奏者《裓夏》，飲酒者始乎治常卒乎亂，故奏樂以裓切之，使勿失禮也。或作陔陔切也，戒也。《詩》云《南陔》「相戒以養」 是也。公出入所奏者《驁夏》，爵為上公，位尊而勢隆，慮其自大而傲慢，故以驁夏謹飭之也。驁又音傲，所以戒其驕傲也 。劉氏曰：「諸儒皆以《九夏》為《頌詩》之篇。《春秋傳》稱『金奏《肆夏》之三歌，文王之三夏曰金奏』」 ，文王曰「工歌」 ，則夏非頌篇明矣。然則《九夏》乃有聲而無辭者也 。黃氏曰：「《九夏》，書傳之可攷者。《周禮》：『王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，《國語》奏《肆夏》《繁遏、渠》，天子所以』」 饗元侯。其餘諸儒附會之說，未可信。
凡祭祀、饗食，奏《燕樂》。
易氏曰：「燕以示慈，祭禮主乎敬，饗禮主乎肅。祭祀、饗食何以奏燕樂？王與諸侯行饗食之禮，若饗元侯則升歌《肆夏頌》，合《大雅》；饗五等諸侯則升歌《大雅》《頌》，合《小雅》。饗同乎燕，故謂之燕樂。其禮在廟，故與祭祀同其樂，尢足以見先王之仁鬼神、仁賓客也 。」 李嘉會曰：「饗以居前，食以居後，則燕在其中。《詩》云：『肅雍和鳴，先祖是聽』。」 夫肅肅敬也；雍雍，和也。夫敬以和，何事不行？
凡射，王奏《騶虞》，諸侯奏《貍首》，卿大夫奏《采蘋》，士奏《采 蘩》。
易氏曰：「凡射，則《大射》《燕射》《賓射》《樂師》皆言，以《騶虞》《貍首》《采蘋》《采蘩》為之節。大師則帥瞽而歌射節，鍾師乃掌此四詩之奏。蓋歌則人聲也，奏則鍾鼓也。鍾師言奏不言節，主其節者，樂師也。」
掌鼙鼓縵樂。
王昭禹曰：「磬師奏《縵樂》，鍾師擊鼙以和之而已。」
《鎛師》，「中士二人，下士四人、府二人，史二人，胥二人，徒 二十人。」
王昭禹曰：「鎛，小鍾也。《國語》曰：『細鈞有鍾無鎛，尚大也；大鈞有鎛無鍾，尚細也。鎛師掌金奏之鼓，謂之鎛師者，舉小以見大也。與典律同，謂之典同；守廟祧謂之守祧同』。」
掌金奏之鼓。
鄭鍔曰：「鎛師掌鎛，而言掌金奏之鼓，鼓金奏之樂，鼓愷樂以至於鼓鼙、守鼜，豈為鎛師又擊鼓乎？觀《鼓人》言『以晉鼓鼓金奏，則此所謂鼓者，考擊以作之之義也。當金奏之時，鼓人以鼓作之，鎛師則以鎛作之，故皆以鼓。言軍旅之夜，三鼜皆鼓之』」 ，是鎛。
