也。故濁之役清也常有餘，清之役濁也常不足。故備 清濁之調，非子律不可。今曰取聲不用半律，是不用 子律矣。即徵羽之調，終不可成。令平公欲聽清商，雖 師曠何自而擊之？謂子律可廢乎哉？夫正變二十四 律，則五音各五之調略備，必如京房六十調之說，則 清律極短，其聲焦殺而不成調，雖有其名，初無實用。 蔡氏不深致思，亦信其說而衍之，況後學哉？曰：「然則 十二律還相為宮」，果何謂乎？曰：「此非六十調之謂也。 凡調以一律為主，其餘律皆比而和之，始終出入，不 離首律，故曰『旋相為宮』」，言各律旋，各自為首也。如黃 鐘為主律，則必以林鐘為徵，太蔟為商，南呂為羽，姑 「洗為角，其音以次而平。若以他律雜之，元非相次之 管，必至清濁凌犯而後已。」由是言之，一律主一調，合 正與子，而二十四調生焉。雖缺其一音，而調亦足考 矣。故自周至漢，至唐至宋，雅俗樂流傳於世者，大抵 宮調獨多，而商、角次之，其徵、羽二調止三之一。此足 以見聲音之道，濁者常有餘，清者常「不足，而京房氏 所謂六十調者，論說雖美，而實無所用也。後學不察， 而傳衍之，謬矣。」且以為李氏之說，既不達五音之清 濁，又不及作樂之節度。其論律呂、樂職、樂器、聲容之 考證，皆長樂陳氏之緒餘。豈閩人無喉中之音，故遂 以脣舌不正之音而杜撰定之與？又著《論》曰：「夫人有 性情則有歌詠，有歌」詠則有音樂，有音樂必有律呂。 《書》曰：「詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。」此之謂也。古之 聖人本人聲清濁之感，吹律以定其中，累黍以存其 法。鐘既正，則琴瑟笙竽依類而正，合而奏之。黃鐘作 而林鐘應，大呂作而夷則應，所謂同聲相應也。故曰： 「元聲定則諸律正，諸律正則八音諧。」夫樂者，中和之 道也。極清不足以成調，極濁不足以為元。律呂之始 終，要諸此而已。故有律本，有律度。何謂律本？黃鐘是 也。《漢志》以黃鐘九三之法，起十二律之周徑，其長九 寸，圍九分，徑三分。十二律雖有長短，其徑三圍九，以 空其中皆然也。且寸九而三分之，皆參亭無餘，故三 分損益，皆得全數。制律之法，莫要於此，所謂本也。何 謂律度？中聲是也。古人制律之妙不可傳，所傳者器 耳。其法以上生下者皆三，其本律損一而得二，以下 生上者皆三，其本律益一而得四。黃鐘、太蔟、姑洗，損 陽以生陰；大呂、夾鐘、中呂，損陰以生陽；蕤賓、夷則、無 射，益陽以生陰；林鐘、南呂、應鐘，益陰以生陽。律呂之 義盡矣。論樂者皆以黃鐘、大呂為大音，而不知大呂 之設，四寸有奇，安得與黃鐘同論？故為上下以減清 濁，期於中聲而止，所謂度也。如是而五音可以辨矣。 聲出於脾謂之宮，宮主喉；出於肺謂之商，商主齒；出 於肝謂之角，角主牙；出於心謂之徵，徵主舌；出於腎 謂之羽，羽主脣。此五聲之內外象也。辨其大節，即知 其相生，故必自宮而徵，自徵而商，自商而羽而角。角 者，氣平之聲，音之終事也。此聲氣自然之機理，人力 一毫不可強造也。其正聲之外，復有子聲，何也？聲者， 以漸而清者也。如黃鐘為聲元，其管最長，諸聲俱不 能越黃鐘之上，故以順而役，其音自諧。若以應鐘為 宮，蕤賓為徵，大呂為商，夾鐘為角，夷則為羽，則四聲 俱濁而宮獨清，雖有韻亦不成音，必須子聲湊合，乃 始成調，此亦必然之理也。其曰「旋相為宮」何也？人聲 之發，必起於喉而達於舌齒，再呼而換氣，必反於舌 本及齶而極於脣與舌中。是七律旋轉，皆可以為聲 始也。由是觀之，不惟黃鐘發聲自喉，或自林鐘而及 黃鐘，或自太蔟而及黃鐘，或自黃鐘而及林鐘，其發 聲之處，宮之分也。故曰「旋相為宮」，非宮調十二，而商、 角、徵、羽皆十二也。旋宮之外，復有二變，何也？初發之 聲，或抑或揚，其氣皆平，一二句之後，聲氣必有極揚 者，揚則宮徵俱清。然非初發之宮、徵，安得不謂之變 宮、變徵乎？要非十二律外別制此二聲，無此二變，則 無抑揚高下之節，而均調不成。故曰：「律非五聲不能 辨，非十二律不能和，五音非二變不能盡。左氏謂之 七音」，書傳謂之「七始。」蓋聲有二變，則不可廢四清，非 如後代以子聲為四清也。斯亦鉤深致遠，得其衷者 矣。至韓公邦奇博極群書，研律呂之學，於是作《志樂》， 以為古今諸儒之論律呂，何其紛紛耶？謂陰陽相生 「自黃鐘始，而左旋以九寸為法」者，班氏之說也。下生 倍實，上生四實，皆三其法，而管又不專以九寸者，馬 遷氏之說也。得相生之法，以陽下生陰，陰上生陽，起 黃鐘，終仲呂，而為十二律。仲呂上生執始，執始下生 去滅，上下相生，終於南呂，為六十律。蓋十二律之變 至於六十，猶八卦之變至於六十四者，京房氏之說 也。建蕤賓重上生之議，至大呂、夾鐘、仲呂之律，所生 分等，又皆倍焉者，鄭康成之說也。隔七為上生，隔八 為下生，至仲呂則孤而不偶，蕤賓則踰次無準者，劉 向氏之說也。演京氏之餘，而伸為三百六十律，日當 一管，各以次從者，宋錢樂之之說也。斥京氏而以新 舊法分參之者，何承天、沈約之說也。諸家之論，角立 蜂起，雖班氏較為精密，要皆揣測乎影響之際，棼綸
