乎簡冊之間已矣。故馬遷知「律生聲，鐘生律」，而《律經 聲緯》之遞變，「體十用九」之明示，則未之及焉。班固知 九分之圍，八百一十分之積，而旋宮環、轉乘除、規圓 之圖則未之及焉。蔡元定知六十律八十四聲，而正 變、全半、子、倍之交用調均，首末、長短之互見，則未之 及焉。隋氏之樂，獨奏黃鐘；王朴之樂，不考金石。以至 荀勗與阮咸，互相詆也，何妥與鄭譯，交相詘也，范鎮 與劉几，迭相誹也。即溫公之於蜀公，考亭之於蔡氏， 亦未能相一也。甚者，李照定景祐之樂，歌工病其太 濁，私減銅劑，聲乃稍清，而照弗之知。楊傑定元豐之 樂，欲毀舊鐘而不得，乃陳其已敝者為樂工，一夕易 之，而傑勿之知。魏漢津定崇寧之樂，制器不成，劑量 工人皆隨律調之，大率非其本說，而漢津亦弗之知。 又惡用是呶呶者為也？遂使近世輕於變古。若莆田 李文利氏獨有黃鐘三寸九分之說，以太極、陰陽、五 行從一生二，從少及多，故言黃鐘數少為極清，以辨 宮聲極濁之誤。其所著《律呂元聲》二篇，雖一時有驚 為天授者，要本之《呂氏春秋》，而長孫無忌、劉恕亦嘗 主之。然黃鐘沖氣，無所不在，而十二律之損益，皆從 出其中，如君之無不統，如天之無不覆也。儻執含少 以為清管，此律一差，大呂以下十一律皆無由取正 矣。是故君子重變古也。自李氏刱異同之議，又有作 《樂律管見》者，金谿黃積慶氏也；有作《律呂正聲》者，即 墨王邦直氏也。大抵皆彷彿李氏，而小有參差。若吳 中黃省曾則直著辨排之，其言本之《漢書》，較有明據。 而楚中瞿九思測律創圖，以為「質諸理而理合，乃質 《河圖》，質《洛書》，質《大衍》，質於《易》，質於疇，質諸曆，質」諸數， 莫不脗合。質諸造化，而造化合猶未敢自信，復多創 為千百其法，以求至當。若大呂而下，自三寸以上至 於八寸七分，毫釐纖忽，如珠連櫛比，無不巧為輳泊 以求合。合而為宮、商、角、徵、羽一百二十調，而經緯錯 綜，縱橫反覆，無不合於圖書造化。如必欲多為聲調， 即剖而為京房之六十，析而為「歐陽秀之百四十有 四釐而為錢，樂之之三百有六十，此亦無難也，天下 理而已矣。倘稟諸《河圖》《洛書》，參諸《周易》，質諸造化而 後論樂，即不中，宜不遠。」今不必窮理，而使區區或求 之於古律，或求之於古尺，或求之於古斛龠，或求之 於古泉布，而大要多稟承於河東之黑黍。輕於千二 百則易以大，多「於千二百則易以小。此以黍為《方分》， 彼以黍為《圓徑》，此以為《律生尺》，彼以為尺生律。一圭 一撮之間，一芒一釐之際，至聚訟於累歲窮年，而獄 猶不解」，是何其放飯流歠而虛為此紛紛也？余持論 一歸本於理，即以之而試於絲，試於竹而絲竹或不 葉，恐亦當移絲竹以就理，慎不當舍理而姑為遷就 「以徇絲竹。況閉門造車，出門合轍，寧有執理持論，冥 合造化，而不可奏之於郊廟邦國者哉？」此亦超解創 見矣。獨其盡疑古法，謂七音、二變、四清聲之皆不足 信，欲捐去三分損益、隔八相生之說，以為《淮南》之誤 用《管子》，而漢史之誤用《淮南》，則毋亦好為持異，厭粱 肉而耽珍錯之故與？究而論之，聖人「因聲氣以制樂， 故天無所不通於人，而占天者以氣；人無所不通於 天，而格天者以聲。」聲「氣」之為同，《易知》也。「叫嘯啼呻」，偕 聞於天，而為「八音六律」之制以寫之；「氤氳噏欱」，均觸 乎物，而為「密室緹縠」之法以候之；「絲竹灰琯」之為同， 《易知》也。古之聖人，後天以徵聲而得其感，先天以候 氣而得其應。感若呼，應若響，用其顯，以明天下。而不 知者因以謂樂之用神，而聲氣為微妙。噫！亦謬矣。《語》 曰：「東風至而酒湛溢，蠶咡絲而商絃絕，冬至而麋角 解，月虛而魚腦減。」故草知歲，蓂紀日，燕識社，此以物 候者也。度景而占豐凶，登高而察氛祲，此以象候者 也。人之於氣，喻若魚水，春女思，秋士悲，神以序易，意 以時變，奚非候哉？葭琯之制，取徵於顯，託驗於祕，非 有他謬巧也。然琯承於氣，自長自短；聲出於琯，自清 自濁。陽萌於復，故子月為天統；音尚其中，故黃鐘為 君。聲因天，因地，能鬼能人。道生數，數生律，自然為綱， 故足貴。已而鄙生小拘，務新臆見，傅會義理。自司馬 遷以來，去古甚近，皆云黃鐘八寸七分，或「云九寸，要 不甚遠。」而李氏信《呂覽》「浮浪」之說，執以為三寸九分。 夫歷世以降，諳解非乏，沿襲未舛，猶可無論。至於子 月符候，正由九寸之琯，應時飛動，未聞其乖，因氣辨 聲，可為左驗。至於「次第益之，則高亢而不倫；次第損 之，則纖伏而無聲。」季通之辨，斯為確矣。大抵聲之應 律，如氣應琯空，穴竅水風，觸為聲，中於宮商，莫知其 然，又況於八音之為器哉！凡謂古樂未亡者，非求盡 合而不能不合也。但歌之而無淫哇，奏之而無繁亂， 於以宣八風而平六氣不難矣。論樂者，幸無神說而 深言之。
春明夢餘錄
《樂旨》
宋建陽蔡元定著《律呂新書》二卷，其上卷以《漢志》斛 銘文，定長九寸，空圍九分，積八百一十分，為「黃鐘第
