鍾會 韋誕 皇象 嵇康。
衛瓘、 《衛夫人》， 《索靖》 《謝安》。
王導、 王敦， 王廙， 王洽。
王珉、 王羲之、 《王獻之》。
右千百年閒，得其妙者，不越此數十人，各能聲飛萬里，榮耀百代。雖逸少筆蹟遒潤，獨擅一家之美，天質自然，風神蓋代。且其道微而味薄，固常人莫之能學；其理隱而意深，固天下寡於知音。昔為評者數家，既無文詞，則何以立說？何為取象其勢，髣髴其形，似知其門而未知其奧，是以言論不能辨明。夫於其道不「通，出其言不斷，加之詞寡典要，理乏研精，不述賢哲之殊能，況有丘明之新意。悠悠之說，不足動人。」 夫翰墨及文章至妙者，皆有深意，以見其志，覽之即令了然。若與面會，則有智昏菽麥，混白黑於胸襟；若心悟精微，圖古今於掌握。元妙之意，出於物類之表；幽深之理，伏於杳冥之閒。豈常情之所能「言，世智之所能測？非有獨聞之聽，獨見之明，不可議無聲之音，無形之相。夫誦聖人之語，不如親聞其言；評先賢之書，必不能盡其深意。有千年明鏡，可以照之不陂；瑠璃屏風，可以洞徹無礙。」 今雖錄其品格，豈獨稱其才能。皆先其天性，後其習學。縱異形奇體，輒以情理一貫，終不出於洪荒之外，必不離乎工拙之間。然智則無涯。法固不定。且以風神骨氣者居上。妍美功用者居下。
《真書》
《逸少》第一， 《元常》第二， 《世將》第三， 《子敬》第四， 《士季》第五， 《文舒》第六， 《茂弘》第七，
《行書》
《逸少》第一， 《子敬》第二， 《元常》第三， 《伯英》第四。
《伯玉》第五， 《季琰》第六， 《敬和》第七， 《茂弘》第八，
《安石》第九。
《章草》
子玉第一， 伯英第二， 幼安第三， 伯玉第四， 逸少第五， 士季第六， 子敬第七， 休明第八。 草書，伯英創立規範，得物象之形，均造化之理，然其 法太古，質不剖斷，以此為少也。有椎輪草意之妙，後 學得漁獵其中，宜為第一。
《草書》
伯英第一， 叔夜第二， 子敬第三， 處沖第四， 世將第五， 仲將第六， 士季第七， 逸少第八。 或問曰：「此品之中，諸子豈能悉過於逸少？」答曰：「人之 材能，各有長短。諸子於草，各有性識，精魄超然，神彩 射人。逸少則格律非高，功夫又少，雖員豐妍美，乃乏 神氣。無戈戟銛銳可畏，無物象生動可奇，是以劣於 諸子。得重名者，以真行故也。」舉世莫之能曉，悉以為 真草一概，若所見與諸子雷同，則何煩有論。今製品 格，以代權衡，於物無情，不饒不損，惟以理伏，頗能面 質，冀合規於元匠，殊不顧於聾俗。夫聾俗無眼有耳， 但聞是逸少，必闇然懸伏，何必須見，見與不見一也。 雖自謂高鑒旁觀，如三歲嬰兒，豈敢斟量鼎之輕重 哉？伯「牙、子期，不易相遇」，造《章甫》者，當售衣冠之士，本 不為於越人也。然草與真有異，真則字終意亦終，草 則行盡勢未盡。或煙收霧合，或電激星流，以風骨為 體，以變化為用。有類雲霞聚散，觸遇成形，龍虎威神， 飛動增勢。巖谷相傾於峻險，山水各務於高深，囊括 萬殊，裁成一相，或寄以騁縱橫之志，或託「以散鬱結 之懷，雖至貴不能抑其高，雖妙算不能量其力。是以 無為而用，同自然之功；物類其形，得造化之理，皆不 知其然也。可以心契，不可以言宣。觀之者似入廟見 神，如窺谷無底，俯猛獸之牙爪，逼利劍之鋒鋩，肅然 巍然」，方知草之微妙也。且法既不定，事貴變通，然古 法亦局而執。子敬才高識「遠，行草之外，更開一門。非 草非行，流便於草，開張於行，草又處其中閒，無藉因 循，寧拘制則挺然秀出，務於簡易，情馳神縱，超逸優 游，臨事制宜，從意適便，有若風行雨散，潤色開花」，筆 法體勢之中，最為風流者也。逸少秉真、行之要，子敬 執行草之權，父之靈和，子之神俊，皆古今之獨絕也。 世人雖不能甄別，但聞二王，莫不心醉。是知德不可 偽立，名不可虛成。然荊山之下，玉石參差，或價賤同 於瓦礫，或價貴重於連城，其八分即二王之右也。子 敬沒後，羊薄嗣之，宋、齊之閒，此體彌尚，謝靈運尤為 秀傑。近者虞世南亦工此法，或君長告令，公務殷繁， 可以應機，可以赴速；或四海尺牘，千里相聞，跡乃含 情，言惟敘事，披封不覺，欣然獨笑。「雖則不面，其若面 焉。」妙用圓通，鄰於神化。然此論雖不足搜索至真之 理，亦可謂張皇墨妙之門。但能精求，自可意得。思之 不已，神將告之，理與道通，必然靈應，有志小學，可不 勉與？古之名手，但能其事，不能言其意。今僕雖不能 其事，而輒言其意，諸子亦有所不足，或少運動及險 峻，或少波勢及縱逸，學者宜自損益也。異能殊美，莫 不備矣，然道合者千載比肩，若死而有知，豈無神交
