風飄揚，故飛之類感風而化。
露化物之草。
露濡潤，故草之類感露而化。
「雷」化物之木。
「雷奮迅而出」 ，故木之類感雷而化。然飛走草木，又更相交錯而化。如木之類，亦有木之木，有木之草。木之飛，木之走，其他皆可以類推也。
《走飛草木交》，而動植之應盡之矣。
「走飛草木交而後有動植之應。」 應者，和也，陰和乎陽也。「性情形體」 ，本乎天者也；走飛草木，本乎地者也。本乎天者有感焉，本乎地者有應焉。一感一應，天地之道，萬物之理也。
走感暑而變者，性之走也。感寒而變者，情之走也。感 晝變者，形之走也，感夜而變者，體之走也。飛感暑 而變者，性之飛也。感寒而變者，情之飛也。感晝而變 者，形之飛也。感夜而變者，體之飛也。草感暑而變者， 性之草也。感寒而變者，情之草也。感晝而變者，形之 草也，感夜而變者，體之草也。木感暑而變者，性之木 也。「感寒而變者，情之木也；感晝而變者，形之木也；感 夜而變者，體之木也。」性應雨而化者，走之性也；應風 而化者，飛之性也；應露而化者，草之性也；應雷而化 者，木之性也。情應雨而化者，走之情也；應風而化者， 飛之情也；應露而化者，草之情也；應雷而化者，木之 情也。形應雨而化者，走之形也，應風而「化者，飛之形 也；應露而化者，草之形也；應雷而化者，木之形也。體 應雨而化者，走之體也；應風而化者，飛之體也；應露 而化者，草之體也；應雷而化者，木之體也」；
天地之生物，所以萬殊而不同者，以感應之交錯也。感應之交錯，所以謂之變化也。《易》曰：「方以類聚，物以群分。」 此之謂也。
性之走，善色情之走，善聲形之走，善氣體之走，善味 性之飛，善色情之飛，善聲形之飛，善氣體之飛，善味 性之草，善色情之草，善聲形之草，善氣體之草，善味 性之木，善色情之木，善聲形之木，善氣體之木，善味 走之性，善耳飛之性，善目草之性，善口木之性，善鼻 走之情，善耳飛之情，善目草之情，善口木之情，善鼻 《走之形》，善《耳飛之形》，善目草之形，善《口木之形》，善《鼻 走之體》，善《耳飛之體》，善《目草之體》，善《口木之體》，善鼻
「物有聲色氣味，人有耳目口鼻」 ，此只言人物之有所合也。天地之生物，皆以其類而有所合焉。
「夫人也者，暑寒晝夜無不變，雨風露雷無不化，性情 形體無不感，走飛草木無不應。」所以目善萬物之色， 耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味，靈於 萬物，不亦宜乎。
「暑寒晝夜無所不變，雨風露雷無所不化，性情形體無所不感，走飛草木無所不應，然後能生而為人。故唯人為能目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味。」 不獨耳目口鼻能善萬物之聲色氣味，而心之官又能善萬物之理，此所以靈于萬物也。蓋天地，巨物也，分而為萬物，萬物各得天地之一端，能備天地兼萬物者，人之謂也，故能與天地並立而為三才。《孟子》曰：「萬物皆備于我，唯聖人然後能踐形。」 能踐形則能反身而誠之，求諸己而天下之理得矣。眾人則日用而不知，役于萬物而喪其良貴，雖謂之人，曾何異于物哉？
《觀物內篇之二》
「人之所以能靈于萬物者，謂其目能收萬物之色，耳 能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。」 聲色氣味者，萬物之體也；目耳鼻口者，萬人之用也。
〈注〉「人有耳目口鼻，物有聲色氣味。」人之耳目口鼻能收物之聲色氣味者，蓋以人之與物，本乎天地之一氣，同乎天地之一體也。是故聖人盡己之性，能盡人之性；盡人之性，能盡物之性。己之與人，人之與物，本乎一道故也。
體無定用，惟變是用；用無定體，惟化是體；體用交而 人物之道於是乎備矣。
「體本無體，故《唯化》是體。用本無用，故惟變是用。」 體用變化，天地之至妙者也。自非聖人，孰能與于此乎。
「然則人亦物也，聖亦人也。有一物之物，有十物之物， 有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物， 有兆物之物。生一一之物，當兆物之物者，豈非人乎？ 有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人， 有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。生一一之人， 當兆人之人者，豈非聖乎？是知人也者，物之至者也」； 聖也者，人之至者也。物之至者，始得謂之物之物也； 人之至者，始得謂之人之人也。夫「物之物」者，至物之 謂也；「人之人」者，至人之謂也。以一至物而當一至人， 則非聖人而何人？謂之不聖，則吾不信也。
物有巨細，人有賢愚，有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有《億物之物》。
