於午中，乾道立矣。陰生午中，極於子中，坤道成矣。乾 坤者，萬物之父母也。當一陽初復，二陽既臨，陽在地 中，草木生焉。故草木之本皆居下，而末反居上，陽在 下也。三陽既交，四海漸壯，鱗介群生，羽蟲次之，故「魚 鱉身橫」，飛鳥兩足而昂首，陽未足也。五陽健而決，膏 脂生也，故「獸形近人。」至於六陽既全，乾道始備，人斯 立矣。故人首居上，足固在下，得天地之全氣以生者 也。陽以生之，陰以成之，自午至子，為六陰成物之氣， 故能全乾坤之德者為聖人。聖人得天地之全氣而 盡性踐形者也，詎非人物之初乎？然則曷以終？曰：生 長斂藏，一歲之終。滋育消滅，一物之終。非吾所謂終 也。若夫生物屏息，天地無有，斯為終矣。曰：終當奈何？ 曰：「有終必有初。」作《物初論》。
《聖人所由惟一理》明·陳琛
太極有對乎無極而太極，則太極無對矣。以其至一 而無對，故名之曰太極。是太極也者，無對之尊稱；而 聖人也者，有形之太極。夫太極，無極也，無極則雖聲 臭之微，亦俱泯於無矣。於形乎何有？聖人則有形有 色，而全體乎太極者也。故謂聖人為有形之太極也。 何以言之？天下無無對之物，蓋皆陰陽五行為之也。 陰陽有交易，有變易。交易則其對待之體，而顯然有 對者也；變易則其流行之用，一動一靜，一闔一闢，而 互為其根，亦未嘗不以兩而相對也。若五行則五其 數而不對矣。然以質而語其生之序，則水木陽也，火 金陰也；以氣而語其行之序，則木火陽也，金水陰也， 土則寄寓乎四者之間，故時有春夏秋冬，位有東西 南北，要皆一陰一陽，彼此互換，誰謂五行之數，而非 陰陽之對乎？故以言乎天地之造化，則陰陽盡之矣； 以言乎生民氣質，則剛柔盡之矣。剛有剛善剛惡之 分，柔亦有柔善柔惡之異。然要之，嚴毅幹固與強梁 猛隘雖不同而皆謂之「剛」，慈祥巽順與邪佞無斷雖 不同而皆謂之柔，語剛則與柔對，而剛不得以兼乎 柔，語柔則與剛對，而柔不得以兼乎剛。「剛柔之各一 其質，猶陰陽之各一其氣，此為彼對，彼為此敵，兩峙 不能以相統。故《易》《書》之作，由兩儀而四象，由四象而 八卦，由八卦而六十四卦，一剛一柔，錯雜間出，有反 斯有對，對必反其為，有對斯有仇，仇必和而解。」蓋亦 紛紛然其不一矣。然不一之中有至一焉，至一者默 寓於不一之內，而不一者斯一矣。伏羲立象以盡意， 設卦以盡情偽。文王、周公繫辭焉以盡其言。觀象玩 辭，觀變玩占，而剛柔萬殊，極天下之至賾，效天下之 至動，莫不居然備見。然非孔子《易》有太極之說，又孰 知不一之中有至一乎？一者理也，物皆有二，惟理則 無二，故謂理為一。以其至一不二，而物莫與對，故又 謂之太極也。太極一物也，而有兩體焉。聖人全體太 極，兼剛柔二者之善，而以時焉出之，而得其剛柔之 中也。不專於剛而亦不專於柔也，合剛柔而一之，非 專於剛而與柔對，亦非專於柔而與剛對也，故曰：「聖 人所由，惟一理也。」或曰：「天下如此其大也，萬事萬物 如此其多也，聖人自修身齊家以至於治國平天下， 有喜有怒，有哀有樂，有恩威之並行焉，有仁義之兼 濟焉，有武以戡禍亂而又有文以綏太平焉，有大禮 與天地同節，而又有大樂與天地同和焉，時剛時柔， 變化錯出，而萬理兼備，而謂其所由惟一理，可乎？」曰： 「理非有萬也，以事物有萬，而此理無乎不在，故既曰 一理，而又曰萬理，其實則一以貫之而無餘矣。」或曰： 「理尊於氣而為氣之主，理惟一而不二，則氣當聽命 於理，而何以氣化之運有雜擾，人物之稟有參差，然 則理亦或有時而不一乎？」曰：「理非有物也，當然而已 矣。氣有參差雜擾，而所謂當然者，則亙萬古而」不易 也。故造化有時或舛，而天地之大，人猶有憾，而終則 必復其常。人非下愚不移，而有克治之功，則可以復 其初。至於復初，則其所由者，亦莫非所當然，而不能 以不一矣。至於一，則亦聖人矣。故周子本《易》有太極 之說，而作為《太極圖》，始之曰「聖人定之以中正仁義 而主靜」，「立人極」而終之曰「君子修之吉」，正以見夫聖 人至一之地，吾人皆可勉焉以求至於一也。嗚呼！理 以一而得太極之尊稱，人以一而得聖人之美名，吾 人何為而不思所以一之乎？一則聖矣，聖則一太極 矣，而至靜無欲，則其所謂一也。無欲者誠也。荀子謂 養心莫善於誠，而先儒譏其不識誠，亦以其語一之 易也。《孟子》曰「養心莫善於寡欲。」由寡入無，可謂一之 方也已
