謗，乃鄙生腐儒，不達時務之說，可不辨而自明？陳少 南於《經》旨多疏略不通，點檢處極多，不足據以為說。 來教所謂「周公之志，非為身謀也，為先王謀也，非為 先王謀也，以身任天下之重也。」此語極佳。
此條答徐元聘
示諭書說數條皆是。但《康誥》外事，與「肆汝小子封」等 處，自不可曉，只合闕疑。某嘗謂《尚書》有不必解者，有 須著意解者，有略須解者，有不可解者，其不可解者， 正謂此等處耳。「弗辟」之說，只從鄭氏為是。向董叔重 得書，亦辨此條，一時信筆答之，謂當從古注說。後來 思之，不然。是時三叔方流言於國，周公處兄弟骨肉 之間，豈應以片言半語便遽然興師以誅之？聖人氣 象，大不如此。又成王方疑周公，周公固不應不請而 自誅之。若請之於王，王亦未必見從，則當時事勢亦 未必然。雖曰聖人之心公平正大，區區嫌疑自不必 避。但舜避堯之子於南河之南，禹避舜之子於陽城， 自是合如此。若居堯之宮，逼堯之子，即為篡矣。或又 謂成王疑周公，故周公居東，不幸成王終不悟，不知 周公又如何處？愚謂周公亦惟盡其忠誠而已矣。《胡 氏家錄》有一段論此，極有意味。
《答蔡仲默》此條與上兩條說不同，兩存之。
《大誥》
因言武王既克紂，武庚三監及商民畔，曰：「當初紂之 暴虐，天下之人胥怨，無不欲誅之。及武王既順天下 之心以誅紂，於是天下之怨皆解而歸周矣。然商之 遺民及與紂同事之臣，一旦見故主遭人殺戮，宗社 為墟，寧不動心？茲固畔心之所由生也。蓋始苦於紂 之暴而欲其亡，固人之心。及紂既死，則怨已解，而人」 心復有所不忍，亦事勢人情之必然者。又況商之流 風善政，畢竟尚有在人心者。及其頑民，感紂恩意之 深，此其所以畔也云云。後來樂毅伐齊亦是如此。 「王若曰」「周公若曰」，「若」字只是一似如此說底意思，如 《漢書》中「帝意若曰」之類。蓋或宣道德意者敷演其語， 或紀錄者失其語而追記其意如此也。
書中「弗弔」字，只如字讀。解者欲訓為「至」，故音的，非也。 其義正如《詩》中所謂「不弔昊天」耳，言不見憫弔於上 帝也。
以上語類三條
《康誥》
《康誥》《梓材》《洛誥》諸篇，煞有不可曉處，今人都自強解 說去，伯恭亦自如此看。伯恭說《書》，自首至尾，皆無一 字理會不得。且如書中注家所說，錯處極多，如「棐」字 並作「輔」字訓，更曉不得。後讀《漢書》，顏師古注云：「匪棐 通用。如書中有『棐』字，止合作『匪』字義。如『率乂于民棐 彝』」，乃是率治於民，非常之事。
《康誥》《酒誥》是武王命康叔之詞，非成王也。
「如朕其弟，小子封」 ，又曰「乃寡兄勗」 ，猶今人言劣兄也。
故五峰編此書於《皇王大紀》，不屬成王而載於《武王 紀》也。至若所謂「惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑 于東國洛」，至「乃洪大誥治」，自東坡看出，以為非《康誥》 之詞。而《梓材》一篇則又有可疑者。如「稽田垣墉」之喻， 卻與「無相戕，無胥虐」之類不相似。以至於「欲至于萬 年，惟王子子孫孫永保民」，卻又似《洛誥》之文，乃臣戒 君之詞，非《酒誥》語也。
「非汝封刑人殺人，無或刑人殺人。非汝封，又曰劓刵 人，無或劓刵人。」康叔為周司寇，故一篇多說用刑。此 但言非汝封刑人殺人，則無或敢有刑人殺人者。蓋 言用刑之權止在康叔，不可不謹之意耳。
以上語類三條
棐本木名，而借為「匪」字。顏師古注《漢書》云「棐，古匪字 通用」是也。「天畏棐忱」，猶曰「天難諶」耳。《孔傳》訓作「輔」字， 殊無義理。
此條記尚書三義
《梓材》
吳才老說「梓材是《洛誥》中書」，甚好。其他文字亦有錯 亂而移易得出人意表者。然無如才老此樣處，恰恰 好好。
《尚書句讀》有長者，如「皇天既付中國民，越厥疆土于 先王」是一句。
以上語類二條
《召誥洛誥》
問：「《召誥》文，只說召公先至洛，而周公繼至，不說成王 亦來也。然召公出取幣，入錫周公，乃曰『旅王若公』，其 辭又多是戒成王。未知如何？」曰：「此蓋因周公以告於 王耳。但《洛誥》之文，則有不可曉者。其後乃言『王在新 邑』，而其前已屢有問答之辭矣，可試考之。」
此條答潘子善
因讀《尚書》曰：「其間錯誤，解不得處煞多。昔伯恭解書， 因問之云：『《尚書》還有解不通處否』？」曰：「無有。」因舉《洛誥》 問之，云：「據成王只使周公往營洛，故伻來獻圖及卜
