為中，則夫所謂「惟大作中」，「大則受之」，為何等語乎？今 以余說推之，則人君以眇然之身，履至尊之位，四方 輻輳，面內而環觀之，自東而望者，不過此而西也；自 南而望者，不過此而北也。此天下之至中也。既居天 下之至中，則必有天下之純德，而後可以立至極之 標準。故必「順五行，敬五事，以修其身；厚八政，協五紀， 以齊其政」，然後「至極」之標準，卓然有以立乎天下之 至中。使夫面內而環觀者，莫不於是而取則焉。語其 仁則極天下之仁，而天下之為仁者莫能加也；語其 孝則極天下之孝，而天下之為孝者莫能尚也。是則 所謂「皇極」者也。由是而權之以三德，審之以卜筮，驗 其休咎於天，考其禍福於人，如挈裘領，豈有一毛之 不順哉？此《洛書》之數所以雖始於一終於九，而必以 五居其中，《洪範》之疇所以雖本於五行，究於福極，而 必以皇極為之主也。若箕子之言，有曰「皇建其有極」 云者，則以言夫人君以其一身而立至極之標準於 天下也；其曰「斂時五福，用敷錫厥庶民」云者，則以言 夫人君能建其極，則為五福之所聚，而又有以使民 觀感而化焉，則是又能布此福而與其民也。其曰：「惟 時厥庶民于汝極，錫汝保極」云者，則以言夫民視君 以為至極之標準而從其化，則是復以此福還錫其 君，而使之長為至極之標準也。其曰「凡厥庶民，無有 淫朋，人無有比德，惟皇作極」云者，則以言夫民之所 以能有是德者，皆君之有以為至極之標準也。其曰 「凡厥庶民，有猷有為有守，汝則念之。不協于極，不罹 于咎，皇則受之」云者，則以言夫君既立極於上，而下 之從化，或有淺深遲速之不同。其有謀者、有才者、有 德者，人君固當念之而不忘。其或未能盡合，而未抵 乎大戾者，亦當受之而不拒也。其曰「而康而色，曰予 攸好德，汝則錫之福，時人斯其惟皇之極」云者，則以 言夫人之有能革面從君，而以好德自名，則雖未必 出於中心之實，人君亦當因其自名而與之以善，則 是人者亦得以君為極而勉其實也。其曰「無虐煢獨， 而畏高明，人之有能有為，使羞其行而邦其昌」云者， 則以言夫君之於民一視同仁，凡有才能皆使進於 善，則人才眾多而國賴以興也。其曰「凡厥正人，既富 方穀，汝弗能使有好于而家，時人斯其辜。」「于其無好 德」，「汝雖錫之福，其作汝用咎」云者，則以言夫凡欲正 人者，必先有以富之，然後可以納之於善。若不能使 之有所賴於其家，則此人必將陷於不義。至其無復 更有好德之心，而後始欲教之以修身，勸之以求福， 則已無及於事，而其起以報，汝唯有惡而無善矣。蓋 人之氣稟，或清或濁，或純或駁，有不可以一律齊者。 是以聖人所以立極乎上者，至嚴至密；而所以接引 乎下者，至寬至廣。雖彼之所以化於此者，淺深遲速， 其效或有不同；而吾之所以應於彼者，長養涵育，其 心未嘗不一也。其曰：「無偏無陂，遵王之義；無有作好， 遵王之道；無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩； 無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。會其有極， 歸其有極」云者，則以言夫天下之人皆不敢徇其己 之私以從乎上之化，而會歸乎至極之標準也。蓋偏 陂好惡者，己私之生於心者也；偏黨反側者，己私之 見於事者也。「王之義」，王之道，王之路，上之化也，所謂 皇極者也。遵義、遵道、遵路，方會，其極也蕩蕩平平正 直，則已歸於極矣。其曰「《皇極》之敷言，是彝是訓，于帝 其訓」云者，則以言夫人君以身立極而布命於下，則 其所以為常、為教者，皆天之理，而不異乎上帝之降 衷也。其曰「凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子 之光」云者，則以言夫天下之人於君所命，皆能受其 教而謹行之，則自能不自絕遠，而有以親被其道德 之光華也。其曰曰「天子作民父母，以為天下王」云者， 則以言夫人君能立至極之標準，所以能作億兆之 父母，而為天下之王也。不然，則有其位，無其德，不足 以首出庶物，統御人群，而履天下之極尊矣。是《書》也， 原於天之所以錫禹，雖其茫昧幽眇，有不可得而知 者，然箕子之所以言之而告武王者，則已備矣。顧其 詞之宏深奧雅，若有未易言者，然嘗試虛心平氣而 再三反復焉，則亦坦然明白，而無一字之可疑。但先 儒未嘗深求其意，而不察乎人君所以修身立道之 本，是以誤訓《皇極》為《大中》。又見其詞多為含洪寬大 之言，因復誤認中為含糊苟且，不分善惡之意。殊不 知極雖居中，而非有取乎中之義。且「中」之為義，又以 其無過不及，至精至當，而無有毫髮之差，亦非如其 所指之云也。乃以誤認之中為誤訓之極，不謹乎至 嚴至密之體，而務為至寬至廣之量，其弊將使人君 不知修身以立政，而墮於漢元帝之優游，唐代宗之 姑息，卒至於是非顛倒，賢否貿亂，而禍敗隨之，尚何 斂福錫民之可望哉？嗚呼！孔氏則誠誤矣。然跡其本 心，亦曰「姑以隨文解義為口耳佔畢之計而已」，不知 其禍之至此也。而自漢以來，迄今千有餘年，學士大 夫不為不眾，更歷世變不為不多。幸而《遺經》尚存，本
