「無攷處。舊鄭樵好說，後識中原者見之，云：『全不是』。」 因說「三江」之說多不同。銖問：「東坡之說如何？」曰：「『東坡 不曾親見東南水勢，只是意想硬說。且江漢之水，到 漢陽軍已合為一，不應至揚州復言三江。薛士龍說 震澤下有三江入海』，疑他曾見東南水勢，說得恐是。」 因問：「『味別地脈』之說如何？」曰：「禹治水，不知是要水有 所歸，不為民害，還只是要辨味點茶，如陸羽之流；尋 脈踏地，如後世風水之流耶？且太行山自西北發脈 來為天下之脊，此是中國大形勢。其底柱王屋等山， 皆是太行山腳。今說者分陰陽列，言導岍及岐，至於 荊山，山脈逾河而過，為壺口雷首底柱析城王屋碣 石，則是荊山地脈，卻來」做太行山腳。其所謂地脈，尚 說不通，況《禹貢》本非理會地脈耶？
問《禹貢》地理。曰：「《禹貢》『過』字有三義：有山過、水過、人過。 如過九江，至于敷淺，原只是禹過此處去也。若曰山 過、水過，便不通。」
以上語類四條
《商書湯誓》
問：「升《自陑》，先儒以為出其不意，如何？」曰：「此乃《序》說，《經》 無明文。要之，今不的見陑是何地，何以辨其正道、奇 道？湯武之興，決不為後世之譎詐。若陑是取道近，亦 何必迂路！大抵讀書須求其要處。如人食肉，畢竟肉 中有滋味；有人卻要於骨頭上咀嚼，縱得些肉，亦能 得多少。古人所為『味道之腴』，最有理。」可學因問：「凡書 傳中如此者，皆可且置之。」曰：「固當然。」
右語類一條
《仲虺之誥》
問：「『矧予之德，言足聽聞』。據《古注》云：『道德善言』。某竊意， 『言足聽聞』，自當作一句。言吾之德，言之足使人聽聞， 彼安得不忌之？未知是否？」曰：「是。」
此條答潘子善
問：「禮義本諸人心，惟中人以下為氣稟物欲所拘蔽， 所以反著，求禮義自治。若成湯，尚何須以義制事，以 禮制心？」曰：「『湯武反之也』，便也是有些子不那底了。但 他能恁地，所以為湯。若不恁地，便是惟聖罔念作狂。 聖人雖則說是生知安行，便只是常常恁地不已，所 以不可及。若有一息不恁地，便也是凡人了。」
「『以義制事，以禮制心』，此是內外交相養法。事在外，義 由內制；心在內，禮由外作。」銖問：「禮莫是攝心之規矩 否？」曰：「禮只是這箇禮，如顏子『非禮勿視聽言動之類， 皆是也』。」又曰：「今學者別無事，只要以心觀眾理。理是 心中所有，常存此心以觀眾理，只是此兩事耳。」
以上語類二條
《湯誥》
蔡。�問《書》所謂「降衷？」曰：「古之聖賢，才說出便是這般 話。成湯當放桀之初，便說：『惟皇上帝降衷于下民，若 有常性，克綏厥猷惟后』。武王伐紂時，便說『惟天地萬 物父母，惟人萬物之靈，亶聰明，作元后，元后作民父 母』。傅說告高宗，便說：『明王奉若天道，建邦設都，樹后 王君公，承以大夫師長，不惟逸豫，惟以亂民；惟天聰 明，惟聖時憲』。」見古聖賢，朝夕只見那天在眼前。 孔安國以衷為善，便無意思，衷只是中，與「民受天地 之中」一般。
問：「天道福善禍淫，此理定否？」曰：「如何不定？自是道理 當如此；賞善罰惡，亦是理當如此。不如此，便是失其 常理。」又問：「或有不如此者，何也？」曰：「福善禍淫，其常理 也。若不如此，便是天也把捉不定了。」又曰：「『天莫之為 而為』，他亦何嘗有意？只是理自如此。且如冬寒夏熱， 此是常理當如此。若冬熱夏寒，便是失其常理。」又問： 「失其常者，皆人事有以致之耶？抑偶然耶？」曰：「也是人 事有以致之，也有是偶然如此。」時又曰：「大底物事也 不會變，只是小小底物會變。」
以上語類三條
《伊訓》
問：「『《伊訓》：伊尹祠于先王，奉嗣王祗見厥祖』。是時湯方 在殯宮，太甲於朝夕奠常在，如何伊尹因祠而見之？」 曰：「此與《顧命》《康王之誥》所載冕服事同。意者，古人自 有一件人君居喪之禮，但今不存，無可考據。」
古書錯謬甚多，如《史記》載伊訓有「方明」二字，諸家遂 解如「反祀方明」之類。某考之，只是「方」字之誤，「方」當作 「乃」，即《尚書》所謂「乃明言烈祖之成德」也。
「與人不求備，檢身若不及」，大概是湯急己緩人，所以 引為日新之實。
以上語類三條
「臣下不匡」之刑，蓋施於邦君大夫之喪國亡家者，君 臣一體，不得不然。如漢廢昌邑王賀，則誅其群臣，而 本朝太祖下嶺南，亦誅其亂臣，龔澄樞、李托之類是 也。
澄、樞等實亡劉氏，乃飛廉、惡來之比，誅之自不為冤。若昌邑群臣與賀同惡者，固不得不誅，其餘正可當古者「墨刑」 之坐耳，乃不分等級，例行誅殺，是
