卦底骨子，方有商量，今未須遽立論也。用九、用六之 文固在卦成之後，而用九、用六之理，乃在卦成之前， 亦是此理。但見得實體分明，則自然觸處通透，不勞 辨說矣。至謂「一八九六乃揲蓍者所為，而非聖人之 法」，此說尤不難曉。今且說揲蓍之法出于聖人耶？出 于後世耶？若據《大傳》，則是出于聖人無疑。而當是之 時，若無七八、九、六，則亦無所取決以見其爻之陰陽 動靜矣，亦何以揲蓍為哉！此事前書辨之已詳，非熹 之創見新說，更請熟玩，當自見之，今不復縷縷也。來 喻又云：「《繫辭》本只是四象生八卦，今又倍之，兩其四 象而生八卦之一」，此數字不可曉然，想不足深辨。請 且于前所謂實體者驗之，庶乎其有得也。
《來教疑》四爻、五爻者無所主名。
一畫為儀，二畫為象，三畫為卦，則八卦備矣。此上若 旋次各加陰陽一畫，則積至三重再成八卦者，八方 有六十四卦之名，若徑以八卦遍就加乎一卦之上， 則亦如其位而得名焉。方其四畫五畫之時，未成外 卦，故不得而名之耳。內卦為貞，外卦為悔，亦是畫卦 之時已有此名。至「揲蓍求之」，則九變而得貞，又九變 而得悔，又是後一段事，亦如前所論七、八、九、六云爾， 非謂必「揲蓍」然後始有「貞悔」之名也。大抵《新書》所論 卦位，與《繫辭》《說卦》容有異同。至論揲蓍，則只本《繫辭》， 何由別有他說？如此等處，至為淺近。而今為說乃如 此切，恐考之殊未詳也。
來教引伊川先生說《重卦》之由。
重卦之由，不但伊川先生之說如此，蓋《大傳》亦云：「八 卦成列，因而重之」矣。但八卦所以成列，乃是從太極、 兩儀、四象漸次生出，以至于此。畫成之後，方見其有 三才之象，非聖人因見三才，遂以己意思惟而連畫 三爻以象之也。「因而重之」，亦是因八卦之已成，各就 上面節次生出。若旋生逐爻，則更加三變，方成六十 四卦。若併生全卦，則只用一變便成六十四卦。雖有 遲速之不同，然皆自然漸次生出，各有行列次第。畫 成之後，然後見其可盡天下之變。不是聖人見下三 爻不足以盡天下之變，然後別生計較，又并畫上三 爻以盡之也。此等皆是作《易》妙處。方其畫時，雖是聖 人，亦不自知裏面有許多巧妙奇特，直是要人細心 體認。不可草草立說也。
「以上五條，鄙意顛倒，無復餘蘊矣。然此非熹之說，乃康節之說；非康節之說，乃希夷之說；非希夷之說，乃孔子之說。但當日諸儒既失其傳，而方外之流，陰相付受，以為丹竈之術。至于希夷、康節，乃反之于《易》，而後其說始得復明于世。然與見今《周易》次第行列多不同者，故聞者創見，多不能曉而不之信。只據目今見行《周易》，緣文生義，穿鑿破碎，有不勝其杜撰者」 ，此《啟蒙》之書所為作也。若其習聞易曉，人人皆能領略，則又何必更著此書，以為屋下之屋、床上之床哉！更願高明毋以為熹之說而忽之，姑且虛心遜志以求其通曉，未可好高立異而輕索其瑕疵也。玩之久熟，浹洽于心，則天地變化之神，陰陽消長之妙，自然瞭于心目之間，而其可驚可喜，可笑可樂，必有不自知其所以然而然者矣。言之不盡，偶得小詩，以寄鄙懷曰：「忽然半夜一聲雷，萬戶千門次第開。若識無心涵有象，許君親見伏羲來。說得太郎當了，只少箇拄杖卓一下，便是一回普說矣。」 狂妄僭率，幸勿鄙誚也。
又
伏承別紙誨諭諄悉。及示新論，尤荷不鄙。但區區之 說，前此已悉陳之，而前後累蒙排擯揮斥，亦已不遺 餘力矣。今復下喻，使罄其說，顧亦何以異于前日耶？ 然既辱開之使言，則又不敢嘿嘿。然其大者未易遽 論，姑即來教一二淺者質之。夫謂「溫厚之氣盛于東 南，嚴凝之氣盛于西北」者，《禮》家之說也。謂陽生于子， 「于卦為《復》；陰生于午，于卦為《姤》」者，曆家之說也；謂「巽 位東南，乾位西北」者，《說卦》之說也。此三家者各為一 說，而禮家、曆家之言猶可相通。至于《說卦》，則其卦位 自為一說，而與彼二者不相謀矣。今來教乃欲合而 一之，而其間又有一說之中自相乖戾者，此熹所以 不能無疑也。夫謂東南以一陰已生而為陰柔之位， 西北以一陽已生而為陽剛之位，則是陽之盛于春 夏者不得為陽，陰之盛于秋冬者不得為陰，而反以 其始生之微者為主也。謂一陰生于東南，一陽生于 西北，則是陰不生于正南，午位之遇而淫于東；陽不 生于正北，子位之復而旅于西也；謂《巽》以一陰之生 而位乎東南，則乾者豈一陽之生而位于西北乎？況 《說卦》之本文，于巽則但取其潔齊，于乾則但取其戰 而已，而未嘗有一陰一陽始生之說也。凡此崎嶇反 復，終不可通，不若直以陽剛為仁，陰柔為義之明白 而簡易也。蓋如此則發生為仁，肅殺為義，三家之說 皆無所牾。肅殺雖似乎剛，然實天地收斂退藏之氣， 自不妨其為陰柔也。來教又論黑白之位，尤不可曉
