也。至哉橫渠之言曰：「『《易》為君子謀，不為小人謀』。此言 盡之矣。然則將如之何？」曰：今占驗者當察其所占之 人，當究其所主之事。昔者穆姜之得比之隨，自知其 必死於辱，卦非不吉也，「元亨利貞，穆姜不足以稱之 也。南蒯得坤之《比》，君子知其不免於咎。爻非不吉也， 黃裳元吉」，南蒯不足「以當之也。」此其所謂觀其所占 之人。《泰》之為卦，天地氣交之卦也，而占父者憂之，父 入土也。《歸妹》之卦，男女室家之別也，而占母者憂之， 女之終也。此所謂當究其所主之事。如吉者遽謂之 吉，凶者便謂之凶，此其挾策布卦，為日者之事，非善 明理之君子也。
章俊卿論蓍
《蓍數》
天秉陽，八卦之陽爻，皆得參天之數；「地秉陰」，八卦之 陰爻，皆得兩地之數。惟陽爻得參天之數，故《乾》之陽 爻三，得自然之數九，當揲蓍之際，三揲俱少，則掛所 揲之餘，得四九之數，所以九為老陽。惟陰爻得兩地 之數，故《坤》之陰爻三，得自然之數六，當揲蓍之際，三 揲俱多，則掛所揲之餘，得四六之數，所以六為老陰。 三男之爻，一陽而二陰，得自然之數七，揲蓍之際，兩 多一少，則掛所揲之餘得四七之數，而以七為少陽 者，自然之理歟？三女之爻，一陰而二陽，得自然之數 八，「揲蓍之際，兩少一多，則掛所揲之餘得四八之數， 而以八為少陰」者，自然之理歟？大衍之數五十，其用 止四十有九，而九七八六之理存，陰「陽老少之理明。」 增之一則於揲為贅不可也；減之一則於揲有缺不 可也。此自然之數歟《河圖》得自然五十五之數，《洛書》 得自然四十五之數，亦猶周天之度，周期之日，或嬴 或縮，亦皆本于自然也。或者求九七六八之數而不 得，考陰陽老少之理而未明，乃為陽動而進，以進為 文，故少七而老九。陰動而反，以反為文，故少八而老 六。又惑于不用十為老少之說，乃謂臣不可以加君， 陰不可以加陽，故不用十而用八。則其于自然之理， 蓋亦昧而不通者歟！昔子雲作《太元》，以天地之策各 十有八，合為三十六策，虛其三而用三十有三。司馬 作《潛虛》三百六十四變，了蓍一日以周期數，亦本于 自然之理也，所以「蓍」之德圓而神，顧取而用之如何 耳。
《四營成易之說》
不觀《周易》《繫辭》，無以知四營之說；不讀《三墳》《易典》，無 以辨「四營」之名。夫分二象兩，掛一象三，揲四象時歸 奇象閏，蓍法有四，果足謂之「四營乎？」曰：非也。老陽數 九，老陰數六，少陽數七，少陰數八，各以四推，果足謂 之「四營乎？」曰：「非也。蓋營者經營之謂，而四者言四正 之卦也。乾坤離坎是謂四正卦，八卦于八方，而以四」 正之卦，左右而經營之，是為「四營。」何以言之？蓋《乾》營 左重得十八卦，始于《訟》《鼎》《大畜》《需》《革》《無妄》，中于《遯》《睽》 《巽》《大壯》《家人》《兌》《履》，終于《姤夫》《大有》《同人》《小畜》。此則以 純《乾》之體而一營也。《坤》營左重得二十四卦，始于《臨》 《蹇》《震》《觀》《解》《艮》，中于《否》《泰》《隨》《蠱》《既濟》《未濟》《師》《謙》《復》《比》，終 于《豫》《剝》《升》《屯》《明夷》《萃》《晉》《蒙》。此則以純坤之體而二營 也。離營右重，得十四卦，始于《中孚》《大過》，中于噬《嗑》《渙》 《恒》《賁》《節》《咸》，終于《旅》《損》《井》《豐》《益》《困》。此則以純離之體而 三營也。坎營右重，又生四卦，始于《小過》，中于《頤》，終于 《漸》《歸妹》。此則以純坎之體而四營也。故《周易繫辭》曰： 「四營而成易」，《三墳易典》曰：「四營而成重卦。」正謂是也。
儲泳祛疑說
《易占說》
筮《易》以蓍，古法也。近世以錢擲爻，欲其簡便，要不能 盡卜筮之道。自昔以錢之有字者為陰，以錢之無字 者為陽，故兩背為拆，二畫也，兩字為單，一畫也。朱文 公以為錢之有字者為面，無字者為背，凡物面皆屬 陽，背皆屬陰，反舊法而用之。故建安諸學者悉主其 說。或謂古者鑄金為貝，曰刀曰泉，其陰或紀國號，如 「鏡陰之有款識也。一以為陰，一以為陽，未知孰是？」大 抵筮必以蓍，求為簡便，必盡其法。余嘗以木為三彈 丸，丸各六面，三面各刻三畫，三面刻二畫，呵而擲之， 以盡老少陰陽之變。三丸各六面，十有八變之義也。 三面為三，《乾》之九也。三面為二，《坤》之六也。此用九用 六之義也。三者，《乾》之一畫函三也。二「者坤之一畫分 二也。此三天兩地之說也。三丸擲之皆三則成九，老 陽數也。三丸皆二則成六，老陰數也。兩二一三則成 七，少陽數也。兩三一二則成八，少陰數也。所用者，乾 坤之畫，以成八卦，是乾坤生六子之象也。丸象太極 之一也。三三為乾，二二為坤，象兩也。三丸者，象天地 人之三才也。每丸得」數十五，《洛書》皇極數也。合三丸 之數而為四十有五，《河圖》九宮數也。「上二則下三，上 三則下二，動靜皆五，故五藏于用，參以四十五數，大 衍之數五十也。三丸成九于上，則三丸伏六于下，此 老陽變陰之體也。三丸成六于上，則三丸伏九于下， 此老陰變陽之體也。二三相對，每丸各具三五，此三
