拙修斋先生集/卷四
书六首[编辑]
答林德涵书[编辑]
便中谨承去十三日惠书。备谙税驾以来。侍彩欢吉。区区欣慰。足使病里离索之怀。稍抒一半也。山深境僻。俗客罕到。终日茅檐。开卷默坐。三复来语。令人诵味健仰。不能自已。然而亦不少及于入溪谷上岩石。临汀洲采杜若。追逐云月鱼鸟。高吟远想之兴何耶。盖自俗辈之不解个中趣味者而论之。则彼漠然无情之物。固若与吾人不相关矣。若夫高人韵士之超然自立于世俗耳目所娱玩之表。而能自适其天放者。则世外幽静邃旷之乐。宜无一日舍此而它求。彼山乏峨峨水之迢迢。岭上之白云。松下之清风。湖中之素月。沙际之闲鸥。寻旧盟结新契。便是末路芳邻。百年知己。而古人所谓不请友无言伴。其在斯矣。足下苟持以自譬于向日之身在城市。日与俗人凡子喃喃啾啾。浊气扑人。尘状污目。虽自家洁净心地。亦未免为其所溷挠濡染者。则其静躁清浊得失之不侔。其果有毫发可拟议者乎。然则多情最灵者浮伪既侈之后。反不若无情之物之犹无亏缺于本具之天机。真澹之自性。而况彼高深幽旷。萧瑟皎洁。闲远自在。悠然翛然之气像意态。与自家一般意思。真有沕然深相契者乎。然则目击道存。奚间于人与物之分。而有情无情。安排自然之境。乃达者之明开眼目。有所审择。违就。味无味之至味。释外累而深自得者也。仆之此语。实欲进左右一副当湖海高情。亦唤醒其吾与点也之意于江山风月吟弄品题之际。盖仆写到此里。亦不觉临纸神往于扶江山水之间。呜呼嚱矣。此岂可与俗人道哉。静里垂帷之工。固无间然。而但语类胡为只看首卷而止耶。史纲一番看过固好。但须以程朱所训看史之法及吕伯恭所论诸条。严立标准。一一依其所言。细心精看。虽极有烦碎钝滞闷人意处。而终始不厌不辍。了得数三卷。则初甚烦碎钝滞闷人意者。自当渐底于开广快活之境。而其规模之高大。工程之精深。效见之殊绝。与昔岁率意泛看之时。不啻天渊之相隔矣。幸勿以鄙言之可轻。而遂谓昔贤看史之法。今不必尽遵。如向日之信口易言也。若左右今又不用鄙言。则吾恐今番看史之后。虽有些少所益于记闻博古之实。而初无大段深得。与向来未看之时无甚差别矣。左右以为如何。至于兴衰理乱消长往复之际。大体大要。尤宜精加眼目。不可草草。盖治不生于治而生于乱。盖乱而方趋于治也。其风俗纲纪取舍良君贤相之所用心措意见之于行者何如。其弛张运动因革之实。规模力量风声气习大小浅深粹驳之分又何如。既治则其纲纪风俗之修举整治又何如。虽修举整治。而终有未尽善尽备。不及于隆古之世者又何如。乍得治平。又不久而继之以衰。骎骎然入于乱。终不能常保其治者又何如。贤人君子行藏进退言论风节德行事功是非得失之现于其间者又何如。其用舍黜陟。与小人相为消长胜负。而国家之兴衰理乱系焉者又何如。如此等大体要处。必须反复硏精。极意消详。虽其所业不出于文字言语已然之迹。而必须有一段新知的见于古今形迹文字言语之表。然后方可云深造自得之实。此病仆之所深望于左右。而必欲左右之一洗向日看史寻常之涂辙也。此只略报其槩。此外所欲言者甚多。而病昏因日气渐热。近益添剧不能久坐写细字。暂此倩草。不能索说。亦惟谅之。仆自左右去后。时时拨病自力。相与评古书谈名理。以畅其积郁沈忧之怀者。亦不复可得。时于惫顿苦呻之暇。略阅书册。有些所得。亦无可告语者。足下见此语。当知吾心乐否也。万万神眩气晕。倚枕艰此。不宣。
看衰乱之世之法。与看治世。小无异同。因一隅之举。而推类广譬。则可以尽其馀而无不合矣。
与林德涵书[编辑]
昨奉出于意外。慰豁尤倍常也。夜来起居益佳胜否。仆所苦。日似有加。闷怜奈何奈何。昨听緖论。似有一番封章之意。仆以为此事切不可草草。盖为治不在多言。顾力行如何。而力行亦必有一定不可易之规模。既有三代王佐之规模。又有汉唐小康救时之规模。规模亦不徒立。其维御损益更革运用之妙。必随其所当之世纲纪风俗治乱盛衰大体之如何。而救弊通变。曲适其宜。方不至虚着败局。而有所补益于世道生灵。仆常观左右于此等处。眼目不甚高。计虑不甚审。亦不见虚心博访取益于人。必欲得一副当真正的确凿凿中窾至切至要之策。以为挽回世道效忠国家之地。此由左右忧国不能如家。虑事不能经远。故于安危利害之实。贤愚是非之际。稍涉大体者。则终有所不暇深思明辨者于安危利害贤愚是非之大体。既不暇深思明卞。则其心术智虑议论伎俩。宜无大异于俗儒。虽或好问而宜不能断然而受善。虽或受善而宜不能快然而舍己。终未免因循于旧套。牵制于庸论。迟疑于毁誉名实之际。姑息偸惰。终不能献一言陈一策。假使有所献有所陈。其所以为之田地根本者既如此。则其亦无副急之成算。适用之至论。从可知矣。夫以左右文行之高。见识之博。忧爱之深。皆有过常人者。而毕竟所就未免如是而止。则岂非大可痛惜者哉。然而若欲救此。亦无异策。姑以取益于人一事论之。此不当但求诸今。亦当求诸古。彼三代佐王之规模。固不可容易为言。然若必欲言其大致。则亦不过以不忍人之心。行不忍人之政。不忍人之心。即仁之体段。而其政则不过推是心于礼乐刑政之间。而行之以至诚恻怛而已。惟此不忍人三字充扩得到。则尧舜之治亦不出此。况其全体大用。备在吾身。行之则是。莫之能御。而但人自不能行。行之者亦不能尽其量。故后世之所谓不忍人者。与古圣贤所云。其浅深虚实大小粹驳之不侔。如天壤之相悬。或得其十分之一。或得其百千分之一分。而求其能占此个分数者。尚不可多得。此所以假仁计功之习。纷纭于后世。而博施济众之泽。寥阔于千载。彼汉唐晋宋小康救时之规模。固不足与论于此。而若其所以因时祛患。用贤救民。建久安之势。成长治之基。虽其属危乱之后而拨转有力。当事变之迫而机应不差。或能就二三百年不拔之宏规。或能拼八九十年维持之伟绩。虽其枉尺直寻。终为吾儒之所羞称。而其视叔世衰委悠悠泄泄之徒。安危莫关。理乱不辨。宛转胶扰于苛琐之文法。因循之谬习。波荡之浮议。横骛之私迳。而终不能自拔。坐视国家之危。不能措一策以救者。亦不可同日而语。然则在今日考古验今舍短录长之道。诚不容以汉唐之陋而全无所取。苟能就其时宰相之能救世道而成治功者。先求诸其心而察其本来用意之如何。后求诸其行而考其所以措之用者果如何。终求诸其事而验其所以终能收绩效者又果如何。不但一一详择于其已然。可见之实迹。亦当推类究极于其行事言语之外。馀意微旨之所未尽表见者。不但尽求其所长。亦当洞究其所短。因微而验著。由近而及远。合内外而穷心迹。参终始而极本末。则随其人之临机作用。因事就功。各有调度。各自建立之规模大体。可否得失。自无所逃于千载之下。而今日救时之策。亦必有一定不可易之规模矣。苟能先定此一定不易之规模。而凡用人养民。纲纪风俗。政刑大小之务。无不以是裁之。事有害于此者则虽极微细。去之犹恐不速。有利于此者则虽极微细。行之犹恐小缓。坚持而不变。力行而无怠。则虽末路之事会无穷。天下之人心万殊。而自当渐由我之维御斡旋规矩约束之中。无不可整顿。无不可协一。而吾之规模真足以变天下之世道人心矣。苟无此规模。而徒欲竭力弥缝。有所担当。则是在我之规模。初无建立运用一定之常势。而徒欲因末路将倾之国势而为势。无渊源发挥一定之常心。而徒欲徇末路已斁之人心而为心。夫国势将倾。其势之坏乱。将靡有底定。人心已斁。其心之翻覆。将无所不至。以事会之无穷。而重之以坏乱靡定。以人心之万殊。而重之以翻覆无常。而吾又无建立渊源一定之规模。所以立大本于此。御事物于彼者。而徒欲以一人之势一心之力。因循弥缝于举天下光焰气势之奔迸滨裂变幻百出者。则吾恐终无以救彼之坏乱。定彼之翻覆。亦将以自家之身心。渐染陷入。沦胥沈溺于其间而后已。假使万有一不然。而或能正一事救一弊。其所正所救。亦不过舍重而轻。遗本而末。察乎缌小功而不能三年之丧。而终无丝发所补于天下安危大势之所趋矣。愚未知以此而谋国。以此而论事。末稍所成者何功。所谈者何事。亦未知此所云云之规模。果岂末路庸人孺子之掇拾口耳之浅闻。团合陈腐之常谈。安排笔下数十百行之乎者也。以为应文塞责者之所可跂及其万一乎。今仆书亦只言所以定规模而力行者。而不极论规模之本末曲折。正所以引左右直穷到底之问也。且如左右之卓然。本非俗辈俦匹。以仆平生所爱重者。而不辞苦口如此者。仆固知左右之文学行谊。虽非此辈庸碌之比。而亦不见左右之终能超然自拔于此辈科臼之外。别有个用心处。别有个现成底规模样子。故仆深愿贤者之更进一步于百尺竿头。愿左右曲谅此诚。探诸古者。既极详博明卞。而求诸今日师友之间者。亦必主于虚心无我。博访精择。勿谓他人之言不必可用。而其言若有益于用世。则勿惜舍己而从人。勿谓自家之言一一可用。而其言若无益于用世。则勿惜痛改而求新。一以做得一段好文字。说得有规模底议论。有益于经世之实用为务。而深以护前自私。循自外之毁誉是非。成就得一个私意为戒。千万幸甚。既荷知爱甚厚。每不觉僭易至此。悚汗无已。万万都在奉展。昏瞀沈顿。倩人艰草。
与林德涵书时德涵为实录都厅。汩汩于书写校雠之役。不能看书阅理。深以为叹。故书中云云。[编辑]
承慰示意备悉。盖此事专在日用语默动静之间。人多求诸静。而不知求诸动。苟能于动处验得是理体段。而平日所探索思想于书册上者。至是而稍稍受用于作为之际。形现于事物之间。足目俱到。真见日新。则其味自无穷。而其进自不能已矣。能如是则所谓书写校雠之苦役。无非为吾进德修业。精熟是理之地。且于此有所得。则其所得亦必超诣活络。精切的确。非平日只求诸书册。探索虽勤。而多涉揣臆。半明半暗之比矣。如何如何。然不可恃此而暂废书册工夫。况今昼短夜长。昼虽在公。夜则独坐空斋。无它外诱。亲一小灯。终夜看书。乃是吾辈第一乐事。平生本分。未知有何厌苦于此。而每诿以惫顿。虚抛时日乎。惟此一着。仆常为左右不胜慨然叹惜之至。左右想亦量此意也。都在面既。难用书悉。病昏艰此不宣。
答林德涵书[编辑]
去岁论规模书中所云规模亦不徒立。必随所当之世纲纪风俗治乱盛衰大体之如何。而救弊通变。曲适其宜等语及前书中所云规模元非草草。须就一世人心世道纲纪风俗最甚病败处。先审其大体之所当损益因革。而其推移变通。自然之机。随时之宜。必须顺而无凿。接而勿失等数语。诚能仔细着眼。则仆所未及言未尽发者。自可以意推之而得其大略矣。若求之于此。而茫然无所得。则今虽一一条对。一览虽若了然。而所谓了然者。其实徒得其言而未得其意。亦有何深益乎。此仆今书之初。不敢细答有所云云。而更思之。左右忧时之念。非可以一朝顿进。而仆于左右若有怀不尽。则亦乖平生相切偲之义。故玆不待后书之来。而略报其大体之可言者。盖今日规模之急务。莫先于尚质救文。而欲尚质而救文。又必以宽大敦朴为本。静审严重为用。然后旧弊可革。新功可就。盖宽大敦朴。静审严重。非质也。然而必宽大敦朴然后浮伪细巧之习不行。而元气不漓。力势浑朴矣。必静审严重然后轻易颠倒之患可绝。而动作中节。事皆的确矣。苟如是则不期质而自质矣。至于文具之弊。盖我国立国之规模尚文。而尚文之世。文具自多。及至治教渐衰。人心渐漓之后。所谓文具者。只是假文具。而国初着实之文具。亦不复可见。文具之极。酿成百弊。今日世道人心膏肓之疾。因文具而辗转沈痼。日增月益。终至于莫可救遏者。其弊有六。浮伪惰慢轻浅细刻守谬规喜姑息六者。而其归则主于各成其私意而已。夫此六者非文具。而但非文具则六弊无自而生。若去此六弊。则所谓文具亦无以独存。夫六弊不去则文具日盛。文具日盛则本质日亡。而国必至于危亡而后已。此所以今日之规模。莫急于尚质救文。而欲尚质救文。唯在于宽大敦朴静审严重。欲去文具。惟在于先去浮伪惰慢轻浅细刻守谬规喜姑息之六弊。然则这个规模为目今日用着实下手之地者。必于一切用舍黜陟。养民理财。纲纪风俗。凡百政刑大小之务。无一不本之以宽大敦朴。发之以静审严重。而又必与上所谓六弊者。一一相反。事有涉乎这个规模。则虽其宽大之过。而宏远阔略。专务本原大体。或近于不切难行。而不暇恤也。敦朴之过。而削去外饰。专务悫厚。或近于朴野而少仪章文彩雍容之度。悃愊而乏纵横权术机变之用。而不暇恤也。静审之过。而随事约慎。事必止于先定其不可不行者而行之。必待其不可不应者而应之。馀不敢一有所轻动。或近于短拙无为。而不暇恤也。严重之过。而矜持约束之太固。分限节度。截然有严。或近于执滞尚猛。而不暇恤也。且此宏远阔大悃愊朴野之规模。必主于尽黜细规。务去文具。则人必至于多用度外之人。而不必常用之旧格。事必至于多行度外之事。而不必常行之旧例。既不用常格旧例。则必不便于常情。俗习骇然。有猜于末路因循姑息喜故厌新之耳目。而其从傍沮挠之者。必不胜其千方百计。纷然竞起矣。然而主张此规模之人。不震不激。不沮不挠。惟恐守此规模一毫之不固。行此规模一毫之不力。惟恐六弊之不尽去。天下人心世道之不即哙然丕变。以从我之规模。坚持而无变。以俟其有成。而若或事有涉于上所谓六弊者。则虽目今时议之自詑。以为堂堂之论正正之议。奉而行之。有若圣贤之谟训。金玉之科条者。无不痛惩而改之。力鉏而去之。无一毫趑趄。无一事放过。惟恐痼习之未尽化。害根之未尽祛。则将见宽大敦朴之规模。日就恢张。浮伪细刻之六弊。日就消绝。人人之各成其私意者。自无所容于其间。而台阁上许多横骛波荡之浮议。庙堂上许多细琐无用之窾论。自不得行矣。但痛惩力鉏。与宽大敦朴。有不相似。而于此等立法之初。必取其幷行而不悖。相因而为用。盖欲尚宽朴之化。必先黜不宽朴之人。必先去不宽朴之事。而若无痛惩力锄之功。则不宽朴之人不能一一尽黜。而真宽朴之人自不得一一进用矣。不宽朴之事不能一一尽去。而真宽朴之事自不得一一施行矣。此所以有痛惩力锄之举。然后宽朴之化方可得施也。若当事者徒喜宽朴之名。而恶痛惩力锄之与宽朴不相似。凡事只务含容姑息。从容舒缓。而人之不宽朴者事之不宽朴者。不但不能黜不能去。一任其自如。如前日之为。则是不宽朴之人不宽朴之事。皆获安利。纵横恣行。而真宽朴之人真宽朴之事。举受其害。自不得进行矣。是不但不能成宽朴之化而已。终必为害宽朴之痼疾。不但徒养成一时当事之臣宽朴之假名伪习而已。实深助天下人心世道不宽朴之实弊深祸。宽朴之政。岂容如是无实哉。正如今日庙堂之上。自以为镇静。而朝议之波荡。拱手坐视。台阁之上。自以为正论。而私意之横流。恬不知耻。山林之士。口谈天德王道。而其做处则与末路浮伪浇薄空疏暗塞之时议。滚合为一。不但不能自拔于其中。反为之纵臾附会而益增其势。夫所谓镇静正论天德王道。岂容如是无实哉。夫末路之事。徒有其名。而无其实。类皆若此。此所以行宽朴之化。而欲免无实之患。必先之以痛惩力锄之政。而其迹之不相似。固已任之。有不暇恤矣。然而宽朴与痛惩力锄二者之间。必须明着眼目。细心称停。其终始本末之用。初不相混。然后事不扰而规模可立矣。至于静审严重之为宽大敦朴之用。不但矫今日事为之间。轻易颠倒。作止无常之失。盖宽大之流弊。易至于迂缓阔疏。不甚整顿切实。故必借此静审严重之力。然后方可致的确贞固凝定齐肃之效。而所立之规模。必久远有赖。无宽大之偏弊。而收宽大之实用矣。但宽朴之事。可以立行。而宽朴之人。有难猝致云。此又不然。苟能真个黜去不宽朴之人不宽朴之事。痛惩而力锄之。则彼一时人材。必竞自淬厉奋发。务为宽朴之人。务行宽朴之事。而宽朴之人。必指顾可集矣。且此规模既立之后。必须循循不已。行之有序。勉勉不怠。持之以久。则宽朴静重之效。自可底上下无事。朝廷自清。论议自靖。纲纪自立矣。习尚渐朴。士气日厚。民心日淳。风俗日美矣。不但此也。惟此宽大敦朴静审严重八字。言之有若寻常等闲。无甚关紧。而自上苟能着实行得。则其中有无穷妙用。许多好事。夫岂有宽大敦朴。而不能纳谏用贤。不能任官责成。不能爱民恤刑。不能约俭节用者哉。夫岂有静审严重。而不能举措得宜。威信自孚。安静镇伏。朝野无扰者哉。既能纳谏用贤则言路洞开而君德必修矣。群才竞进而功业日茂矣。既能任官责成则委任臣下而才力毕展矣。督课有方而百度弥贞矣。既能爱民恤刑则赋役必轻而民力自裕矣。冤滥必免而刑罚自措矣。既能约俭节用则国用必省而财用日丰矣。财用既丰而税敛日薄矣。既能举措得宜。威信自孚。安定镇伏。朝野无扰。则民心自定。信顺专一。法令易行。而事力有程矣。于是而扫除宿弊。更张法度。以新一代之制。而务在于损上而益下。必使财蓄于百姓。而不专藏于国家之府库。务在于任人。而不专任法。必使人能行法。而法不能拘人。务在于宽郡县而重守令。必使天下之大势。有基广不拔之固。而内外本末缓急。庶有相恃。务在于明礼而兴让。必使俗成习美。而风化可传于久远。又必修贡举学校之规。以教其秀士。而人才辈出矣。严部伍民兵之法。以练其壮勇。而兵不可胜用矣。以既丰之财用。以既裕之民力。备甲兵修城池。而器械日精。边圉日固。外寇有不足虞矣。纲纪既立。风俗既淳。浮伪既去。人材既多。又能损上益下。委任责成。以宽大敦朴之体。行静审严重之用。以是发号出令。措诸政事之间。则无论大小轻重缓急之不齐。将必事事着实。事事有力。弛张伸缩。制之在己。鼓舞变化。无不如意。将无往而不可达矣。规模之效。苟至于是。则民生乐业。政化大行。太平雍煕之治。庶几可致。而一时小康之功。有不足言矣。但这个功效。非可以时月期。而这个兆象。已见于时月之内。上所云六弊既去。人不得行其私。而台阁绝波荡之横议。庙堂去无用之浮论。百官奉法。政治不扰。则时月之内。其效必可致矣。然则今此云云之规模。左右果以为如何。而仆之所言。果有一毫诳人孟浪之语乎。昔汉文帝以宽大清净致治。而用刑亦严。其卷舒运用。术亦高矣。但其不能本之以至诚。而又无礼乐法制。以导扬大化。故其效止于富庶。而其治之盛犹非后世之所及。今此规模。若本之身心。推之政事。至诚恻怛。明白洞达。则将为前头行王政之本。岂但姑就一时救时之治而止哉。仆感哀见属之意。力疾作报。连占数纸。精神昏瞀。几欲晕倒。此外所欲言者亦多。而艰此忙急倩草。未免遂止。若其辞理之疏舛拙短。有不暇顾也。虽然其大体大意。亦自可见。更须详玩熟察。勿以鄙人之可轻而忽其言。幸甚幸甚。
此书中所谓扫除宿弊。更张法度者。亦姑随今日之时义而为言。若其礼乐法度宏纲大用。必欲考古验今。追三代之遗意。冀致一番制作之盛者。有不暇论及。栗翁东湖问答末端。亦言之若是矣。且痛惩力鉏。亦不可一朝徒然遽行。必须随事戒饬告谕。必无所敬畏。听信奉承服行之实。然后方可施之罚。然其所以施之者。亦非厉威严重罪罚。只主于必行吾之规模。而彼必欲违吾之规模。则必须罢其人而退之。弃其言而勿用。斥其事而勿行。又必严加戒告禁绝。使之随即定帖。不敢复有纷然继起波荡难定之患。如今日之为而止耳。此在朝廷一二番举措之间。扫去浮伪之台规。不遵姑息之体例。猛着精彩。随失必斥。不但已焉。则彼长恶遂非效尤已甚之辈。自不容开喙于其间。而一切妄论横议。自不得行矣。痛惩力鉏。不过如此。此有何一毫过严难行惊世骇俗之事乎。且其人若敬畏朝廷。改前之为。则随即进用。一如前日。无纤芥之间矣。此岂非宽大之政。劝惩合宜。平易坦直。无弊而易行者乎。然则痛惩力鉏与宽朴之政。初不相妨而深相为助。不待多辨而可知。而恐哀犹有未尽释然者。故复此葛藤如是。未知哀见此。终以为如何也。此纸必须深藏箧中。绝勿示人。虽一家之人。亦勿烦传。无使废疾之人。更招无限颊舌。千万切祝。此非泛告。更须毋忽。至恳至恳。
昔盖公告曺参以治道。贵清净而民自定。因推类具言之。推类具言之四字有意味。盖推其类而历举言之。以明其随事皆能清净。则终自底于定民之效。苟能于天下万务。事事举皆清净不扰。则治道安得不成。而民安得而不定乎。今于宽大敦朴亦然。若事事必皆宽大敦朴。则天下浮伪细刻之风俗。安得以不丕变。而一时治安之效。有何难致乎。且曺参之相汉。一以清净厚重不苛扰。专掩匿人细过小失为务。府吏飮博歌呼于园后之舍。而恬若不闻。而至于择吏则必斥去言文刻深欲务声名者。反近于薄隘不能含容。至于事关于渠之所为。则卿大夫宾客有欲来规其不事事者。辄飮以醇酒。使不得言。既使之不得言。则虽言之而必不从。亦必不容其数有烦言。以害吾清净不扰之治。甚至于天子使其子来谏。而答之二百。不少饶焉。及其天子亲加诘让。而亦必以直告之。无所屈挠。则反近于麤劲严猛。盖其清净厚重不苛扰其规模则然。而有时或近于薄隘不含容。或近于麤劲严猛者。诚以不如是则其所谓清净不苟扰之规模。将无以牢定脚跟。措之于用。而一意行得故也。可见古人之临事操术。弛张运用之际。手段自别。而其力量之重屹如山岳。岂容以他人之浮议横论。而有所动挠迁改也哉。此参之作相三年。治化成而百姓歌颂之不已也。然而此等规模。若格之以三代明德新民止至善之规模。则不但公私粹驳。大小真假之大分。截然不侔。如天壤之相悬。姑就渠行事之中。亦多有欠阙疏漏。不耐点检处。大非王政之周详曲尽。无后世苟且牵补之习者之比。此又不可不知也。但后之儒者。人人能言王道之美。曺参之陋。而其做处则一与末路庸人孺子至庸愚极无能不解事者。滚合为一。不但曺参之地位梦亦不到。下至王，谢，李沆之做处。亦茫不知为何样作用。何等措置。其依俙髣像之境。亦模索不着。末路儒者言行之不相副若此。吁可叹也。盖此辈于先王之道。既无所得。于此等规模。又全无所解。只以依样掇拾圣贤经传中文字议论。敷衍成说。妄有所论为能事。故其发诸言论者。亦皆腐烂拙短。空疏无实。不满具眼者之一哂。况敢望措诸实用而能有所成乎。然则曺参，王，谢。亦自难得。只自临纸浩叹而已。
又[编辑]
隔岁阻渴。与旱暵而相助为苦。病里此怀。迨令人难堪。昨自部洞传致今初七日哀覆书。凭审近来旱炎。哀起处支安。区区慰泻。实倍寻常万万也。仆所患诸证。近益添苦。大势之沈顿。殆不能支撑。奈何奈何。示意备悉。顷日鄙书。言虽妄而意则忠。事虽迂而忧则切。意哀侍虽不能尽从其言。而亦必有默默相契者矣。今承来教。其悠泛疏缓。拘挛滞局。与今日诸人悠悠泄泄底意象。一般无异。夫哀之胸怀本趣。与仆不同。至此则亦无怪其精神之不相孚。不能默契其未及言。未尽发之馀意于言语之表也。今虽使仆全不计此。复为一二条陈。一如哀所教。能使哀一览了然。而但所谓了然者。应不过释然开悟于文字言句之间而已。实难必其因其言而得其意。慨然兴起其伤时忧国恳恳不能自已之至诚恻怛之心也。此仆之不欲作意奉答如前日之勇。而临纸惆怅。不免为左右深惜者也。然则仆之前书。亦是一时偶有感触。终陷于狂愚朱言之归。况今岂容再误轻肆妄喙。呶呶而不知止哉。且去岁规模之书。亦太露锋颖。今若细陈其事理曲折。则必其所言。多涉时议。此岂可烦诸笔札。有乖圣人言逊之至训也哉。仆虽愚决不为此。愿左右谅此勿咎如何。虽然有一于此。诚使左右真个念国势之日危。痛君恩之莫报。如针箚身。若痌在躬。虽贾生痛哭之过。未足以兪其急。希文活人之恳。未足以喩其切。不计一身利害。不顾傍人是非。诚迫于中。不容自默。虽以今日所处之地。不可达诸吾君之侧。而宁告诸平生师友一时当事之人。冀有所分毫补益于天下治乱之大势。则仆虽不敢细陈其曲折。以犯出位之戒如右所云云。而亦当略报其大体之可言者。以申其平生区区献愚之馀意。未知哀以为如何。然而作书劝朴。为之亦可。不为亦可。此无论时义之可否与言之而听者之用不用。惟在于左右之诚与不诚之如何。苟左右诚心恳至。惟恐其言之不闻于时。无以答君恩而补国事。宁言而尽吾诚焉。不容不言而负此心焉。则言之可也。况朴之于哀言。未必不乐闻者乎。若诚心不如此。徒听他人之言。强己之所不欲而黾勉为之则不言可也。此在哀斟酌为之。非外人之所得与也。至于别作文字之示。仆诚不晓其意。昔朱夫子在疚之日。与门生讲论之书何限。而范念德作郡之日。虽不作序文。亦尝寄书详言治郡之暇为学之课程。何尝以在缞服之中。而废讲评之益哉。况其与南轩论国事。多在居忧时所往复。仆虽未及细考。而追忆之如此。想哀之孝思。不及朱夫子远甚。而其避外人之疵议屑屑形迹之嫌。则欲为朱夫子之所未暇为。此所以向日立朝。动辄牵制迟疑。无大建白。而日后之从俗浮沈。不得不预为左右惧之。仆言至此。实欲左右之免为末路尚文无质之小儒。而真作坦行朴直有实用之君子。其言虽峭。而其意则甚至。幸左右曲察此诚。毋苦其逆耳而挥斥之幸甚。前书之无令誊播。虽非哀教仆岂敢然。至于示朴规模书。亦有些曲折。而书不尽烦也。万万力疾倩草。倚枕苦呻。艰此不备式。〈德涵方居忧。以为与人往复论事不可。令仆不作书而别作一文字。当讲评求益云。故答之如此矣。〉
附林正郞书见规模后书作长书。极其诋斥。旋自觉其过误。有此谢书。故附此以见往复本末。[编辑]
泳稽颡再拜言。深秋向寒。伏惟此时静养增佳。区区远溯。何日可忘。泳前月望日离扶江。二十日达咸平山所。号恸罔极。情事如新。而缕息苟延。姑免疾恙。寔荷远念之及也。初意所营石役。今晦间可以完讫。力绵计迂。事不如意。须至九十月之交。乃可完役北归矣。来时所上覆疏。虽出于积久迟疑之馀。而及当修上。又值临行忙挠之顷。故顾反不免于颠倒错谬。追念语意。愧悔实深。中心不安。非啻食物之不下也。盖其细故末节。费力张皇。有若立彼我较胜负者。此岂可施于至诚忠告之下。而若其识趣未高。事理多碍。又非一时一书之病痛。此尤可惧者。奈何奈何。至于关涉近事者。前有师友牵连之嫌。后有时势拘忌之意。竟不得直指详辨。而又恐来说主张太过。终且与近时所谓镇定之规模。无甚间隔。故虑弊之言。不能无推衍过重者。未知关听之后。其尚容恕否。抑或深见讶责也。大槩此身只是凡夫。所见只是庸常。叔主过加知爱。至以裁制一世之道。遽有相期。而泳又妄以己见。辄相反复。有如磨砻而上下之者。诚不满傍观者之一哂。而或以此损伤半世交谊。则非但可哂而已。如何如何。此来苦不值扶江便。况于入京便耶。欲寓一书报此意而不可得。今者老亲来过节祀于先垄。今方还向湖万。敢附此行中。庶早晩转达矣。所怀多少。卒卒未究。谨奉疏不备谨疏。癸亥八月十八日。侄哀子林泳疏上。
答林德涵书[编辑]
仆按来书。自其所以斟酌古今。止不可遽视为陈腐之常谈。而必专以矫时弊为一大规模云云。此一大段。是左右极其学术心思之所及。附会推衍圣贤经传中文字议论。攻斥鄙说。可谓不遗馀力。而究其曲折情实之所在。则正如鄙昨书所言只是一味强作言语。撑拄鄙说。无一句撞着实处。今仆请得悉数而详辨之。深愿明者之勿遽生嗔。而少加谅察也。夫格物致知诚意正心。乃所以明其明德。而揆事宰物。为治国平天下之本。治国平天下。乃格致诚正之功。发现于酬世应务。推体而及用者也。若所谓规模。则就是心与事体用上指其一定不易之大体成法而为言。伯者则虽无此格致诚正之工。而其心事体用之间。亦莫不各有自家一定之规模。是故格致诚正修齐治平者。即圣王为治之规模。左右所谓理明心正成己成物大中至正亘古不易之正法规模也。下此而假仁义尚功利务富强者。即伯者为治之规模。这个规模。既非三代圣王修齐治平规模之正。则其所成就。仅能做一时小康救时之功。夫王伯为治之规模。此固然矣。若就这大规模上又细分其事。为下手处。一定不易之成法。则又不免因时适宜。各有所尚。虽如三代圣王之世。其或忠或质或文。所以为一代规模者。亦各不同。夫以三代圣人之为治。前后一揆。而忠质文规模所尚之异如此者。固出于随时矫弊。不得不然。而其格致诚正修齐治平之大规模。为万世不易之正法者。则初未尝不同。实未尝以此废彼。亦未尝如来书之虑矫弊之滋弊。不以救弊为意也。况用夏救周。救僿以忠。如孔夫子董生，太史之言者。详著于朱夫子颖滨古史卞中。夫随时矫弊。当然之义。求诸三代之成法。圣贤之遗训。灼灼如彼。然而左右尚以为修己治人成己成物之常法正路规模大体。与此随时矫弊之说。有一毫相妨。而不相为用。则非仆之所敢知也。且仆初未尝有一毫以此废彼之言。意左右何必欲以彼废此。而强为此曲辞遁说乎。且此立定规模。随时矫弊。在后世尤不得不为至切至急之要务。盖古之圣人。以先知先觉之资。理明义精。心正身修。开物成务。动得时措之宜。则其过化存神之妙。不待规规于规模之先定。而规模自得其宜。弊无不革。俗无不正。故圣贤所论。多在于修己治人。所以立规模之本。而不必以定规模为先矣。然随时救弊。各有所尚。如忠质文之不同。则所谓规模者。未尝一日不行于其间。而亦未尝以此。不以为匡时之急务经世之大用矣。况后世英雄之君豪杰之士。与夫良君贤相。出而有为于世者。其所以革弊救民矫世变俗者。诚不容晷刻暂缓。虽其君之所以自任与其臣之所以告君者。固当以圣贤为准则。建事设法。必当法三代之旧。修己治人。必当先格致诚正之功。必使其规模出于尽善尽美则固好矣。然而彼英雄豪杰良君贤相者。素未尝有格致诚正之学。理明义精之功。则岂可以无此工夫。而坐视生民之倒悬。世道之板荡。而不一出手救之乎。如欲救之则随时适宜。立定规模。救一世之弊。而整顿一世之纲纪风俗人心世道者。有何毫末不可乎。若但以彼之规模。出于知术之末。而不纯天理之正。以此攻彼则彼固无辞。而吾亦以为固然矣。若以其专务矫弊。意偏事窒。弊不祛而反生弊为虞。当衰乱之国家。有丧邦之巨弊。而徒欲坐待。未尝一日下手一毫有得之理明心正之效。成己成物之功。遂不以汲汲矫弊为下手之地。徒使其弊日滋月益。必至于亡国而后已。则如此不近事理之谈。乃末路名为儒者而实无所得。迷罔惝恍。临事茫然者之所宜言。若他人之处局外而心公者。则虽三尺童子稍解着衣啖饭者。以其灵于万物之心。必不至如此无所辨识晓解也。且以夫子答哀公之问。朱子上宋帝之疏。以为论治道之准的。欲以是格天下万世。论治救弊之说。则直是痴人前说梦。尤不满一哂。不料左右之拘挛局塞。乃至于此。盖圣贤论治。虽莫详于此。而圣贤论治。亦不止于此。今且以论语一书观之。其答群弟子从政之问。人各不同。不可殚举。而其于尧曰末篇。具载尧舜咨命。汤武誓师。与夫施诸政事者。以明圣贤所传之一。而其事固不必尽同。末乃泛言帝王之道。宽信敏公之说。则与格致修齐诚敬诸说。又自不同。而此外如此类者非一。然则夫子论治。何尝止于三德九经之一说。而更不及于他耶。不但夫子之说如此。周公，太公之治齐鲁。尊贤尚功。尊贤亲亲之不同。伯禽太公之报政。简礼从俗。变俗革礼之各异。而初不害其道之为一。至于孟子之言治。后人以为千变万化。皆从心上说出。而今考其书则如格君心之非及一正君而国定数四说话之外。不过曰推恩保民。发政施仁。以不忍人之心。行不忍人之政而已。前后为言如此者甚多。虽其每不离于心字。而只言其用之及事者。亦不及于格致诚正理明心正成己成物之序。至于尊贤使能一章。元不及于心字。岂孟子于此。知有所不及而然也。盖圣贤之论治。或随人或随时或随事。其于体用本末之间。亦有单言兼言之异。其意各有所主。其法各有所出。然而其为天下国家本末先后之大体。则未尝不同。而其随时制事。自不必尽同。是以曾子之言。不必尽同于夫子。子思之言。不必尽同于曾子。孟子之言。不必尽同于子思。虽夫子一人之身。而其所训说。言各有当。亦自不能尽同。夫圣贤论治之不一既如彼。则后之有为于世。而欲遵圣贤成训者。岂可以此废彼。而偏主一说。亦岂可不得其意。徒执其言。而不思随时变通之义乎。至如朱夫子之诸疏。皆以帝王心学。为天下万事之本。则真得三代圣王修齐治平之心法规模。而但其就事言之者。今考诸语类论治道篇中。则类多谈事务之粗迹。不及乎心学之工程。不但主严数三条之说为然。岂夫子之言治。以心学为轻。事务为重而然也。特单言兼言之不同。而随时论事。各有发明。初未尝外心而言事。亦何必每拘于心字。而牵缚不动。如来谕之执滞而难通。不知而强论者乎。与南轩一大本四五要务之书。非不本末具举。详悉无遗。而南轩初不用其言。在讲筵所论。多出己见。而朱子亟称其说得甚透。如东莱登对诸说。元不及于格致诚正修齐之古法。其所以为说。又与朱子，南轩有异。而朱子尝称其精审稳当。其祭文中又有行为社稷生民之福。及宣公独御之对等语。虽斥其专尚史学。多误后生。而于此等处。未尝有贬薄之语。又何尝如左右之无论因时随事单言兼言之不同。徒以其书之无理明心正成己成物等语。遂以为非大中至正之道。一味呵斥。无所不极也哉。夫孔子之后。曾，思，孟子以曁朱子，南轩，东莱。论治非不详矣。其为天下国家本末先后之大体非不同矣。而其所以为说之不同如彼。则况在后之儒者。随所生之时。其世变之所相值。人情之所磨戛。难救之弊。必至之患。交侵互至。纷错万状。而吾之所以运乎其间者。必使通其变而曲得其宜。祛其患而先救其本。临其机而勿错其应。务在尽除当世之害。以善当世之政。必使其国家终不至危乱灭亡而后已。此惟在于不失圣贤经世之大意。王道之本趣。而救弊通变。务审时义而已。然则圣贤既往之迹。固不必屑屑尽拘。况圣贤言语。虽以圣贤师友所相传授之人。亦自不能尽同者。今于千载之后。不顾其所遭之时。所会之人。所遘之势。而徒逐其文字语句之间。言言而模之。句句而拟之。初无分毫实用。有益于实事。然而必曰如是然后方可免于腐儒肉眼之嗤点。而能为纯王之道云尔。则如此腐烂蔑庸之论。浮伪乱教之说。固病仆之耳不欲闻过。口不欲谈及。心不欲思议者也。且道与政之自为本末。而互相为用。与夫道虽一而政不能不随时或异者。人人言之。而实非腐儒之所能知。今仆请复申言之。以冀左右之一悟可乎。夫是道之裁制运用。发于政而行于天下。如礼乐刑政中大经大法之不可一日暂废于世者。不必更论。今姑就其随世出治者之体用本末而言之。则本诸人君之身心。而正以临下。明以察之。则凡下之贤者必进。而不肖者自退。智者竞奋。而愚者无所容。况风声化导之间。革面兴起者。无不各以其类。而尽归于善矣。明以应务。而正以治之。则凡事之善者必行。而恶者必去。利者必遂。而害者必绝。况施措运用之际。消弭振作。无不各应其机而自得其要矣。此即道之所以为是政之本者也。夫随时之变。察时之义。人心世道。与时势推移。而其变不一者。吾亦随其变之不一而接之。虽其末路之事会。错出而无穷。天下之人心。万殊而难齐。而吾之所以运而应之者。常因其无穷难齐之变。而无不振其领而提其要。或防于未然之先。或奋于既衰之后。或救诸将乱之际。或励诸持久之中。无不因所当之地。合时措之宜。常自有一定之规模。以立于此而御乎彼。使其将坏之世道。已圮之人心。焕然而复兴。哙然而丕变。则此即政之所以为是道之用者也。本则虽阅千百载之久而不可不一。政则或过一二世。或过一二十年。时变少异。而其政之用。亦不得不异。是以圣王同其道而不必尽同其政。道同则其政之不同者。在于枝叶节目之小。而不在于纲领本根之大。此所以三代之政。损益虽殊。而不害其揆之为一也。夫如是故。后之为政者。欲法先王之治。当同其道。而不当尽同其政。当同其政。而不当尽同其言。当同其言。而务得其实用。不当掇拾圣贤之馀论。安排三五十行空言妄说。初无分毫之实用。徒博末路之虚声。如今日左右及与其侪友辈之所为也。且道之在天下。无古今之异。而人之所以繇之者。有浅深虚实之异。故其政之或存或坏。或坏而复正。存乎其人。是故世治则人贤政存。而君子以是政而御世。变世乱则人邪政坏。而小人因败政而益世祸。且当如此末路之世。庸愚竞而实材必沦。窾言进而是非必眩。浮华胜而名实必丧。其益坏已坏之政。而终使其国家必亡而后已。则虽非一人之罪一事之失。而吾恐其时士大夫难免忘君之罪误国之责于千载之后矣。于是而幸有贤人君子忧时识务之士出于其间。伤时政之已坏。闷世道之将倾。而仍熟察乎一世人心世道纲纪风俗殆乱盛衰之大体。与夫天下大势之所趣。必思所以弛张损益。以为随时运用维御斡旋之地。正已坏之政而复措之于安。而况其所谓伯王真假之分。先后本末之序。轻重缓急之要。无不了了于脑中。无往而不可达。则假使其人之道。虽不足与议于古之贤人。而其存诸心而欲措诸事务者既如彼。其致恳恻而有条理。且其规模调度。不违乎先王经世之大意。而初不计较于权数智术之末者又如此。虽使圣贤复生。想必奖而进之。决不斥而退之。岂可以其立定规模。随时矫弊。不苟循乎俗儒腐烂之常谈。世人姑息之耳目。而仍谓之脱略吾儒之常程。别立一家之新规。排摈讥斥。使无所容其喙而后已哉。人之讥斥。固不足道。而惜乎今之世。愚未见其人也。若夫嘐嘐然其志而行有不掩则非曰能之。仆固愿学焉。是以忘其五十无闻。无一命之位。可以用于世。忘其十年废疾。无用于天下。不足以比乎恒人。而先忧后乐之志。窃庶几乎希文。痛哭流涕之怀。常想像乎贾生。虽其濒危苦呻之中。而天下之治乱。生民之疾苦。未尝一日暂忘于心。劳思极虑。冀有以小救。虽其身之废疾。其言之不可闻于时。而亦欲因其所知之人。转闻于当路。庶有万一补益于天下安危之大势。生民休戚之大体者。其平生所蓄积者也。虽然畏言逊之戒。因局外之嫌。此意虽切。而此言未尝以告人者三十年于玆。至若仆之见知于左右。则其交虽不以道义。而亦不以势利。虽不及于古人之神交。而亦期以末路之知心。是以去秋之书。既发其端。今夏所报。又申其说。固知左右之不能尽可其说。而亦不料其挥斥至此。其所谓究览于汉唐救时之规模。以审今日之治道者。劝左右之考观前事。舍短录长。因其易知而及其所未知。因其易行而及其所未行。学后世之善政。渐底先王之道。而亦以今人之人品地位。今日之时势事情。迁就为言。诚不获已。仆岂舍圣人之规模。而取则于此辈者乎。仆以曺参为大胜于王，谢诸人。而去夏书中尚盛言曺参之失。仍及于王，谢，李沆。而继之以伤时之叹。平日以邵尧夫，司马君实规模为未尽善。此非仆之大言自夸。其心实有所裁择取舍。况于此辈而可以为准的。仆元无此等念虑萌于心头也。为治规模。圣贤相传之正法。仆固以吾之规模。学之以渐。而终必有以成之。乃若左右所言。一场浪说而止耳。何足取哉。理明心正成己成物之功。仆于持敬思索。平生言之。而其于先后本末之序。内外轻重之分。知之有素。虽其躬行不力。实无所得。其敷衍为说。见诸文字。亦或有分毫之长。铢寸之见矣。特以其时左右疏中必已详言此事。虽或浅深生熟。必不无可议。而若抑他人之所欲言。必使之尽从吾说。人必笑其为狂。而仆亦自知其不可。故其时仆之所献愚者。只在于规模一着。欲施诸事为之间。以发挥心学之实者也。不然仆幸生朱夫子之后。酷信其言。岂有进言于君上。而舍心学而不言乎。况仆比岁以来。主张心字。尤复着紧。其欲明而通之。操而存之。微有现成说话现成工夫。若舍此不论。而从杂伯假仁之说。则是以己之千金而易人之弊帚矣。宁有是理哉。文质之中。知者固鲜。仆固不能真知。而犹自以为仆之知之愈于世儒之知之。今左右自言纯王之规模。圣贤之心法。而禁仆之言去文就质之为僭。则其亦过矣。处事不明于公私义利之分。取人不察于才德长短之实。则不待宽朴审重。而其用舍施措。自不胜其颠倒错乱矣。若能明以察之。则宽朴审重。必大有得力于用人理事之际矣。仆之所谓宽朴审重。岂有一毫暗而害明。愚而废察之端。而左右乃以此相诘乎。且徒知宽大敦朴。而不继之以静审严重。则循嘿苟简之失。顽顿软熟之弊。或发于因循偏胜不自觉知之际矣。今以此救彼。弊何由生乎。且行宽朴审重之政者。禁格致诚正之学。则诸弊之错出。固不可御矣。若以格致诚正之学。行宽朴审重之政。则夫所谓宽朴审重之政。皆自理明心正中出。而纯王之规模圣贤之治道。渊源在是。本末俱举矣。尚何流弊之可忧乎。且流弊固可忧矣。今则虑弊之极。辗转迷惑。舍目前滔天之巨。而虞异日涓流之细。忽近而念远。以小而为大。至以痛惩力锄之害。谓不下荀卿之祸。来教之过。至此而极矣。夫痛惩力鉏。痛力二字。下得稍紧。其时恐左右不究其义。仍攻其说。故书末数语。丁宁说破夫所谓痛惩力鉏者。不可一朝徒然遽行。必须随事戒饬。无听信服行之实。然后方可施之罚。然其所谓罚者。亦非厉威严重罪罚。只主于必行吾之规模。而彼必欲违吾之规模。则必须罢其人而退之。弃其言而勿用。斥其事而勿行。又必严加戒告禁绝。使之后勿复然而已。其书之槩。不越乎此。若以此等数语。为有荀卿之祸。则夫虞书之刑故无小。周官八柄之制。诸葛亮之用法严峻。人多怨之。李沆之一斥梅曾。终身不置诸朝廷之上。司马光诛窜之说。其他创业之君用法极重者。姑置勿论。如中世明君谊辟赏罚严明者。将不胜其残忍刻薄之流害。必须致亡国于目前。而洪水猛兽之祸。不待一传而始出矣。以是而观左右之说。其意只主于深斥鄙说。而不自觉其言之反归于无当。若使稍识治体者闻之。岂不为捧腹折腰之资乎。以力胜一世之说。仆之规模。岂有是哉。今日朝廷之上。果有此弊。夫不度事之是非。而只欲以一时之毁誉荣辱。浮言峻议。奔走天下之士而驱使之。若有一言不合。一事相忤者。则弹驳相继。殆无所容。居今之时。而若或有忠臣义士奋不顾身。痛言时事。无所讳忌。则必内自公卿勋戚诸大夫。外至山林之士。无不攘臂争先出力合辞而助之攻矣。而如左右之宽恕有容者。亦必内怀愧愤。深呵痛斥。而不之恤矣。苟如是则其人救死之不赡。而流窜有不足言矣。今左右不虞彼之足以绝天下之敢言。而朝廷之间惟唯诺媕婀之为务。反虞仆之所论规模。只欲绝误时之谬习。罢乱政之宵人。而遂以为将致荀卿之祸。愚恐其祸之在彼而不在此也。且仆之规模。何尝仇名流而疾清议者哉。特深恶邪议浊流之害规模。而不使之有成者矣。夫吾所论规模者。以大公至正之心。矫疵政弊法之失。本之以宽朴。申之以静重。使一时之浮伪惰慢轻浅细刻之人心世道。咸囿于这个规模之中。而变旧染之污。图新化之淳矣。无论体奉公之诚。竭匪躬之节。如古昔忠义之臣者。若稍有忧时之心肠。不至陷入于邪径者。则必谅其有利于国。无害于身。奔走供职。助成其事之不暇。若其立异以沮之。犹私以败之。讹言以挠之。使其规模。必不得成。而国家与受其祸者。则必其浊流之魁。邪议之首。而流放窜殛之罚。尚不足惩其罪矣。然左右必以是为清议名流尚咎其罢斥之为重典而致流弊。则如是之清议。如是之名流。如是之宽政。不但见嗤于一时中外。一脉未泯秉彝公共之人心。亦必贻天下万世之笑讥。而幷左右亦不得为完人矣。台阁儒贤之失。仆之数语。只略举其槩。而犹以致左右之激恼。以有前书之张皇。若使仆稍复尽言。则将使左右愈闻而愈惊。掩耳而却走。此非由于仆言之过也。殆左右尊儒贤太重。疑仆言太深故也。夫今日国势之危乱。有目者皆见。有口者皆言。若不立定大体之规模。整顿一世之弊政。汲汲遑遑如救焚拯溺之为。则吾恐危乱之既极。终亦必亡而后已。呜呼。其亦急矣。然而台阁之所论。儒贤之所陈。未闻提纲絜领。陈天下之大计。救天下之大势。而只知曲循浮议。毛举细事。有若备故事之例。塞傍人之责者。彼台阁琐琐固不足责矣。若所谓儒贤则朝廷之所重。诸生之所推。而其论议陈建之无的确之实用。乃至于此。然则仆之前书之言。果有一毫之过当乎。仆之前后之言。俱涉含糊而不尽。此恐以局外之人。而招无限之谤舌。笔欲下而复止者数矣。虽然仆犹知免乎曲学阿世之习矣。愿左右慎勿复为此态也。法令不可以猝更。宿弊不可以急祛。必待纲纪稍肃。民心稍定。然后出令有响应之势。作法有下手之地。此是经济之士之妙用活法。而今左右乃以此着判决其非救时之良策。是以己之无目。而遂疑天下人之不能视也。岂不误哉。且左右以鄙书中规模既立一段。先言民心日淳风俗日美。而继之以规模有妙用更张法度等一大段。遂咎其图事设法。在移风易俗之后。此于上下文义。似未及寻看。盖规模既立一段。乃摠言行规模而有效。故文虽在上。而意贯于后。盖鄙书之更张法度。以新一代之制者。非待此段风淳俗美之后。乃承民心自定。法令易行而为言。试更检看文势。可知其义之所在矣。虽然汉唐守宰。不更其时国家之一法。而能自成其教化者有之。且以今日之时事言之。若不整顿大体。稍自定帖。而以今日之人心。今日之世道。徒事纷更。则虽朝施一良法。暮行一美政。而终无分毫之效。徒贻苛扰之害。此等事理。昭然而无疑。况鄙书规模有妙用一段。既言轻赋役薄税敛。则非时之横敛。不急之暴赋。在所当去。其扫除宿弊。更张法度者。乃是祖宗法度。久而弊滋。虽不可不更。而亦不可猝更者耳。盖鄙书诸说。何能尽善。而但皆有意义。实不可卒然攻破。而今左右以忿怼之馀。浅易之见。不究是非得失之实。只务洗瘢索瑕之为。则何以服鄙人之心。而有讲磨之益乎。且仆前后二规模书。虽是后生之论议。其发之于文字者。亦甚烦芜而不删。浅易而不深。疏率而不熟。骤见若无足可观。而徐究其旨意之所归。施措之次第。则其渊源来历。弛张运动。真个粗有经世之实用。副急之活法。诚不可以其人之微其辞之拙。而忽而不省也。昔亡弟在时。与之时论此事。以为此是栗谷之所未及究。西原舍弟亦于此无间然。仲兄平生尊信栗谷。每咎弟论栗谷谈理之差。至于评其论事诸疏。尤不容其开喙矣。今见此书则以为前辈诸公其工夫。亦有未及此者云。仆以是之故。亦颇自信。今幷左右见攻之书。箧而藏之。以俟千载之下子云，尧夫。是非之公。未知左右以为如何。左右前书。初欲分三大段。逐条论说。以卞来教之许多疑难矣。今者便人以再昨之夕传书。又以今朝告去。遂病里信笔忙急草此。而不容斟酌去取。删烦就约。文词之繁。乃过五千馀言。一边构成。一边使侄儿辈数人疾写以送。不但辞意之差舛芜拙。元不点检。至于书字之误写错谬。想不胜其多。而亦不暇谛看以改。遂即送去。幸谅此如何。二段当从后书送为计。然此段最大。其大义亦不出于此段矣。此书之所以因循至今者。初欲审左右有乐闻之意与否。然后方始下笔矣。今承来教。颇示愧悔之意。不至如前书之挥斥。故今又力疾葛藤至此。其迂妄轻发。愈往而愈甚者。乃至于斯。左右所谓疏于自量。太迂于望人者。诚可谓至言矣。可笑可笑。他馀所怀。都在覆书别幅中。玆不一一。