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善见律毘婆沙/卷第 08

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善见律毘婆沙卷第八

箫齐外国三藏僧伽跋陀罗译

“戒句中欲分别令知,此是总说,汝等当知。起作识有心世间罪功德业受起者,总一切戒本,有六戒句起。”

法师曰:“后当解,今当略说耳。后戒因六种戒而起,有戒因四种起,有戒因三种起,有戒因迦𫄨那起,有戒因羊毛起,有戒因舍心起;于此中,因作而起,因不作而起,因作因不作而起,或因作起,或因不作起,或因作不作起;于其中有识得脱,有识不得脱,于戒中以心得脱,此是以识得脱,馀者非识得脱,更有戒无心,有戒有心。”

问曰:“何谓有戒有心?”

答曰:“有心作而得罪。”

问曰:“何谓无心?”

答曰:“与心相离而得罪,此一切世间罪。制戒罪有二,诸罪相以说,行善受者,有戒身业,有戒口业。”

问曰:“何谓为身业?”

答曰:“因身行故,从此得罪,故曰身业;因口行故,故名口业得罪。复有戒善,复有戒不善,复有不善非不善三十二心起罪。欲界八善心、十二不善心,欲界有十无记心,从善心、从无记心,有二知心,于诸心中,以善心得罪,名为善罪。馀者次第亦如是说曰:‘有戒三受,有戒二受,有戒一受,于三受中,因三受得罪,名为三受。或因乐受,或因舍受得罪,名为二受。或因苦受得罪,名为一受。’如是因无记想有心性罪行善受,汝等知此杂已,于诸起中,此波罗夷因何物起,便因一种起。以支者,有二支。何谓为二?因身心起,是名为二支。行以得罪,是名因行。想者,欲想,若无欲想,便得脱。无罪者,不知不觉、不受不乐。有心者,有欲心行,然后得罪。性罪者,自然罪,若身心共作,然后得罪,以贪作,是名不善。或乐或舍,以此二法而得罪,是名二受。”

法师曰:“一切罪相,于广说中,汝等应知。

“猕猴拔阇子,  老出家及鹿。

“此偈名为忧陀那,世尊自判,忧波离为未来世律师,易忆识故,说此偈颂,汝等应当善观罪相。猕猴拔阇子,此事随制。白衣者,著白衣服行淫。草衣者,外道人结茅草为衣。木皮衣者,剥木皮以为衣。木板衣者,以木板遮前后以为衣。发钦婆罗者,织人发以为衣。毛钦婆罗,以犛牛毛织为衣。角鵄翅衣者,连角鵄翅以为衣。鹿皮衣者,取完全合毛四脚被以为衣。”

问曰:“杀人何故不得波罗夷罪?”

答曰:“本为细滑,无杀心故,得僧伽婆尸沙罪。郁波罗华比丘尼者,本是舍卫国长者女,此比丘尼,于过去世百千劫积众善行,是故端正微妙,色如优钵罗华内,此比丘尼离诸烦恼,更增好色,故名优钵罗华比丘尼。染著者,从白衣以来,为男子之所染著。眠卧床上者,此比丘尼从外乞食还,开户入户,暗故不觉男子在内,便脱衣而眠。此婆罗门便从床下出,犯比丘尼。犯者,坏比丘尼。此比丘尼爱尽无欲,如热铁入身,是故不犯。此男子行欲竟去,此地能载须弥诸山王,而不载七尺恶人,是故地为之开,即入阿鼻地狱,火如罗网。世尊闻已语诸比丘:‘此比丘尼不乐故,故名无罪。’佛因比丘尼,而说偈言:

“‘如莲华在水,  芥子投针锋,   若于欲不染,  我名婆罗门。’

“第十四句成女根者,于夜半中眠熟,男子相貌牙须失已,而成女相貌。和上具足戒,我听即依先,不须更请师及具足戒。腊数者,从初受戒,我听往比丘尼僧中,依先腊数而住。不同者,故出精为初。此罪转根即失,若更复为男子者亦无罪。”

法师曰:“此是依文句次第解已,今更广解。此二根中,男根最上女根下。何以故?男子若多罪者,而失男根变为女根,女人若多功德,而变为男子,如是二根以多罪故而失,以多功德故而成男子。若有二比丘,同住共谘禀讲说讽诵经典,而一比丘夜半转根成女,二人悉得共眠罪。若觉知者,而烦冤哭泣向同房说同住,应作是言:‘卿勿忧恼,如是三界罪,佛已开门,或比丘或比丘尼,都不闭塞善门。’如是慰喻已,而作是言:‘卿可往比丘尼僧中住。’若转根比丘尼问:‘大德!有知识比丘尼不?’若有者答有,若无答无。若转根比丘尼更作是言:‘大德!可将我往比丘尼所。’同住比丘,可将转根比丘尼付知识比丘尼。若无知识者,将至比丘尼寺。若去时不得两人而往,若得四五比丘乃可共往。明把炬火捉杖行,我等哀愍往至尼寺,寺若远在聚落外,度江若置众者,此无罪也。若至比丘尼所而作是言,即说比丘名,问比丘尼知不?若比丘尼知而答知。‘此比丘今转成女根,诸比丘尼应当怜愍此比丘尼。’答言善哉。诸比丘尼应作是言:‘我等当与此比丘尼共讽诵经典听法。’诸比丘送付比丘尼已,还归本寺。转根比丘尼随顺尼僧意,勿有违失。若诸比丘尼无惭愧心,又无同意料理,得移馀尼寺,应觅依止师读诵经法随顺比丘尼法律。转根比丘尼得度弟子受依止,诸比丘尼不得讥嫌生彼此心。

“若先比丘时沙弥,付嘱馀比丘。比丘时三衣钵,失受持法,至比丘尼所,应更受五衣钵。若受持外先有长衣钵者,依比丘尼法,应更说净畜。若比丘时所受七日药,失受法,应更受。若比丘时受七日药,满七日而转根,得更受持七日。先比丘时施主,于今比丘尼不失,即为施主。又比丘时一切布施共物,得依先分取,如律本所说,酥油蜜石蜜,若有人受七日药未满,有因缘事而食得罪。汝智慧人可思此理,此欲为转根人问故。

“受者,若为失若为不失,转根或死、罢道还俗、施人、贼所劫抄,如是舍心,是名失受。若一呵梨勒果受已转根,即失此受。若在比丘时所有资生什物,悉得随身,乃至私房舍悉得随身。若先僧中所供给物,悉还僧。若先于僧有恩,欲与好房舍、卧具,未与而转根为比丘尼,比丘僧有应与,若与比丘同。僧残者,应半月摩那埵出罪,若比丘时行摩那埵未竟,转根为比丘尼,尼应行半月摩那埵出罪。若行摩那埵竟,转根为比丘尼,应与出罪。若行半月摩那埵未竟,复转根为比丘,应与六夜摩那埵出罪。若行摩那埵竟复转根,比丘僧应与出罪,比丘转根因缘以说竟。

“若比丘尼时行媒嫁法覆藏不出,转根为比丘,不须覆藏六夜摩那埵出罪。若比丘尼正行半月摩那埵,转根为比丘,不须行摩那埵,直与出罪。若行摩那埵竟,转根为比丘,应与出罪羯磨,若复转根为比丘尼者,应与半月摩那埵出罪。”

法师曰:“从此次第易可知耳。弱者,此比丘先是妓儿,是故脊弱。长根者,此比丘身根最长。泥画女像捻泥女像,画女像者,画为女像;木女者,刻木为女像;金银铜锡铁牙蜡木女,悉突吉罗罪。若欲作出精意,精出即得僧伽婆尸沙,若精不出偷兰遮,摩触木女人,悉突吉罗。端正微妙者,此比丘王舍城人,信心出家相貌端正,是故号为端正。此比丘在王路行,有女见此比丘形貌端正,即生欲心,以口衔比丘男根,此比丘是阿那含,不生乐想。次句诸比丘愚痴人随诸女人语。”

法师曰:“此三偈易可解耳。口开张者,风所开也。若比丘口中行欲者,著四边波罗夷,不著四边及头突吉罗。若节过齿波罗夷,若齿外皮里亦波罗夷,若齿外无皮偷兰遮,若舌出外就舌行欲偷兰遮,生人出舌就舌行欲亦偷兰遮,以舌舐男根亦偷兰遮。若死人头断就颈行淫及口波罗夷罪,若颈中行欲偷兰遮。白骨者,若比丘初发心往,即得突吉罗,若舍取连合贪细滑者,行淫心若著,精出不出,悉突吉罗。若作出精意僧伽婆尸沙,若不出者偷兰遮。龙女者,龙女化为人女形,或紧那罗女,比丘共作淫,悉得波罗夷。夜叉者,一切鬼神悉入夜叉数。饿鬼者,一切饿鬼,有饿鬼半月受罪半月不受罪,与天无异,若现身,身若可捉得,波罗夷罪,不现而可捉得,亦波罗夷,不现不可捉得无罪。若此鬼神,以神力得比丘,比丘无罪。”

法师曰:“次第文句易可解耳。若男根病者,男根长肉生,名为疣,与此女人共行淫,觉不觉悉得波罗夷。至女根者,此比丘与女人共行淫法,安男根不入女根而生悔心,是故得突吉罗罪。淫初法,若捉手若一一身分未入女根,悉得突吉罗,若入女根得重罪。若比丘初欲眠先闭户。是故律本中说,佛告诸比丘:‘眠不闭户者,此是白日入定也。若比丘白日入定,先闭户入定。’”

法师曰:“律本说,不闭户不说有罪,开户而眠,于乾陀迦说,佛告诸比丘:‘若白日入定,应闭户然后入定,若不闭户者,得突吉罗罪。’优波离及诸比丘,已知佛意,是故于广说中而说,此句有罪白日得,于夜半不得,以此文句属著前句。”

法师曰:“若户可闭,若户不可闭?”

答曰:“树枝竹枝笄作,若如是为初,馀者随作户扇。若扇下有臼上有纵容,若转户扇者,应闭牛栏户,横安二三木郭门,门扇安车用牵,或以板作扇,或用竹作,如店户并扇,或竹作帘,又用布作幔,若手捉钵闭户扇,唯除户布幔无罪,馀者悉得突吉罗罪。若比丘白日入定,转户可闭,不闭得罪,馀者不闭入定及眠不得罪。”

法师曰:“可闭者,有臼及纵容关撢,此户可闭,不闭得罪。若闭者,安撢成闭,若不安关撢,直闭著户刺者,亦成闭,头馀少许不至,亦成闭极小不容人头入,如是亦善。若多有人在外,‘比丘沙弥长老,汝可看。’作是言已入定无罪。或于外经行执作,此比丘应得看户,作是念已眠无罪。于鸠沦陀者,广说也。向优婆塞语看户亦善,而不得向比丘尼及女人。若户扇臼纵容破或无,或于户前执作妨不得闭,作是念已眠无罪。若无户扇者无罪。若门屋应举梯,入定无罪;若不举梯,闭下户而眠无罪。若于房中眠应闭户,若大房后有小房,闭大户小房眠无罪,若后小房眠闭后户,不闭大房户无罪。若一房有二户,悉闭然后眠无罪。若三重阁屋,下重上座住,中及上重比丘眠,而作是念:‘上座已在下重,我眠无罪。’若有守门人而语:‘汝看户。’作是言已眠无罪。若无上座及守门人,而向诸比丘沙弥及白衣语已眠无罪。若二人乞食,前还者作是念:‘后还应闭户。’”

法师曰:“有户扇臼纵容者,不闭得罪,馀者无罪。虽有臼纵容,屋无覆,不闭无罪。若夜半眠开户无罪,至晓起者无罪,已起更眠得罪。若比丘眠时作念:‘我至晓当起。’亦得罪。有比丘远涉道路,或夜半得眠,足犹在地而眠熟不觉则无罪。若举足上床眠不觉有罪。若比丘坐睡,不闭户无罪,若房中经行睡熟于地,眠不闭户无罪,若觉已睡眠得罪。有夜叉捉比丘强伏令眠亦得罪,于鸠沦陀广说,非本心者无罪。”

法师曰:“大德波头摩言:‘觉不觉悉得罪。’婆[少/兔]迦车迦比丘言:‘不是优波离,逆取佛意判定无罪。’判已后复问佛,佛叹言:‘善哉!’”

法师曰:“次第文句易可知解。离车童子者,离车是其种姓也,因姓而立名。此诸童子淫色,捉比丘令行淫,因此行非法故,败坏门户,老出家,往看故二。此比丘晚暮出家,为哀愍故往,此故二向老比丘言:‘大德!儿子极多无人养育,大德可还俗。’老比丘不答,故二知老比丘不还俗,即荡倒地。老比丘羸弱无力,摆拨不能得脱,故二即就上行淫,适其意而下。此比丘是阿那含人,断三界结,是故不受乐。鹿子句易可解耳。”

一切善见,初波罗夷品广说竟。

 善见一切相,  律本无覆藏,  初中后亦善,  是名一切善。  如来化众生,  毘尼最为上,  为怜愍众生,  故说毘尼藏。

 第二无二佛所说,  退堕不如波罗夷,  广说今至令人知,  离先初说成不杂。

“尔时佛住王舍城耆阇崛山中,王舍城者,国名也。”

问曰:“以何因故,名为王舍?”

答曰:“初劫慢他多王、瞿贫陀王,如是圣王为初,于此地立舍宅,故名王舍。又有别解,此国若佛出世时,及转轮圣王,此地立成国土,若无圣人出世者,此地夜叉为主,此是现行来处。又言耆阇崛山中,此是现如来住处。耆阇者鹫鸟,崛者顶也,耆阇鸟食竟还就山顶拪,是故名之耆阇崛山。又有法师解,山顶石形如似鹫鸟,是故名耆阇崛山。众者,如律文说,三人名众,从此以上名为僧;若以修多罗文句,三名为众,今用修多罗文句。知识者,不堪亲友住处相知,名为知识。耆旧者,亲厚知识同衣食也,伊私耆梨山边者。”

问曰:“何谓为伊私耆梨?”

答曰:“伊私者出家人,耆梨吞也。所以尔者,时有五百辟支佛,往至迦私俱娑罗国,到已乞食,得已还入此山,集众入定。是时人民见辟支佛入山边,而不见出,时人作是言:‘此山恒吞出家人。’从此以后,号为伊私耆梨山。于山边作诸草屋者,悉用草,入夏坐。有五百比丘,各各自作草屋,多罗叶为初。何以故?为如来已制戒故。佛告诸比丘:‘若欲入夏坐者,先修治房舍,若无房舍者,得突吉罗。’是故夏坐,得现房舍者善,若无应倩人作,不得无房舍而夏坐。何以故?过去诸佛皆受房舍。诸比丘作房舍已,三月入夏坐,于三学中日夜懃学。是故大德檀尼迦,第二波罗夷为初。檀尼迦者名也,陶家者,此作瓦器业也。檀尼迦比丘在闲静处作一草屋。夏坐已竟者,已大自恣黑月初。坼坏草屋者,悉以次第坼解,不令有损,缚束悬著树枝不散。何以故?若有更乐住者,以此现草而作屋,临去时作是言:‘若有寺用及馀比丘作屋者,随须而取。’何以故作此言?正为阿兰若比丘作屋,草木难得故,是以缚束若举置。若阿兰若比丘住竟去者,亦更坏,取缚束悬举,勿使虫蛀,与当来同学用故。诸比丘行法作已而去,游行诸国随所乐,长老檀尼迦陶师子,即于此住。

“乃至三过者,取柴人谓言空屋,坼破将去。自有技艺,于陶家所作无所不备,檀尼迦比丘和泥作屋,窗牖户扃悉是泥作,唯户扇是木,取柴薪牛屎及草,以赤土汁涂外,烧之熟已,色赤如火,打之鸣唤,状如铃声,风吹窗牖,犹如乐音。佛问诸比丘:‘此是何等赤色?’佛知而故问。何以故问?为制戒因缘故。答世尊者,诸比丘向世尊言:‘此是檀尼迦陶师子屋,色赤如火。’以无数方便呵责此比丘:‘云何痴人?于众生中无慈悲,而残害众生。’无慈者,悲之前护义也。悲者,因彼苦故而心动,是名悲。不残害者,不毁伤众生命。因痴故,掘土蹋泥取火烧,多诸众生,因此死故。是故律本说,汝痴人者,当来众生而作是言:‘佛在世时,比丘已作如是残害众生,要当无罪,勿令众生生如是心。’如来呵责檀尼迦已,佛告诸比丘:‘从今以后不得纯泥作屋,若有作者得突吉罗罪。’因此瓦屋便成结戒。檀尼迦比丘若初不犯罪,馀者有过。佛语作得突吉罗罪,若住者亦得突吉罗罪。若以茅和泥者善,纯泥作屋得罪。诸比丘答言:‘善哉。’汝等可打破此屋者,诸比丘受佛语已,即往至屋所,以木石打破坏之。于是长老檀尼迦比丘为初说。”

法师曰:“我今次第分别说之。

“是时檀尼迦,于屋一边白日入定,闻诸比丘打破瓦屋声,即问言:‘咄咄汝等,何以打破我屋。’诸比丘答言:‘世尊使令打破。’檀尼迦闻已即受教敕,若佛使破者善。”

法师曰:“檀尼迦比丘作屋,自用物作屋成,佛何故而打破?”

答曰:“所以破者,此屋不净故,是外道法用。复有馀义,无慈悲众生作此瓦屋。若比丘多闻知律者,见馀比丘所用不得法,即取打破无罪,物主不得作是言:‘大德已破我物,应还我物直。’若有比丘,以多罗叶作伞,内外俱五种色,以𫄧贯连极令精好,此伞不善;若赤若黄二色,以𫄧贯连内外具等,此伞伞柄以糸缠,不以为华,贪取坚牢,此善。若刻镂作禽兽种种形状者,此不善。有若作半月形,不得作罂铫形及竹节,如此不善;听刻柄作镮以绳缚,坚牢故善。若作袈裟法者,不得缝作蜈蚣脚,若作袈裟,不得绣作文章,不得作锁形缝,可却刺缝。若安钩纽,纽绳得作四帘,不得十六帘。作钩者,不得槌及伽耶形,不得作蟹眼形。袈裟角法作,可安纽绳,勿令麁现,不得用米糊汁渍袈裟。若初作者,得用为却尘土故,若染时不得与香汁木胶油及已染袈裟,不得以蠡及摩尼珠种种物摩使光泽;若染,不得以脚蹋,染时不得用手摩及以袈裟打瓫里,不得手拳打,可以掌徐徐拍;若以绳安袈裟角,拟悬晒者,染竟截除。律本所说,佛告诸比丘:‘我听用袈裟角绳。’”

法师曰:“何但角缘边亦善?为浣染故。若取此为精,不善。但割截而用。若钵法及半钵法,不得内外刻镂,若先有,可去令漫。若熏钵不得作摩尼色,可作如油色。钵曼陀不得刻镂,可得作牙齿者善。若水法者,伞下口及腹,不得刻作异形,伞及下口,可刻作系缚处善。若腰绳法者,织作或一道二道,复合者得用鱼口,不得如蟹眼及两头安缕,又如频伽及摩竭鱼口,不得作鼍头种种精好织作文华,唯除鱼骨及珂树罗花或缦织头,不得留多缕耳。若极多可四缕,若用完绳者,止一缚及宛转。若有完绳两三股缠相著善,不得作八相绳,绳头听安二结,如瓶形。

“若作药筒法者,不得刻作男女及四足二足众生、倒巨华及榛牛屎形,如是形不应作。若得如是筒,磨削去善。若用𫄧缠,拟坚牢故得用,或圆或方或八廉十六廉者。若筒底及口盖,得作两三镮,拟缚故。药杵法者,不得作好色,囊者亦尔。户钥法者,及囊不得作好色,可纯一色善,不得刻镂作禽兽形。刀子法者,不得刻镂作禽兽形模,听安口带。剔爪凿法者,中央如钻形,火钻弓法及承掌,悉不得作华种种刻镂,唯除镮。作针法者,先安钻,钳竟然后𬬻,勿使落失,亦不得作刻镂种种形状,截杨枝[金*斧],不得刻镂,纯铁作。斧柯法者,得作四廉及八廉。

“锡杖法者,不得作好色枝,纯得作三四镮缠,以坚牢故,头圆形。油筒法者,用角竹胡芦贞木,不得作男女形状作状、隐囊、覆地、脚巾、经行、机囊、扫帚、粪箕、染盆、漉水器、磨脚、瓦石澡洗板钵支、三杖钵支、钵盖、多罗叶、扇,如是诸物,得作倒巨刻镂诸变。房及房户扇窗牖,得用七宝作,水精亦得。一切房中施案,无所禁阂,唯除难房。”

问曰:“何谓为难房?”

答曰:“有势力王,于他戒场立作故,名难房。应向住者言:‘莫于此作房。’若苟执不从,重向言:‘莫于此作,我等作布萨自恣时即妨碍,纵使竖者,房亦不得安立。’如是故作不止,语至三,犹不应,若众多比丘有惭愧者,剔坏此房,唯置佛殿及菩提树,坏已勿用,次第举置,遣送与住比丘,馀草使取。若取者善,不取草烂坏,或为恶人所烧,坏者无罪,住比丘不得责草直。

“如是已破檀尼迦屋,檀尼迦复念欲更作。往至守材人者,檀尼迦觅材周遍不得,是故往到城守材人所。主材者言:‘此是王物,修护国者,城里有所坏败,急难防豫,或为火烧,或敌国来攻,或应拟以作诸战具,种种资用修储,是故藏举此材。’段段馀者,檀尼迦自用,便斫断段段恣意用,或头或尾。婆娑迦罗者,是婆罗门名也。摩竭国臣者,于国统领国事、财富无量。经历者,此大臣从国出,按行城中诸材木。婆那者,是大臣豪贵。唤小者,为婆那。令人缚者,此婆罗门往白王:‘审实有与檀尼迦材不?将至王所。’王答:‘不与。’是故大臣而缚。

“是时檀尼迦,见守材人已被缚,见已生狐疑心:‘彼人当为我取材故,而被王缚。我当自往救其令脱。’是以日夜参承。何以故?守材人遣信至檀尼迦所:‘大德!及未杀我,愿速来分解;若杀已方来,于我无益。’初拜为王,而作是言:‘若沙门婆罗门,草木及水随意取用,此是王自语,王忆识不?尔时王初登位打鼓宣令,若沙门婆罗门草木及水随意取用,是故我取王材。’王答:‘我先语为诸沙门婆罗门有惭愧语,不为如汝无惭愧者。如此语者,令取阿兰若处无主物,不说有主物。’为毛得脱者,所以出家著袈裟如毛也。何以故?譬如世有智慧人,欲多啖羊肉,无方从得,而作方便买取,好大有毛羊系门外,而题羊头令杀之。众人见已,贪其毛故,而倍易之,羊遂得活。檀尼迦比丘亦复如是,有袈裟故,得脱罪也。诸人呵责于王前,呵责檀尼迦比丘。呵责者,言:‘汝非沙门。’恶眼视之,说其所作,赞叹令人知非沙门法,非释种子。作梵行者,无上行也,四句已下。有一旧臣,知王旧法,出家为道。于是世尊,即问旧臣比丘。”

法师问曰:“佛是一切智,过去未来诸佛结戒,罪相轻重世尊悉知。何以故方问旧臣比丘?”

“所以佛问旧臣比丘者,若不与旧臣比丘共论,已一钱结波罗夷罪,为世人讥嫌。”

“比丘持戒功德无量,犹如虚空,亦如大地,不可度量,云何佛已一钱故,而结重罪也?”

“佛以智慧筹量,令禁戒久住,令人信受,是故宜与旧臣筹量。”

“白衣法者,若偷一分,若杀若缚若摈出,佛云何不毁出家?”

“出家人乃至草叶不得取,所以佛用智慧筹量,而制禁戒,不生讥嫌,是故佛与旧臣比丘,依因世法而结禁戒。观众者,见旧臣比丘去佛不远,而问此比丘:‘瓶沙王法,盗至几直而缚摈杀?’摩竭国者,国名也,斯尼喻者,人象车马悉具,谓名斯尼喻也。瓶沙者,王名。摈者,徙置馀国。”

法师曰:“次句易解。五摩娑迦一分者,尔时王舍城二十摩娑迦,成一迦利沙槃分,迦利沙槃为四分,一分是五摩娑迦。汝等自当知。此迦利沙槃者,乃是古时法迦利沙槃,非今时留陀罗王为初迦利沙槃,过去诸佛亦以一分结波罗夷,当来诸佛亦以一分结波罗夷,一切诸佛波罗夷罪无异结,四波罗夷不增不减。是故佛呵责檀尼迦比丘,以一分故,结第二波罗夷。如律本所说,不与取名盗为初,以断根本故,结第二波罗夷竟,次随结浣濯,更起。已说根本,如是佛为诸比丘已结戒竟。此第二随结,亦如前结无异,汝等自当知。若今重说文句成烦,若难者至当解说。

“至浣濯处者,浣白[叠*毛]已曝晒此处故,名浣濯处。浣濯衣人者,是浣濯人白[叠*毛],诸浣濯人晡时,缚束白[叠*毛]欲还入城,匆匆乱闹不见。是时六群比丘因闹故,以盗心取一束。聚落者,或聚落或阿兰若处,律中已说,我今更分别演说。聚落者,一家一屋如摩罗村,此是一屋亦名聚落,以此汝自当知。无人者,夜叉所住处,或人暂避因缘后更还住。有篱者,塼为初,乃至下以草木作。依[牛*秦]牛住者,随牛处处住,或一屋或二三屋,亦名聚落。估客住者,步担估客、车行估客,亦名聚落。城邑及村,亦名聚落。聚落界者,为欲明阿兰若界。门𫔶住者,若聚落如阿[少/兔]罗陀国有二门𫔶,于内门𫔶以外悉是阿兰若处,若无门𫔶可当门𫔶处,亦名为门𫔶,此是阿毘昙阿兰若法。中人者,不健不羸。掷石者,尽力掷也,至石所落处,不取石势转处。若聚落无篱者,住屋檐水所落处掷石也。又法师解,老妪在户里,掷粪箕及舂杵所及处立,在此掷石所及处。又法师解,若屋无篱,于屋两头作栏,当栏中央,掷石所及处以还,是名屋界。”

问曰:“若本聚落广大,今则狭小,齐何以为界?”

答曰:“取有人住屋漏所落处,中人掷石所及处以还,是聚落界。阿兰若界者,从门𫔶以外五百弓,名为下品阿兰若。”

法师曰:“此义我已分别说竟。屋界聚落聚落界,为断恶比丘故,说此五种,于此五处有主物,盗心取一分,波罗夷。不与取者,他物若衣若食,他不以身口与,而自取一分,或从手取,或从处取。不舍者,主心不舍,若空地亦名不舍。取此物者,是名盗也,盗者,是诸罪也。”

法师曰:“我以法中不取文字,但取其义,言盗者,夺、将、举、断步、离本处、相要。”

问曰:“何谓为夺?”

“若比丘夺人园林,共诤时得突吉罗。令园主狐疑,得偷兰遮罪。若园主作决定失心,比丘得波罗夷罪。”

问曰:“何谓为将?”

“若比丘将人物以头戴之,以偷心摩触,得突吉罗。若以手摇动,得偷兰遮罪。若下置肩上,得波罗夷罪。”

问曰:“何谓为举?”

答曰:“若比丘受人寄物,举置藏,其主还就比丘取,比丘答言:‘我不受汝寄。’作是言已,得突吉罗罪。令物主狐疑,得偷兰遮罪。物主言:‘我不得此物。’比丘得波罗夷。”

问曰:“何谓为断步?”

答曰:“若比丘欲偷物,及人将物去,初举一步,得偷兰遮罪,第二步得波罗夷罪。”

问曰:“何谓离本处?”

答曰:“若人举物在地上,此比丘以盗心摩触,得突吉罗。动摇者得偷兰遮。若离本处,得波罗夷罪。”

问曰:“何谓为要?”

答曰:“若比丘自要言:‘我至某处某处,我便将此物去。’若至某处取物,一脚在界内,一脚在界外,偷兰遮。若两脚俱出界外,波罗夷。若关税处,将物过不输税,若过税处一脚在税内偷兰遮,若两脚俱出税外波罗夷。”

法师曰:“此是论杂物也,若以一物论者,若奴有主或畜生,如是为初,若夺若将举,若断步,若离本处,若要处过,此是一种物,以此六句若分别说,成五五二十五句,汝当应知。如是说第二波罗夷,极为善说。何以故?为难知故,如律本初说,以五法偷,然后得波罗夷,物以有主为初,是为五种。”

法师曰:“如是说枝叶已,汝当取一事,有五种亦有六种。”

“若尔者不成五五?”

答曰:“不然。何以故?若处一句,取人物有五种,汝自当知。诸旧法师说,此第二波罗夷事相难解,是故不得不曲碎解释,是故我今说此二十五句,汝当善观察。”

问曰:“何谓为五?一者、种种物五,二者、一种物五,三者、自手五,四者、初方便五,五者、盗取五。”

问曰:“种种五及一种五,此二法亦得夺、将、举、离本处,此初已说,汝自当知;要处足之,是名为六也。要处掷处此法俱等,是故第三句,五中亦得种种物五。一种物五已说。”

“何谓自手五?”

答曰:“自手取有五种:一者、自手取,二者、教,三者、掷,四者、能取,五者、舍心。”

问曰:“何谓自手取?”

“他物以手自偷取,是名自手。教者,若比丘教他人,汝取某甲物,是名教也。掷者,若住在关税内,而掷出外,重物者得波罗夷罪。以此句故,与要处俱等。能取者,教人若某甲物汝能取者取,不能得且止。此人即随教而去,若偷得此物,教者遣去,得波罗夷罪,若去者随时而取,是名能取。舍心者,于物处置心舍,此心是名舍心。”

“何谓初方便五?”

“一者、初方便,二者、随方便,三者、结方便,四者、要作,五者、记识。教人故,是初方便,汝等自当知。因离本处故,是名随方便。馀三者,依律本所说。”

“何谓为盗取五种?”

“一者、盗取,二者、略取,三者、要取,四者、覆藏取,五者、下筹取,是名为五。有一比丘,为众僧分袈裟,盗心转易他筹而取袈裟。于转筹处我当自说,是名盗取五种。如是五五,合已成二十五,汝等自知。于五五中,智慧律师,若诤事起,莫速判此事,先观五处然后判断,如往昔偈言:

“‘若说往昔事,  时宜用为五,   于五处观已,  智慧应当知。’

“处者,若我欲取此物,语已已得罪。应观此物有主与无主,应观若有主,舍心不舍物,主应自善见,若未舍心者而偷,应且计律罪,若已舍心得波罗夷,更还物主,此是法用。”

法师曰:“我今出根本。往昔婆帝耶王时,供养大塔。有比丘从南方来,此比丘有七肘黄衣,置在肩上。此比丘入寺作礼,是时王与大众入寺,驱逐诸人,诸人众多摒叠一边,大众乱闹更相荡突,遂失衣不见而出,比丘作是念:‘大众乱错如此,我衣失不可得也。’作舍心已,后有比丘来,见此衣作盗心取,取已而生悔心:‘我非沙门,失我戒也,我今还俗。’往至律师所,问已然后我知。是时律师,名周罗须摩那,善解律相,诸律师中最为第一。犯罪比丘往至律师所,头顶礼足以事具白:‘我今云何得罪与不?’律师知已,大众法后比丘取衣,律师知此比丘罪可救,向罪比丘言:‘汝能得物主来不?若能得物主,我当安置汝。’罪比丘答言:‘我今云何能得?’律师言:‘汝但去,处处唤问。’罪比丘入五大寺寻觅不得,更还问律师,律师复言:‘何方有多众比丘来此?’答言:‘南方来多。’‘汝先取衣度量长大,目色度量竟,汝更去次第寺寺入而问。’罪比丘受教已依敕而去,逢见物主,将至律师所。律师即问物主比丘:‘长老!此是汝衣不?’答言:‘是。’‘大德!问何处失?’比丘依事答。律师问:‘汝舍心不?’答言:‘已作舍心。’又问罪比丘:‘汝何处取?’答言:‘我某时某处取。’律师言:‘若汝无盗心取者便无罪。汝恶心作取得突吉罗,汝先当忏悔,然后无罪。’语物主比丘:‘汝以舍心,以衣与此比丘。’答言善。罪比丘闻律师语已,如人得甘露味,身心欢喜。”

法师曰:“如是名为观处。时者,取时,此衣有时轻有时重,若取轻即以轻时价直得罪,若重时即以重时价应得罪。”

法师曰:“此语难解,我今取人为证。于海中间有一比丘,得椰子槃端正具足,得已而刻,刻作如蠡槃无异,令人心恋。此比丘常以饮水,以椰子槃置海中间。寺比丘往支帝耶山,是时有一比丘往海中间,到已入寺,即住寺而见椰壳槃,以盗心取已,复往支帝耶山,到已用槃食粥。椰子槃主比丘见而问:‘咄长老!从何处得此椰子槃也?’此比丘而答:‘我从海中间得。’物主比丘而言:‘此非汝物,是我许,汝偷取也。’即捉到僧前具判此事,无人能判。复往至大寺,于大寺即鸣鼓,近塔集众已,诸律师共判此事未竟。是时众中有一阿毘昙师比丘,名瞿檀多,极知方便,大德瞿檀多而作是言:‘此比丘于何处取椰子壳槃?’答云:‘我于海中间取。’‘彼价直几?’答言:‘彼土啖此椰子,馀壳弃破,或然作薪,都无价直。’问物主比丘:‘手执作此椰子堪几直?’答曰:‘此椰子人已啖肉饮汁弃皮,比丘拾取削治作器,此堪一摩娑迦。’大德瞿檀多言:‘若如是者,不满五摩娑迦,不犯重罪。’是时众中闻此语,即叹言:‘善哉,殊能判此事。’是时婆帝耶王,欲入寺礼拜,从城门出闻诸比丘叹言善哉,王闻已问傍臣:‘此是何声?’臣即次第而答,王闻已便大欢喜,王即打鼓宣令,自今以后一切出家人,于事有疑,悉就瞿檀多判,此大德判事不违戒律。”

法师曰:“如是观看随处结直,有物新贵后贱。”

问曰:“何谓新贵后贱?”

答曰:“如新铁钵,完净无穿初贵,后穿破便贱,是故随时评直。所用物者,随身用之,如刀斧,初贵后贱。”

法师曰:“若比丘偷他人斧,应问斧主:‘君买斧几直?’‘大德!我用一分买。’又问:‘汝买来已用未?’斧主答曰:‘我始用一日破杨枝。’或言:‘破樵烧钵。’已曾经用,便成故物。如眼药杵,亦如户[门@龠],以稻糠一烧再烧,或以瓦屑磨,亦名为故。又如浴衣,或一过入水,或叠肩上,或用裹头,或用裹沙,亦名为故。酥油或易器,或虫蚁落中,亦名为故。或石蜜初强后软乃至手爪掐入,亦名为故。若比丘凡是偷他物,应问物主,若未用贵,已用者贱,汝等应知。此是五处,律师善观然后判事,随罪轻重而以罪之。”

夺取品竟。

善见律毘婆沙卷第八

若以一物论者,奴有主,或畜生,如此为初。若夺,若将、举,若断步,若离本处,若要处过,此是一种物,以此六句若分别说,成五五二十五句,汝当应知。如是说第二波罗夷,极为善说。何以故?为难知故。如律本初说,以五法偷,然后得波罗夷罪。物以有主为初,是为五种。

法师曰:“如是说枝叶已,汝当取一事,有五种亦有六种。”

“若尔者不成五五?”

答曰:“不然。何以故?若处一句,取人物有五种,汝自当知。诸旧法师说此第二波罗夷事相难解,是故不得不曲碎解释。是故我今说此二十五句,汝当善观察。”

问曰:“何谓为五?”

“一者、种种物五,二者、一种物五,三者、自手五,四者、初方便五,五者、盗取五。”

问曰:“种种五及一种五,此二法亦得夺、将、举、离本处?”

“此初已说,汝自当知。要处足之。是名为六也。要处、掷处此法俱等,是故第三句五中亦得种种物五,一种物五已说。”

“何谓自手五?”

答曰:“自手取有五种,一者、自手取,二者、教,三者、掷,四者、能取,五者、舍心。”

问曰:“何谓自手取?”

“他物以手自偷取,是名自手。教者,若比丘教他人,汝取某甲物,是名教也。掷者,若住在关税内,而掷出外重物者,得波罗夷罪。以此句故,与要处俱等。能取者,教人若某甲物,汝能取者取,不能得且止。此人即随教而去,若偷得此物,教者遣去得波罗夷罪,若去者随时而取,是名能取。舍心者,于物处置心舍,此心是名舍心。”

“何谓初方便五?”“一者、初方便,二者、随方便,三者、结方便,四者、要作,五者、记识。教人故是初方便,汝等自当知。因离本处故,是名随方便。馀三者依律本所说。”

“何者尽力掷也?”

“至石所落处,不取石势转处。若聚落无篱者,住屋栏水所落处掷石也。又法师解,老妪在户里掷粪箕及舂杵所及处,立在此掷石所及处。又法师解,若屋无篱,于屋两头作栏,当栏中央掷石所及处以还,是名屋界。”

问曰:“若本聚落广大今则狭小,齐何以为界?”

答曰:“聚有人住屋,漏所落处,中人掷石所及处以还,是聚落界。阿兰若界者,从门𫔶以外五百弓,名为下品阿兰若。”

法师曰:“此义我以分别说竟。屋界聚落聚落界,为断恶比丘故说此五种,于此五处有主物,盗心取一分波罗夷。不与取者,他物若衣若食,他不以身口与而自取一分,或从手取,或从处取,不舍者,主心不舍,若空地亦名不舍,取此物者是名盗也,盗者是朱罗也。”

法师曰:“我以法中,不取文字,但取其义,言盗者,夺、将、举、断步、离本处、相要。”

问曰:“何谓为夺?”

“若比丘夺人园林,共诤时,得突吉罗罪,令园主狐疑,得偷兰遮罪,若园主作决定失心,比丘得波罗夷罪。”

问曰:“何谓为将?”

“若比丘将人物以头戴之,以偷心摩触,得突吉罗罪,若以手摇动,得偷兰遮罪,若下置肩上,得波罗夷罪。”

问曰:“何为举?”

答曰:“若比丘受人寄物,举置藏,其主还就比丘取,比丘答言:‘我不受汝寄。’作是言已,得突吉罗罪,令物主狐疑,得偷兰遮罪,物主言:‘我不得此物。’比丘得波罗夷罪。”

问曰:“何谓无断步?”

答曰:“若比丘欲偷物,及人将物去,初举一步得偷兰遮罪,第二步得波罗夷罪。”

问曰:“何谓离本处?”

答曰:“若人举物在地上,此比丘以盗心摩触,得突吉罗罪,动摇者得偷兰遮罪,若离本处,得波罗夷罪。”

问曰:“何谓为要?”

答曰:“若比丘自要言:‘我至某处某处,我便将此物去。’若至某处取物,一脚在界内一脚在界外,偷兰遮。若两脚俱出界外,波罗夷。若关税处将物过不输税,若过税处一脚在税内,偷兰遮。若两脚俱出税外,波罗夷。”

法师曰:“此是论杂物者教,三者掷,四者能取,五者舍心。”

问曰:“何谓自手取?”

“他物以手自偷取,是名自手。教者,若比丘教他人,汝取某甲物,是名教也。掷者,若住在关税内,而掷出外重物者,得波罗夷罪。以此句故,与要处俱等。能取者,教人若某甲物汝能取者取,不能得且止。此人即随教而去,若偷得此物,教者遣去得波罗夷。不舍者,主心不舍,若空地亦名不舍,取此物者是名盗也,盗者是朱罗也。”

法师曰:“我以法中不取文字但取其义,言盗者,夺、将、举、断步、离本处、相要。”

问曰:“何谓为夺?”

“若比丘夺人园林,共诤时,得突吉罗罪;令园主狐疑,得偷兰遮罪;若园主作决定失心,比丘得波罗夷罪。”

问曰:“何谓为将?”

“若比丘将人物以头戴之,以偷心摩触,得突吉罗罪,若以手摇动,得偷兰遮罪,若下置肩上,得波罗夷罪。”

问曰:“何谓为举?”

答曰:“若比丘受人寄物,举置藏,其主还就比丘取,比丘答言:‘我不受汝寄。’作是言已,得突吉罗罪,令物主狐疑,得偷兰遮罪,物主言:‘我不得此物。’比丘得波罗夷罪。”

问曰:“何谓为断步?”

答曰:“若比丘欲偷物,及人将物去,初举一步得偷兰遮罪,第二步得波罗夷罪。”

问曰:“何谓离本处?”

答曰:“若人举物在地上,此比丘以盗心摩触,得突吉罗罪,动摇者得偷兰遮罪,若离本处得波罗夷罪。”

问曰:“何谓为要?”

答曰:“若比丘自要言:‘我至某处某处,我便将此物去。’若至某处取物,一脚在界内一脚在界外,偷兰遮,若两脚俱出界外,波罗夷,若关税处将物过不输税,若过税处一脚在税内,偷兰遮,若两脚俱出税外,波罗夷。”

法师曰:“此是论杂物。”

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