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善見律毘婆沙/卷第 09

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目錄 善見律毘婆沙
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善見律毘婆沙卷第九

簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

「過要處者,攀諸文句隨其形相,於盜戒中次第分別。隨色名色者,隨其處所也。名者,隨其名號,或一分或直一分或過一分,如是為名。何以故?一訖利沙盤分為四分,此是現不淨物,一分直者,此是現淨物也。過一分者,或淨物過一分,或不淨物過一分,此是應足第二波羅夷。地主者,主四天下如轉輪聖王。或一天下如阿育王,亦如師子王。一處有如瓶沙王、波斯匿王。一邊者,一邊地王。中間者,領一村二村,亦名為王。典法者,典知王法,隨罪輕重,若殺、若截鼻、若截手足,或大臣若太子或邊地王,悉皆得治,是名為王。殺者,斷命也,或鞭杖。擯者,遣出餘國。賊者,偷人物或少或多,皆名為賊。如是為初得罪。」

法師曰:「後次第句易可解耳。奪取為初,有六句,此說竟。若一分、若直一分、若過一分,現其所取。」

問曰:「取一分已犯罪,何須云一分直若過一分?」

答曰:「為遮未來世惡比丘故,作此廣解。地中、地上物者,地中物者,藏置地中,此是律本中解也。」

法師曰:「此文句難解,今欲廣說之。藏者,掘地以土而覆上,或石草木,如是為初,是名地藏。若比丘言:『我欲偷地中藏物。』去時,一切方便,悉得突吉羅。」

問曰:「云何方便?」

答曰:「臨欲去時,著衣運動至中路,作是念:『此物巨大,我不能獨取,我今更覓伴。』如是進止,皆突吉羅。若至伴所語言:『某處有寶藏,我今共長老取。』答善即起,得突吉羅。說言:『某處有大堈珍寶,今與長老共偷取。若得,共營功德用,因此故我與長老無所乏少。』如是悉得突吉羅。得伴已而求利钁,若自有利钁往取用,若無利钁,或至他比丘處,或至白衣家借,主問:『持钁何所用?』答言:『小小用。』得突吉羅。若故妄語,須钁還寺用掘地,得波夜提。又一家解,不然。悉得突吉羅。何以故?是偷方便故。」

法師曰:「故妄語得波夜提,此解善。若钁無柄,為求柄故斫死木,突吉羅,斫生樹得波夜提罪。又一家解,斫生樹得突吉羅。何以故?為偷方便故。若欲借钁,恐他人知,欲自作钁掘地,覓鐵傷地殺草,悉波夜提突吉羅。又一解,悉得突吉羅。何以故?是偷方便故。若無籃,入林斫竹及藤作籃,得波夜提,如前所說。或作得想,以此物供養三寶齋講設會,如是言去時無罪,若作偷心,去時得突吉羅。若欲至藏處,更斫草木為路,得波夜提罪,若斫死木突吉羅。於中生者。」

問曰:「何謂為於中生?」

答曰:「藏物既久,上生草木,名於中生。若斫伐此草木,得突吉羅。」

法師曰:「有八種突吉羅罪。」

問曰:「何謂為八?」

「一者、方便突吉羅,二者、共相突吉羅,三者、重物突吉羅,四者、非錢突吉羅,五者、毘尼突吉羅,六者、知突吉羅,七者、白突吉羅,八者、聞突吉羅。」

問曰:「何謂為方便突吉羅?」

答曰:「如偷人覓伴及刀斧钁,隨其方便,是名方便突吉羅,若波夜提處得波夜提罪,若突吉羅處得突吉羅。共相突吉羅者,若草木於寶藏上生,以刀斧伐之,是名共相突吉羅,此中波夜提突吉羅,波夜提罪悉成突吉羅。何以故?方便偷故。不應捉物者,十種寶、七種穀、種種器仗,若捉者得突吉羅,是名不應捉物,得突吉羅。非錢者,一切甘果甘蕉子椰子為初,若捉者得突吉羅,是名非錢突吉羅。毘尼者,若比丘入聚落乞食,坌塵入鉢中,不更受而受飲食,受者得突吉羅,是名毘尼突吉羅。知突吉羅者,聞人唱已,知而不出罪,得突吉羅,是名知突吉羅。白者,若於十白中,以一白得突吉羅,是名白突吉羅。聞者,佛語諸比丘:『前亦未現滅,得突吉羅,是名聞突吉羅。』此聞共相突吉羅。何以故?如律本所說,若草木於寶藏上生,若斫伐者,得突吉羅。若正斫伐草木時,而生悔心,即還復本心,因斫伐故得突吉羅,能懺悔者得脫,若無慚愧心,能盡力掘土覓寶藏處,亦得突吉羅。一邊聚者,死土并聚一邊,得突吉羅。前突吉羅滅,若以手磨寶未動,悉得突吉羅,前聚土突吉羅,滅搖者得偷蘭遮。」

法師曰:「突吉羅偷蘭遮,此罪其義云何?突吉羅者,不用佛語,突者惡,吉羅者作,惡作義也,於比丘行中不善,亦名突吉羅。律本中偈:

「『突吉羅罪者,  其義汝善聽,   亦名是過失,  又名為蹉跎,   如世人作惡,  或隱或現前,   說是突吉羅,  汝等自當知。』

「偷蘭遮者,偷蘭者大,遮者言障善道後墮惡道,於一人前懺悔,諸罪中此罪最大。如律本中偈:

「『說偷蘭遮罪,  其義汝諦聽,   於一人前悔,  受懺者亦一。』

「悔於一人前,此罪最為大。若搖動竟後更生悔心,而作偷蘭遮,懺悔得脫。」

問曰:「十白突吉羅中,云何而得突吉羅?」

答曰:「未羯磨前白竟不捨,得突吉羅。一白羯磨竟不捨,初羯磨竟不捨,隨羯磨不捨,得偷蘭。取離本處者,此比丘以盜心,移轉餘處乃至一髮,得波羅夷罪。若偏舉堈一邊未犯都離者,得波羅夷罪。若堈邊竪三柱以繩懸縛,然後鑿土四面及下土,盡得偷蘭遮。若拔一柱二柱,亦偷蘭遮,三柱俱去堈落地者,得波羅夷罪。以繩繫堈著樹,然後鑿土擔堈出,隨繩長短未犯,若解繩離樹,得波羅夷;若不解繩斫樹斷者,亦得波羅夷。堈上種樹作誌,根生纏裹堈,比丘掘土斷樹根,波夜提突吉羅,如前說。樹根斷,堈隨樹起,未犯。從樹根挑取堈,離樹如毛髮許,得波羅夷。樹倒堈出塵,轉離本處,未犯。從彼離處波羅夷。堈上有石,發石開堈,未犯重,得突吉羅。內器者,堈大不可移轉,將器來取寶得一分,得波羅夷。若堈中有珠冠及金鎖牽頭,出後未離堈,得偷蘭遮,若截取一分得波羅夷。若滿堈寶,以手搦取手未離處,指迸中一分出,還落堈中,偷蘭遮,若出離堈得波羅夷。有法師解,堈坻取寶已,離堈坻未出堈口,得波羅夷。」

法師曰:「於戒律中宜應從急,一飲得波羅夷者,一飲直一分得波羅夷。又一解分別各異,有大堈重脫不得舉,以口就中飲,口未離堈得偷蘭遮,若離者得波羅夷;若持竹筒飲,入過頸一分,得波羅夷;若口含筒嗽取,口筒俱滿便舉,以手塞筒一頭,以得離堈者,得波羅夷;若以衣擲堈中,吸取堈裏酥油,衣以離手得波羅夷。又法師解不然,若以衣擲已,而生悔心未舉,得偷蘭遮,若心不悔者,舉離堈得波羅夷。若擲已,主覺責直,若還直得偷蘭遮,若不還得波羅夷。若比丘自有空堈,外人來以酥油置堈裏,比丘以瞋心,捉擲出餘處,不犯;若不瞋,以盜心取擲移餘處,得波羅夷。若不移餘處,便鑽穿堈坻,令酥油一分漏出,得波羅夷。若鑽酥油堈,當鑽時酥油凝強不出,後得日炙,自然融出一分,得波羅夷。若鑽孔大,酥油如膠出,相續不斷出過一分,見已而生悔心,便更取還復堈裏,得偷蘭遮,若斷一分在外波羅夷。若移堈置木石欲倒落處者,得波羅夷。主人若以空堈置平正處,未與酥油,擬與酥油,比丘知故,便以大木石支置堈,擬作破想,主人見比丘為此事故,若破時便責備直,若還好若不還得波羅夷。若比丘不作破想,而以種種死尸及大小便內堈裏,初未著堈得突吉羅,若以著得偷蘭遮,若著已主人見責備堈直,不還得波羅夷。若不作盜心,但以瞋恚心故,或打破、或火燒、或以水澆,種種方便令主人不得作生活者,得突吉羅,應還主直,若不還得波羅夷。若以沙土石與堈裏,以水澆盈滿出外者,堈不復堪用,應還主直,若不還得如前罪。」

法師曰:「地下物今以廣說竟,地上物今當說。地上置物者,於地中或於殿上或山頂上,如是為初,若置是諸處不藏者,是名地上置物,或聚或散以器盛。」

法師曰:「前已廣明,此義今當總說。或以手搦取,汝自當知。酥油、蜜、乳酪,如水流無異,汝自當知。物之輕重,金鎖珠貫及長白[疊*毛],若移離本處如毛髮,得波羅夷。」此是地上品竟。

「虛空物者,孔雀為初,於孔雀中有六種處,何謂為六?一者、孔雀口,二者、尾,三者、兩翅,四者、脚,五者、背,六者、冠。若比丘:『我欲盜取虛空中孔雀。』孔雀欲飛,比丘當前立住,孔雀既見比丘不能得飛,舒翅而住,比丘得突吉羅,舉手觸之亦得突吉羅;若搖動孔雀者,亦得偷蘭遮,若捉牽尾離頭處,得波羅夷。傍牽左翅過右翅,得波羅夷,上下亦爾。若孔雀於空中下就比丘一一身分住,若在右手,比丘以盜心,迴還左手離本處,得波羅夷;若自飛度不犯。以盜心將去,初舉一步,得偷蘭遮,第二步竟得波羅夷。若孔雀在地,比丘盜心取他人孔雀,若捧孔雀一一身分,未離地得偷蘭遮,若盡舉身分悉離地者,得波羅夷罪。若孔雀在籠,若盜心偷孔雀,而合籠將去,隨分多少得罪。若孔雀在園中食,以盜心驅出孔雀過門,得重罪,盜心捉孔雀擲園外,得波羅夷罪。若孔雀在聚落中,盜心驅出聚落界,得波羅夷。若孔雀自遊行,或至寺中或至空地,比丘以盜心,或持杖或捉石木擲孔雀,若孔雀驚怖飛向林中,或在屋上或還本處,未得罪。若盜心故驅,若離地一髮,得波羅夷罪。如是一切諸鳥犯不犯,與孔雀無異。

「衣者,迴風所吹上虛空中,比丘以盜心,捉一一衣分,得突吉羅。若捉衣動偷蘭遮,離本處波羅夷。此衣與孔雀無異,若衣從虛空落地,比丘手捉取,得突吉羅,離本處犯重罪。墮落物者,諸人以寶物莊嚴其身,寶物墮落不自覺知,比丘遙見此物從虛空下,以盜心捉取此寶,離地一髮得波羅夷。若袈裟墮落如前說無異。」虛空中物廣說竟。

「若床上置種種諸物,有可捉有不可捉,此事如地上諸物說無異。若合床將去離本處,汝自當知。若袈裟在衣架者,若比丘盜心,取架上袈裟,離本處得重罪,不關兩頭離本處亦得罪,盪至兩頭亦犯罪,合架將去得重罪。若袈裟結著衣架,盪著兩頭偷蘭遮,解結將去波羅夷。若比丘以袈裟繫四角作承塵,比丘盜心解一角乃至三角,悉得偷蘭遮,若解四角波羅夷。若袈裟置架上,一頭在架上、一頭著地,一頭離架、未離地,偷蘭遮,一頭離地未離架,亦偷蘭遮,若離架離地,波羅夷。

「若比丘以衣囊及諸雜物懸置鉤上,若比丘盜心,捧囊未離鉤偷蘭遮,出鉤外得波羅夷罪。若比丘以衣囊置橛上,比丘盜心取離橛,未離壁偷蘭遮,離壁未離橛亦偷蘭遮,若離橛離壁波羅夷。又以衣囊及諸雜物置橛上,比丘盜心欲舉取,脫落肩上,若心悔還安橛上,偷蘭遮,若重起盜心將去,波羅夷。若從橛舉物,重不能勝,落地偷蘭遮,若就地取將去波羅夷。」

問曰:「以何為橛?」

答曰:「長一肘鑽頭釘著壁,曲橛、象牙橛,一切諸橛亦復如是。若衣物在樹上,比丘以盜心取,輕重如橛上廣說。若衣在果樹上,比丘盜心搖樹取衣衣未落,比丘見果起盜心,若搖果落,直一分波羅夷,若衣果並不落,偷蘭遮。」懸物品竟。

「水處者,安置水中,畏官為初。藏置水中物,於水中不敗,銅器為初。水處者,池為初。若物置不流水中,物亦停住,若比丘以盜心水中覓物,於淺處覓,去時步步得突吉羅,若深處隨作方便,得突吉羅。入水者,沒頭為初。若未至物處,或見毒蛇大魚及鰐種種惡獸,見已怖走失無罪。」

法師曰:「捉物為初,如前說無異,汝自當知。處者,捉物六處,四邊及上下,是為六處。若池中者,蓮華為初。若比丘以盜心取華,隨直多少結罪,若折華時藕糸未斷,亦波羅夷。若盜心取藕掘地,罪輕重如前說。若水上置種種雜物,比丘以盜心要期牽物,至某處某處當取,牽未離處偷蘭遮,若舉離水處一髮波羅夷。若華束在水中漬,若盜心解束,偷蘭遮,離束波羅夷。六處境界如前說。若盜心拔華,根未斷盡偷蘭遮,根斷盡波羅夷。若池乾無水,掘華四邊斷根偷蘭遮,離本處隨直多少結罪。若池中有魚,魚有主,一池水中是其處,若比丘以盜心鉤取,或網取或安魚笱,魚未入突吉羅,魚入者偷蘭遮,若舉魚離水波羅夷。若魚跳出網上岸偷蘭遮,從岸上取離處,隨直多少結罪,龜鼈亦如是。若比丘盜心欲取魚,池大捉不能得,掘作小池引魚令入,若魚入小池突吉羅,若從小池取魚捉不得,魚還入大池偷蘭遮,若魚未至小池,亦偷蘭遮。若從瀆中及小池中取離處,隨直多少結罪。若池水涸欲盡,魚併聚一處,他與藥魚死,比丘不知,作糞掃取不犯;若知有主、盜心取,隨直多少結罪;若魚主責直應還,不還犯罪;若魚主取魚竟無守護心,比丘以盜心取偷蘭遮。」

法師曰:「此罪輕重如前說,汝自當知。」水品竟。

「船者,凡用渡江乃至用繩,此中凡能載物,盡名為船。於船中有人無人及諸雜物,如前說,若比丘以盜心欲偷船覆,自念言:『我欲取船無伴,我今覓伴去。』捉搖如前說。解繩者,若解繩,繩未離處突吉羅,繩離處偷蘭遮波羅夷。」

法師曰:「我今廣說。若繫船在急水,若斷繩,船未離處偷蘭遮,若船離處波羅夷。若不流水中,先離處後斷繩,繩斷波羅夷。若船在陸地,離處波羅夷。若以兩木支船,盜心去一木偷蘭遮,去兩木船落地波羅夷。若船在陸地,比丘以盜心,長索絞車牽離處偷蘭遮,離處解繩波羅夷。若船在水不繫,比丘以盜心上,意欲向東、風吹向西,偷蘭遮,若起盜心隨所至處取波羅夷。若悔心,為風所吹,更還本處,主索應還,若不還主波羅夷。」船品竟。

「乘者,車為初。車貯雜物,有識無識如前說。若車貯穀,比丘以盜心用器椀取,器未離處偷蘭遮,器離處者波羅夷。若車重不能牽,覓牛欲牽,初覓牛突吉羅,得牛牽車,牛舉一脚偷蘭遮,牛舉四脚波羅夷。若意欲向南,牛向東西偷蘭遮,若復還本路波羅夷。若懸車在壁,盜心取犯;不犯,如懸鉢囊無異。」乘品竟。

「戴物者,以頭戴之。」

法師曰:「我欲釋此義。頭者,從咽喉後、髮際以上,是名為頭。若諸雜物在上,悉名頭戴。從咽喉髮際以下,名之為肩。若腋以下腹以上,是名荷捉突吉羅,餘如前受寄頭戴物說。餘肩腹境界亦如是,此次第句義,易可解耳。」戴物品竟。

「園者,華園果園,生諸香草,比丘以盜心掘取,隨直多少結罪。若園中樹皮盜心剝取,隨直多少結罪,華果亦如是。若諍園林者,他園林比丘強諍奪,初欲諍時突吉羅,令園主狐疑偷蘭遮,若園主作捨心,比丘波羅夷。若園主未作捨心,比丘取園,作決定得想,波羅夷。若言官行貨諍園得勝,園主作失想,比丘波羅夷。若僧中判事,僧知故違理判者,判主得波羅夷。若僧中詳依理判,諍者不如偷蘭遮。」園品竟。

「寺中者,於寺中置諸雜物,有四處舉物,如前所說。若房舍施與四方眾僧,或大或小,若比丘欲諍取此房,不成諍、無的主,故不犯重罪。若檀越施一眾乃至一人,若盜心取此房,主作失心,盜者作決定得想,犯不犯如前所說。」寺品略說竟。

「田中者,有二種田。何謂為二?一者、富槃那田,二者、阿波蘭若田。」

問:「何謂為富槃那田?」

「有七種穀粳米為初。」

「何謂為阿波蘭若田?」

「豆為初,乃至甘蔗,若比丘盜心取穀,滿一分犯重罪。若穀未收,比丘以盜心,覓鎌覓擔覓籃,種種方便得突吉羅,若以手攬捉得偷蘭遮,若刈斷與餘生者相連著,未離本處得偷蘭遮,若解脫相離,隨直多少結罪。若盜心取稻作米,前運動方便突吉羅,若刈稻打稻舂,隨一一作得偷蘭遮,若成米內器離地波羅夷。若比丘與他諍田,如前所說,若比丘偷他田地,乃至一髮大,作決定盜心,得波羅夷。何以故?地深無賈故。若此比丘來問眾僧,今取此地,僧答同者,皆得重罪。若有二標,若比丘舉一標得偷蘭遮,舉二標波羅夷。若地有三標,若舉一標突吉羅,舉二標偷蘭遮,若舉三標得波羅夷。若地有多標,舉一標得突吉羅,乃至二標皆突吉羅,餘後二標,舉一偷蘭遮,舉二波羅夷。若盜心以繩彈取他地,初一繩置一頭偷蘭遮,置繩兩頭波羅夷。若書地作名字,初書一頭偷蘭遮,書地兩頭波羅夷。若盜心唱言:『齊是我地。』田主聞已生狐疑心:『恐失我田。』是比丘得偷蘭遮罪,若田主作決定失想,得波羅夷。說田品竟。

「地者,宅地園地,有樹無樹、有籬無籬,如華園品說亦如田品說。略說地品竟。

「聚落者,律中已廣說竟。阿蘭若者,是地有主。」

法師曰:「亦有無主,云何有主無主?」

答曰:「若草木在林中,無直不得取,是名有主。若草木在林,隨意斫伐無人呵問,是名無主。若比丘有主阿蘭若物,隨直多少結罪。有主阿蘭若處,擲去不堪用物,取者無罪。若有主阿蘭若,木柱及諸雜物,久久在中無人收拾,比丘借取用,後主來求相還,取者無罪。若比丘齎直,至有主阿蘭若林中,語守林人:『汝聽我且取材木,取竟便還汝直。』若守林人答言:『若爾隨意取。』比丘便使人入林隨意而取,取者無罪。若林主語守林人言:『有比丘取者,汝莫取直。』而守林人從索直,比丘應與。若守林人眠不覺,或餘處行不在,比丘便入林中取木,後守林人還見,從索直,比丘應與。若比丘入林取木竟,為賊虎所逐,恐怖未得還直,後應還直,若不還,隨物多少結罪。若比丘入林中,不問守林人,以盜心輒取他物,若過境界,隨直多少結罪。阿蘭若品竟。

「水者盛置在器。及乏水時,是諸家中各各盛置大器,比丘以盜心,鑽器覓鑽及微少鑽著,得突吉羅,若鑽未徹得偷蘭遮,鑽徹得水,隨直多少結罪。若器小者,比丘傾器取,隨直多少結罪。若器口大,以小器內中取者,如前偷油品所說。若他池水,比丘以盜心掘地決取,若水流出過一分,比丘得波羅夷罪。若比丘以方便,盜心掘他池邊,垂徹而置,欲使他因此處破,及小兒破或牛踐破,若水因此處出,比丘得波羅夷。若池中有大樹,比丘為求水故,便斫樹墮池中,樹帶浪起池邊崩穴,水便流出,隨多少直結罪。若比丘有二池,一池有水一池無水,各在他池兩邊,他池多水,比丘以盜心便掘穴已,有水池邊通注他池,令水流溢,灌入己無水池,若損他池水,隨直多少結罪。若比丘田近他無水池,以方便心掘池通田,天雨水從池入田,池主來索水直,比丘應還,若不還隨直多少結罪。若眾家共有一池,分水注田,比丘以盜心,斷取他水令注己田,若禾未死偷蘭遮,若禾死,隨直多少結罪。水品竟。

「楊枝者,如前園中所說。」

法師曰:「若眾僧雇人取楊枝,未還眾僧,楊枝猶在某處,猶是雇者物,比丘以盜心前選擇取,隨直多少結罪。若眾僧雇人典賞物,比丘先不白眾僧,以盜心取,隨物多少結罪。若眾僧差沙彌,次第十五日為眾僧取楊枝,沙彌擇好者與師,僧未及得分,比丘以盜心擇取,隨多少結罪。若楊枝已在僧常用處,取者無罪。取楊枝法,汝等應知。」

問曰:「云何可知?」

答曰:「若眾僧日取三楊枝,亦隨僧取三楊枝,若入禪室及聽講,并取五六楊枝,若盡已更取亦得。何以不併多取,而取五六?為人譏嫌故。楊枝品竟。

「樹者,若閻浮菴羅樹及胡椒藤,若以盜心,以刀斫樹及藤,樹斷皮猶相連偷蘭遮,斷者波羅夷,藤斷而猶在樹波羅夷。若以盜心斫樹過半而置,若樹因此而折者,應計多少還直,不還犯罪。若以毒骨刺樹殺,亦如是。樹品竟。

「展轉偷者,若偷人取物,比丘以偷心奪取,物離偷人身分,若此人健,又於比丘奪得物還者,比丘雖不得物,亦得波羅夷罪。何以故?以決定得偷心、離本處故。若此物主不置,比丘強牽取,未離手得偷蘭遮,離手犯重。若以盜心脫人手釧鐶,出手者波羅夷,猶在手者偷蘭遮,脚亦如是。若盜剝取他衣,初捉衣突吉羅,牽衣動偷蘭遮,離身波羅夷。若牽衣斷,隨直多少結罪。若盜心偷人及身上衣,若將去,初舉一脚偷蘭遮,舉二脚波羅夷。若盜心又偷身及衣,人走突吉羅,人擲衣置地,比丘手捉亦突吉羅,若動衣偷蘭遮,離本處波羅夷。若盜心偷身及衣,人走逐不及,比丘言:『汝脫衣擲地置汝身。』若人以手初解衣突吉羅,衣解偷蘭遮,衣離身分波羅夷。若比丘盜心偷人及衣,人走解衣置地,比丘猶逐人不置,不及而反還,取衣離地波羅夷。若盜心偷人,人走荒怖脫衣擲去,比丘逐猶不置,不得人而還,見衣在地,比丘言:『此人擲去衣,我當拾取不犯。』偷人不得突吉羅,若人迴頭遙語比丘:『莫取我衣。』比丘若取衣離地波羅夷。若人以捨心擲衣走,比丘逐人既不得而還,見衣在地言:『此衣我力所得。』即便拾取突吉羅。又有一師解言,不得突吉羅。何以故?衣主以捨心故。展轉偷品竟。

「受寄者,若人寄物在比丘處,物主來求,比丘言:『我不受汝寄。』妄語應得波夜提,為是偷方便故,得突吉羅。若比丘念言:『此人寄我物無人知,我今為還為不還?』得偷蘭遮,若比丘決定心得,物主作失心,得波羅夷。若比丘言:『我惱之,彼若強諍者我還衣,不諍者我當取。』物主以失心與比丘,取此衣者波羅夷。若受人寄物,物主來求,口還而心決定不還,物主作狐疑心,比丘得波羅夷。若受寄,以盜心移物置別處突吉羅,若以物易食盡,物主來問猶突吉羅,若物主還問,不還物者波羅夷罪,若借用者無罪。

「若見他鉢精好,合眾鉢并與上座處,若以盜心取已,麁鉢與上座處,欲易取他好鉢,以方便誘彼比丘,令過夜失眠,竊起至上座處言:『我欲遠行。』取他鉢相言:『我鉢鉢囊如是相如是形。』上座與鉢,鉢離本處,彼比丘得波羅夷。若上座已取鉢竟,欲付盜比丘,上座言:『汝是誰,非時取鉢?』盜比丘聞上座語,驚怖而走,亦得波羅夷。上座以好心取鉢無罪,若上座生心言:『此比丘已走,我盜取。』此亦得波羅夷。若上座夜闇,自誤取己鉢與盜比丘,盜比丘得突吉羅,若上座誤取盜比丘鉢,還與盜比丘,盜比丘得突吉羅,上座無罪。復一比丘盜心禮上座言:『我是病比丘,與我鉢來。』上座言:『此房無病比丘,汝當是偷。』上座又先與同房比丘共諍,上座盜心,取共諍比丘鉢與賊比丘,上座及盜比丘,俱得波羅夷。若上座以盜心取諍比丘鉢,不得諍比丘鉢,還得賊比丘鉢,與賊比丘,上座得波羅夷。若上座以盜心,取共諍比丘鉢,不得諍比丘鉢,上座自還得己鉢與賊比丘,上座及偷比丘,俱得突吉羅。

「若上座將物與年少捉言:『我將汝至某處。』年少比丘懷盜心,捉物逐上座至所在,年少比丘默捨,上座將物走,先一步得偷蘭遮,二步得波羅夷。若上座將年少比丘,捉物入聚落乞食,年少比丘懷盜心言:『捉物逐上座入聚落。』念言:『我至聚落當去。』未至聚落,步步突吉羅,一脚界外一脚界內偷蘭遮,兩脚入界波羅夷。若從聚落中起盜心出,犯亦如是。

「若上座使年少比丘:『汝將此衣往彼聚落浣染。』年少比丘起盜心將物去,步步迴轉物皆突吉羅,若過所期處波羅夷。若至聚落,以衣易食或賣,未犯重。若還,衣主問:『衣在何處?』比丘答:『已易食盡。』主責衣直應還,若不還波羅夷。若比丘以盜心強為上座浣衣,若上座授衣與盜比丘,衣離上座手,盜比丘得波羅夷。若盜比丘生心念言:『將此物至聚落,我當取。』犯亦如是。若上座衣不淨,以衣現相欲使人浣,年少比丘以盜心問,上座言:『此衣欲浣。』年少問言:『何處浣?』上座言:『隨長老所至處浣。』若年少隨所至處突吉羅,若用物者偷蘭遮,若上座求衣不還者波羅夷。

「若上座以[疊*毛]寄檀越,年少比丘以盜心,詐往上座檀越家誑言:『上座教我來取[疊*毛]。』若寄夫夫與、寄夫婦與、寄婦夫與,隨[疊*毛]入比丘手,一一波羅夷。若檀越語上座言:『我欲請上座食并施白[疊*毛]一張。』年少比丘知,往至檀越家語檀越:『上座教我來,且前請[疊*毛],食至日當受。』檀越即以[疊*毛]與之,上座後知,從年少索[疊*毛],若不還[疊*毛]波羅夷。若檀越請二比丘夏坐,夏坐竟施白[疊*毛]二張,一麁一細不現前與,後上座遣年少比丘就檀越請[疊*毛],檀越以[疊*毛]付年少比丘言:『細者與上座,麁者與年少。』年少將[疊*毛]還置一處,上座問言:『何者與我?』年少以盜心答言:『上座麁者是。』若上座取麁[疊*毛],年少比丘得偷蘭遮,年少取細[疊*毛]離本處波羅夷。若年少比丘以盜心書[疊*毛]作字,細者自作己名,後上座依名取[疊*毛],年少比丘得偷蘭遮,年少取[疊*毛]得波羅夷。

「若客比丘入寺,見舊比丘作袈裟,客比丘心念:『此舊比丘故,當為我看此鉢。』默置而去。後遂失此鉢,客比丘不得責鉢。何以故?不付囑故。若付囑,舊比丘不解客比丘語,客比丘謂舊比丘已受付囑,後遂失此鉢,客比丘亦不得責。何以故?由不了語故。若付囑鉢,舊比丘答言:『善哉!』若後失鉢,應責償。何以故?為付囑故。若知典鉢庫比丘,若出入諸比丘鉢,忘不閉戶,失諸比丘鉢應償,若人穿壁偷不償。若諸比丘語典鉢比丘:『長老!晨朝出鉢置外,我等遣人守護。』守護人眠睡失鉢,典鉢比丘不須償。若典鉢比丘諸比丘付鉢,懶開庫而以鉢置己私房,若失鉢責償,若典鉢庫比丘開鉢庫戶,未得閉忽得卒病,不展轉付囑,失鉢不償。若典庫比丘閉庫而眠,有賊來喚開戶,比丘不開,賊云:『我得戶開我殺汝。』比丘亦不開,賊而以斧斫戶,比丘念言:『我若不開,復死復失鉢。』於是開戶,賊悉將鉢去,比丘不得責。若知鉢庫比丘,以鑰匙與客比丘,客比丘遂開庫,偷將鉢去,知庫比丘應償鉢。若上座向知鉢庫比丘言:『我欲寄鉢,庫主共長老看鉢。』若開戶不開失鉢,二人共償。若上座將人入庫,知鉢庫比丘言:『莫將人入。』上座言:『無所苦。』失鉢,上座自償。若知僧庫藏比丘,眾僧作大會出內雜物,一人不瞻若有所失,知庫比丘不償。若外利養入,知庫比丘得受兩分。

「若頭陀比丘雖住寺中,不住僧房,不食眾檀越,自為起房,眾僧不得差作維那及知事使。若比丘若於讀誦教化說法,能得利養利眾僧,眾僧不得差知僧事,有房舍衣鉢,應先以好者與之,飲食果木得加分與。若比丘受用僧房舍衣鉢,若慢藏失僧物,悉應償,得差看佛供養具不得辭,有所失悉償。

「失官稅者,應輸稅者不輸,以偷過官稅,若初捉突吉羅,隱藏偷蘭遮,不輸過官稅處波羅夷。若盜心擲落稅外波羅夷,落稅內偷蘭遮,若擲稅外物還展轉入稅內波羅夷。又法師說偷蘭遮。若有大木作橋,一頭稅界內,一頭稅界外,若以盜心將物從木上過,未度木偷蘭遮,過木波羅夷。若二人共稅,一人稅界外,一人在稅界內偷蘭遮,二人悉出稅界外波羅夷。若將牛馬負物過官稅處,比丘語受稅人:『隨汝稅取估直。』受稅人忘,牛遂自出稅界外,比丘不犯。何以故?已語受稅人故。若比丘將至官稅處,一人欲稅、一人言置,比丘不輸度,不犯。若比丘物至官稅處欲輸稅,受稅人言:『小小不須稅。』比丘將物度,無罪。若比丘將物至受稅人處,受稅人正蒱博戲,比丘三喚不應,比丘委去,無罪。若比丘將物至官稅處,卒有水火賊難,各驚走四出不受稅,比丘委去,不犯。稅界者,亦擲石所及處,若比丘將物不至稅界,過者不犯。」

法師曰:「我欲現偷人無罪。云何無罪?」

答曰:「無主人故無罪。若人兒落度,父母以水灌頂遣去,或父母死亡,比丘取如是人無罪。若負他人責,比丘將去無罪。家生、或買得、或破得。云何家生?家中奴婢生。云何買得?以物買得。云何破得?興軍破得。律本中說,若偷如是人得罪,初從捉突吉羅,若抱舉一脚離地偷蘭遮,若兩脚離地波羅夷。若恐怖驅去,初方便小罪,若舉一脚偷蘭遮,舉兩脚波羅夷。若他人奴,比丘語言:『汝在此辛苦,何不叛去?若至他處可得適意。』若奴聞比丘語已,初發心欲去突吉羅,若初舉一脚偷蘭遮,舉兩脚波羅夷。若奴叛,有眾多比丘語其道,催令駛去,隨語比丘得重罪。若奴使走,比丘語言:『汝如是走,可脫。』比丘無罪。若奴安徐去,比丘語言:『汝如是寬行,郎主當捉得汝。』奴聞比丘語,即便駃去,比丘犯重罪。若奴叛走已至他國,比丘語言:『汝可更餘處去,汝主求逐汝。』奴聞比丘語即叛去,比丘犯重罪。若比丘語言:『汝此處辛苦某處極樂。』奴聞比丘語即便叛去,比丘不教去無罪。有比丘作是言:『某方極樂,道路處處豐饒飲食,誰能逐去者。』奴聞此語便自隨比丘去,比丘即驅使此人,比丘無罪;若至半路虎狼賊難,比丘喚走無罪。偷人品竟。

「無足者,蛇虺;有主,世人已蛇為技,若有觀看,或與一錢乃至半錢,此人置蛇睡眠,比丘盜心將去,隨直多少結罪。蛇在函中,比丘盜心,以蝦蟇餌之,或手牽出離函,隨直多少結罪。無足品竟。

「二足者,鬼人為初,唯鬼不可偷。三種鳥,一者毛翅,二者皮翅,三者骨翅。毛翅者,孔雀、雞為初。皮翅者,蝙蝠為初。骨翅者,蜂為初。比丘盜心,隨直少多結罪,如前說無異。四足者,一切畜生,象為初。若盜心,大力能抱象離地波羅夷。若象在厩,或繫腹或繫頸或繫四足,若解縛離本處,若不繫驅出屋外,若在外驅出門,若在聚落驅出聚落界,若在阿蘭若處,驅行離四足處,若眠驅起,隨一一離處波羅夷。牛馬驢駱駝、一切四足,亦如是。若半在欄,以欄為界,解縛驅出如前所說。若以草誘去,隨離處犯罪。若喚牛名,解語隨出,犯罪亦如前。若牛眠地殺,牛主責,應還直,若不還犯重罪。四足品竟。

「多足眾生者,百足蜈蚣蚰蜒,若一舉脚九十九,偷蘭遮,若舉最後一脚,隨直多少結罪。多足品竟。

「若為賊往他人家看物處所、籬壁穿破處,還來語賊,賊聞比丘說,依事往取,隨物離處,若眾多比丘遣一比丘往,一切犯罪。若教一比丘看物處所,有比丘言:『不須遣其去,我自往看。』此比丘犯罪,教者被教者無罪。眾多比丘強將一比丘共偷得物,便驅此比丘守視,諸伴便覓物去,此守物比丘起盜心,物中好者便偷將舉,隨直多少結罪。眾多比丘者,眾多比丘作是言:『我等共往某鄉某處相與共偷。』諸伴悉同而去,一人入取物,物離本處,悉得波羅夷。於問難中四人共偷,三人得罪、一人得脫,我今問汝,汝當善思。」

答曰:「有四比丘,一是師、三是弟子,欲偷六摩娑迦,師語弟子言:『汝人各偷一摩娑迦,我偷三。』第一弟子言:『和尚偷三我偷一,汝二人各偷一。』餘二人展轉相教亦如是,師自偷三錢,偷蘭遮,教三弟子偷亦偷蘭遮。何以故?自偷異、教人偷異,是故二偷蘭。三人云何得重罪?為教他偷五摩娑迦故,是故得重罪。汝當善思者,於盜戒中,義理分別當善思。云何善思?一種物置一處,復一種多處、多種置多處,此事汝當善識。云何一種物置一處?有一人以五摩娑迦置店肆中,眾多比丘見,遣一比丘往取,離本處,眾多比丘悉得波羅夷。有一人五店,店安一摩娑迦,眾多比丘遣一比丘往五處取,最後處得波羅夷。種種物置一處,諸雜物置一處,或直五摩娑迦,或直過五摩娑迦置一處,眾多比丘遣一比丘取,此比丘舉物離地,眾多比丘得重罪。種種物置多處,有五人各有一店,眾多比丘遣一比丘取,最後離本處,眾多比丘犯重罪。教品竟。

「相要者,某時共去,或中前中後或夜,或今日或明日,或今年或明年,相要不絕、時剋不違,犯不犯如前所說。若不從教,教中前取而中後取,教初夜取而後夜取,教白月取而黑月取,教此年取而後年取,教者犯小罪,取者犯波羅夷。若時剋相應,俱得罪。相要品竟。

善見律毘婆沙卷第九

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