歌之此字中有聲也。善歌者謂之內裏聲，不善歌者」 聲無抑揚，謂之《念曲》；聲無含韞，謂之《叫曲》。〈見夢谿筆談〉 季本曰：「今按字音，亦有宮、商、角、徵、羽，與樂之五聲不 同。蓋字以喉、舌牙脣齒而定，而樂則以清濁高下而 諧，不因乎字也。但字本有音，協之樂聲或不能無拗， 故沈氏謂：『當使融入聲中，令無磊磈』，蓋亦得古人諧 聲之意矣。」〈見彭山全集〉
又曰：「按每均七聲、五正聲皆可為調。如葉之《樂章》，則 以起調一聲為首尾；其七聲，則考其上下之和，而以 七律參錯用之，初無定位，但所用止於本均，而他宮 不與焉。二變聲雖不得為調，然和聲之際固未嘗廢 也。後世又或併此不用，則其樂亦無由而諧矣。又按 宋樂家亦用四清聲，合十二正律而為十六，今太常」 樂亦仍十六聲之舊，而所用者止黃鐘之合、太簇之 四、姑洗之一、仲呂之上、林鐘之尺、南呂之工、黃鐘清 之六，其餘則皆設而不用，猶隋所謂啞鐘也。蓋諸祭 祀，惟奏黃鐘宮、姑洗角、林鐘徵、仲呂宮、太簇羽之五 調，而此五調者，實不出黃鐘、仲呂之二均。又二變不 以諧聲，故所用止於前之七聲，而二均為已足矣。此 今時之所尚而不可不知者，因併及之。〈同上〉
臣謹按神樂觀雅樂所吹笙，以「合」 字為黃鐘正律；「合」 字之下有「大凡」 為應鐘倍律；「大凡」 之下有「大工」 ，為南呂倍律；「大工」 之下有大尺，為林鐘倍律。以此證之，則知黃鐘正律之下，非無低聲也。「合」 字之上有四字，為太簇正律；「四」 字之上有「一」 字，為姑洗正律；「一」 字之上有「上」 字，為仲呂正律；「上」 字之上有「勾」 字，為蕤賓正律。「勾字之上有小尺，為林鐘正律。小尺之上有小工，為南呂正律。小工之上有小凡，為應鐘正律。小凡之上有小六，為黃鐘半律。《小六》之上有小五，為太蔟半律。」 以此證之，則知應鐘正律之上，非無高聲也。蓋笙與律，其理無二，以證張敔之失，亦昭然矣。
辨李文察劉濂撰譜之非
李文察撰《譜據》隔八相生，其建議曰：「古先聖王之樂 無他，其始隔八以生律呂，然後隔八而成五音已耳。 隔八以生律呂者，陰陽進退之義也；隔八以成五音 者，娶妻生子之道也。故曰黃鐘娶林鐘以生太蔟是 矣。由是奏黃鐘、歌大呂以祀天神，由是奏太蔟、歌應 鐘以祭地示，由是奏夷則以享先妣，由是奏無射以」 享先祖，皆隔八之音以貫之而無遺矣。漢、唐、宋以來， 律呂不全，而五音之奏，不由於隔八，惟取相近之律 以成調。殊不知五音即五行也，五行之位，有相得之 數焉，有相合之數焉。相得者，水生木、木生火、火生土、 土生金、金生水之謂也。相合者，天一生水，地六化成 之，故一與六合；地二生火，天七變成「之，故二與七合。 天三生木，地八化成之，故三與八合。地四生金，天九 變成之，故四與九合。天五生土，地十化成之，故五與 十合。是五行由有合，而後能相得也。隔八之音，乃有 合之道。是故黃鐘合於林鐘，而得太蔟也；太蔟合於 南呂，而得姑洗也；姑洗合於應鐘，而得蕤賓也。」以後 諸律皆然。今太常協音，亦仍近代之法，以相得之律 而成調，大概順合四、一、尺、工、六之序，習成腔調，純熟 而難變。一旦遽試以隔八之音，未免有扞格不勝之 嫌。若習之慣，則亦成自然矣。夫《隔八》之音為近世所 嫌者，其亦有說。蓋《隔八之音》，規圓矩方之音也，「連近」 相得之音，取便捷徑之音也，猶之行禮焉；隔八之音， 端冕以行禮也；連近相得之音，便服以行禮也，猶之 作字焉。《隔八之音》，真楷以為文也；連近相得之音，行 書以為文也，猶之攝生焉。《隔八之音》，真人之息也，以 踵。連近相得之音，凡人之息也以喉。古人步趨，重規 矩，古人行禮重《端冕》，古人作書重真楷，古人攝生重 踵息，故於樂也亦重。夫《隔八之音》，後人步趨；樂捷徑， 後人行禮；樂便服後人作字，樂行書，後人攝生；樂喉 息，故於樂也亦樂，習夫連近相得之音，望洗唐宋已 來之陋，必習「隔八相生」之音，則樂真可比隆於虞舜 矣，天下萬世之大幸也。
臣按：文察本不知音而乃強作解事，故其建議如此，蓋孔子所謂「巧言」 、孟子所謂「詖辭」 也。臣恐後世學者苟非有超卓之見不為其所惑者鮮矣，故不得不辨也。文察杜撰樂書以進，所謂《青宮樂章并譜》，鄙俚繆妄，識者無不笑之，今錄為撰譜戒。
皇 六 黃 宮 第一章第一句，黃鐘為宮， 祖 尺 林 徵。
創 四 太 商。
鴻 工 《南 羽》。
艱 《一》 《姑 角》。
《守 凡》 應 宮 第一章第二句，應鐘為宮， 成 勾 蕤 徵。
列。 � 《大 商 聖》。 � 《夷 羽》 難。 � 夾 角
