直聽聲而已。若夫豔歌婉孌，怨志詄絕，淫辭在曲，正 響焉生。然俗聽飛馳，職競新異，雅詠溫恭，必欠伸魚 睨；奇辭切至，則拊髀雀躍，詩聲俱鄭，自此階矣。凡樂 辭曰詩，詩聲曰歌。聲來被辭，辭繁難節。故陳思稱「李 延年閑於增損。古辭多者則宜減之」，明貴約也。觀高 祖之詠《大風》，孝武之歎《來遲》，歌童被聲，莫敢不協。子 建、士衡，咸有佳篇。至於斬伎鼓吹，漢世鐃挽，雖戎喪 殊事，而並總入樂府，繆襲所致，亦有可算焉。昔子政 品文，詩與歌別，故略具樂篇，以標區界。
宋陳暘樂書
《歌上》
聲音之道，常與政相為流通，故政治而俗康，則其歌 和以雅；政荒而下怨，則其歌哀以思。是以夏政之衰， 宮嬪萬人，衣以文繡，食以粱肉，鼓噪晨歌，聞者悲酸， 見者憂思。商政之敝，造靡靡之樂，感北里之聲，飲以 長夜，人不堪命。迨周之末，魯以淫樂廢朝，晉以嗜音 敗國。戰國苦兵，樂尤哀思，聞《漸離》之筑而沾襟，聆《雍 門之琴而潸涕。繼之秦皇殫財於鐘簴，漢武厭志於 新聲，王莽樂成而哀厲，順帝聞禽而悲泣。為樂若此， 其政可知矣。既而梁商興〈薤露〉》之歌，朝臣為之飲淚。 梁冀妻為啼妝、《愁眉》《墮馬》之飾，京師為之爭效。以至 《懊惱》歌於晉，《挽鐸》歌於宋，《楊叛》奏於齊，《後庭》奏於陳。 爰及隋、唐，新音變曲，傾動當世。或寫傾杯行天之聲。 或歌世俗謳謠之曲。徒取悅心志。為耳目之娛而已。 無復止乎禮義之意也。可不大哀耶。
《歌中》
古之善歌者，必先調其氣。其氣出自臍間，至喉乃噫 其詞，而抗墜之意，可得而分矣。大而不至於抗越，細 而不至於幽散，未有不氣盛而化神者矣。故「聲振林 木，響遏行雲」者，秦青也；「泉湧回流，雙魚赴節」者，舒氏 也；「大風隨至」者，夏統也；「餘響繞梁」者，韓娥也；「動梁塵」 者，虞公也；動草木者，王母也；「音傳林藪」者，馮乘之老 人也；「響傳九陌」者，廬陵之永新也；變國俗者，《綿駒》也； 化河內者，高唐也。由此觀之，詩之所至，歌亦至焉，歌 之所至，化亦至焉。豈非人聲固有以通陰陽、應物類 然耶？歌之為用，非特如此而已。故周申喜聞之而得 母，則子母之道得矣；百里奚聞之而得室，則夫婦之 道得矣；季歷作《哀慕之歌》，而兄弟之道得矣。伯夷作 《西山》之歌，而君臣之道得矣。比干作《秣馬金闕》之歌， 而忠臣之志得矣。許由作《箕山》之歌，而逸民之志得 矣。歌之於天下，其妙有以通陰陽，應物類，其顯有以 厚人倫，移風俗，豈曰小補之哉！
《歌下》
古者命歌之名，大抵即事實而號之，非有深遠難知 之義也。故仰以取諸天，則《白露》《晨露》《白雲》《卿雲》《元雲》 《步雲》《白雪》《南風》《大風》之類，無非取諸天也；俯以取諸 地，則《江南》《淮南》《南陽》《陽陵》《陽阿》《下里》《瓠子》《扶風》《襄陽》 《白銅鞮》之類，無非取諸地也；中以取諸人，則《駕辯》《採 菱》《採葛》《採蓮》《巴人》之類，無非取諸人也。日有白日《朝 日歌》，夜有《子夜》之歌，時有《陽春四時》之歌，月有十二 月之歌，年有百年之歌。山則首陽、箕山、西山，水則白 水、綠水、前溪；動物則天馬、白麟、朱鴈，植物則芝房、白 紵、桃葉；聲則上聲、同聲，數則八閱、九曲。若此之類，蓋 不可勝舉。合於《雅》《頌》之音者，雖出於後世而可存；乖 於《雅》《頌》之音者，雖傳於上世而可廢，不可不知也。昔 宋玉識音而善文，襄王好樂而愛賦，既美其才，又惡 其似屈原也，乃謂之曰：「子盍從楚之俗，使楚人貴子 之德乎？」對曰：「昔楚有善歌者，王其聞之歟？始而曰『《下 里巴人》』」，國中唱而和之者數萬人；中而曰《陽阿採菱》， 國中唱而和之者數百人；既而曰「《陽春白雪》，國中唱 而和之者不過數人。」蓋其曲彌高，其和彌寡，是合於 《雅》《頌》者為難學，而垂於《雅》《頌》者為易習也。又況「懊惱」 之鬼語，團扇之淫辭，其可流播人間，而敗壞禮俗哉！
《善歌》
「古者聲歌，未嘗不貴人聲而賤物器。然非假物器以 達之，則所謂人聲者，特徒歌之謠而已，非古樂之發 也。是故《擊壤而歌》者，堯民也；《擁楫而歌》者，越人也；《援 琴而歌》者，子夏也；《曳履而歌》者，曾參也；《登木而歌》者， 《原壤》也；《拾穗而歌》者，林類也；《鼓盆而歌》者，莊周也；《叩 角而歌》者，甯戚也；《撫楹而歌》者，魯襄也；《彈劍而歌》者， 馮驩也；撫弦而歌者，阮瑀也；撫節而歌者，秦青也。」然 昔之善歌者，非特乎此。帝嚳之咸黑，周之薛譚，漢之 李延年；唐貞元中有田順元和；長慶以來有李正信、 米嘉榮、何戡、陳意奴；武宗以後有陳幼奇、羅龐；咸通 中有陳彥暉、鄧牽復，皆得奇音，號為善歌者也。然所 道非中德，所詠非中音，一於淫哇之鄭而已，君子不 取也。梁元帝《纂要》曰：「古豔曲有《北里》《靡靡》《激楚》《流風》 《陽阿》之曲，皆非正聲之樂也。」可謂有志於雅歌矣。漢 祭遵《投壺雅歌》，其知此歟？
