大生夷，夷生夾，夾生無，無生仲，仲生黃，黃生林，此所謂七始也。林生太，太生南，南生姑，姑生應，應生蕤，此所謂「五終」 也。餘均皆放此。《孔子家語》曰：「五聲六律十二管，旋相為宮。」 此之謂也。五終，古人謂之五降。
譯又與夔俱云：「案今樂府黃鐘乃以林鐘為調首，失 君臣之義。《清樂》黃鐘宮以小呂為變徵，乖相生之道。 今請雅樂黃鐘宮以黃鐘為調首，清樂去小呂，還用 蕤賓為變徵。」眾皆從之。
臣謹按今太常笙，「尺」 字簧長，「合」 字簧短，此所謂「林鐘為調首」 也。譜有「上」 字而無「勾」 字，此所謂「小呂為變徵」 也。自隋已前如此，非始於近代也，蓋亦有說焉。林鐘為調首者，古稱下徵是也。今民閒笛六孔全閉，低吹為尺，即下徵也；徵下於宮，故曰下徵，即林鐘倍律聲也。從尾放開一孔，低吹為工，即下羽也；羽下於宮，故「曰下羽，即南呂倍律聲也。放開二孔，低吹為凡，即應鐘倍律聲；放開三孔，低吹為合，即黃鐘正律聲；放開四孔，低吹為四，即太蔟正律聲；放開五孔，低吹為一，即姑洗正律聲；六孔全開，低吹為勾，即蕤賓正律聲。此黃鐘之均七聲也。其林鐘、南呂、應鐘正律之聲，及黃鐘、太蔟、姑洗半律之聲，開閉同前，但高吹耳。」 臣謂民閒之笛，蓋古人遺法也。其宮、商有清濁，而徵、羽有上下。「下、徵」 二字見《晉書》《宋書志》及《文選註》。夫一調內，下有倍律濁聲，上有半律清聲，則黃鐘為中聲明矣。管仲所謂「徵數一百八，羽數九十六，宮數八十一，商數七十二，角數六十四，徵、羽之數多，宮、商、角之數少」 ，即此理也。近世律家不明此理，往往強作解事，指黃鐘為最濁，似是而實非也。今太常笛六孔全閉，為合擬黃鐘之正律；六孔全開，為凡擬應鐘之正律。譯等所改，即此笛耳。彼徒能改笛，而不能改笙。今笙所存者，古人遺法也。以理論之，黃鐘之均無仲呂，有蕤賓。譯等以為去仲呂，用蕤賓，其議是也；去林鐘倍聲，則非也。
夔又與譯議，欲累黍立分，正定律呂。時以音律久不 通，譯、夔等一朝能為之，以為樂聲可定。而何妥舊以 學聞，雅為高祖所信，高祖素不悅學，不知樂。妥又恥 己宿儒，不逮譯等，欲沮壞其事。是時競為異議，各立 朋黨，是非之理，紛然淆亂。或欲令各修造，待成擇其 善者而從之。妥恐樂成善惡易見，乃請高祖張樂試 之，遂先說曰：「黃鐘者，以象人君之德。」及奏黃鐘之調， 高祖曰：「滔滔和雅，甚與我心會。」妥因陳用黃鐘一宮， 不假餘律。高祖大悅，班賜妥等修樂者。自是譯等議 寢。九年，平陳，獲宋、齊舊樂，詔於太常置清商署以管 之。求陳太樂令蔡子元、于普明等，復居其職。牛弘遂 又請依古五聲六律，旋相為宮，雅樂每宮但一調，唯 迎氣奏五調，謂之五音。縵樂用七調，祭祀施用，各依 聲律尊卑為次。高祖猶憶妥言，注弘奏下不許作旋 宮之樂，但作黃鐘一宮而已。故隋代雅樂，唯奏黃鐘 一宮。郊廟饗用一調，迎氣用五調，舊工更盡，其餘聲 律，皆不復通。
《文獻通考》：致堂胡氏曰：「音五爾而律呂十有二，猶十二支而配十千，所以變而不窮也。律呂，陰陽也，闕一則不和矣。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。今獨奏黃鐘而不用餘音，是有君而無臣，無民無事無物，其為君也，不亦亢乎？何妥，佞人也，逢迎周宣，立五后者，隋文豈不知之，而命以典樂？妥能探其主猜防」 克忌之微，而尊隆君道寓意於「黃鐘」 ，帝果悅而從之，遂使古樂盡廢，後世無所考焉。其害豈不甚哉！
《唐書·樂志》曰：「自漢、魏之亂，晉遷江南，中國遂沒於外 國。至隋滅陳，始得其樂器，稍欲因而有作。而時君褊 迫，不足以堪其事，故終隋之世，所用者，黃鐘一宮而 已。唐興，即用隋樂。武德九年，始詔太常少卿祖孝孫、 協律郎竇璡等定樂。初，隋用黃鐘，一宮，惟擊七鐘，其 五鐘設而不擊，謂之啞鐘。唐協律郎張文收乃依古」 斷竹為十二律。高祖命與孝孫吹調五鐘，叩之而應。 由是十二鐘皆用。孝孫又以十二月旋相為六十調 八十四聲。其法因五音生二變，因變徵為正徵，因變 宮為清宮。七音起黃鐘，終南呂，迭為綱紀。黃鐘之律， 管長九寸，王於中宮。土半之四寸五分，與清宮合，五 音之首也。加以二變，循環無閒，故一宮、二商、三角、四 變徵、五徵、六羽、七變宮。其聲繇濁至清，為一均。凡十 二宮調，皆正宮也。正宮聲之下，無復濁音，故五音以 宮為尊。「《十二商調》，調有下聲一，謂宮也。《十二角調》，調 有下聲」二，宮商也。「《十二徵調》，調有下聲」三，宮商角也。 「《十二羽調》，調有下聲」四，宮商角徵也。「十二變徵調，居 角音之後，正徵之前。」十二變宮調，在羽音之後，清宮 之前，雅樂成調，無出七聲，本宮遞相用，唯樂章則隨 律定均，合以笙磬，節以鐘鼓，樂既成，奏之。
臣謹按《唐志》謂：「宮聲之下，無復濁音」 ，惟論黃鐘之
