《載芟》之詩之類，求永貞也。欲民躋仁壽之域，有天年之永，如父不哭子，兄不憂弟之類，祈福祥也。身其康強，子孫其逢吉，有五福之備，無六極之凶，是謂吉。彌災兵也，災兵之起，欲使之銷，載戢干戈，載櫜弓矢，變禍亂為和平，移哭泣為歡笑，是之謂化。逆時雨，寧風旱也。欲時無風旱，而時雨應期，所以為祥瑞。貽我來牟。「嘉禾合穎」 ，固豐年之瑞矣。必須風雨順，旱災消，然後有之。故《小祝》指時雨、風旱以為言，是乃瑞祝之證，遠辠疾也。武王之疾周公請以身代，史乃祝冊，蓋為筴書，以述其謝過之情，冀天地鬼神不加罪於其身，筴祝之為遠罪疾可知。
黃氏曰：「如《隨季梁言》曰：『今民餒而君逞欲，祝史』。」
「矯舉以祭」 ，是不稱其實也。以是筴祝，恐祝史不能正辭，而奉牲、奉盛、奉酒醴之際，或有媿於其神而祝之也。
掌《六祈》以同《鬼神示》。
劉執中曰：「六祝，因祭享祀祝之。此六祈者，特為因事祭而祈之 。」 黃氏曰：「皆非常事，各有禮法，悖禮亂法則不舉 。」 鄭鍔曰：「鬼神依人而行，好惡未嘗不與人同，然亦有時不同。人惡疾癘，疾癘或至；人惡災害，災害或生；師欲有功或無功，年欲順成或不順成，未必其心皆同，故以六祈祈其同 。」 項氏曰：「神人一理，使其理常」 相依而行，則雖無所祈可也。一或不合，變故生焉。故必有類造以求之，禬禜以告之，攻說以責之，使神人之情通，則福可致，禍可禳。不曰通而曰同者，以神人不同也。然而大人與鬼神合其吉凶，則同之，其有道矣 。李嘉會曰：「鬼神示如何？」 曰：「同。六者之祭，不可混雜，別之於初，則可責鬼神示之同於報我矣。」
一曰「類」，二曰「造」，三曰「禬」，四曰「禜」，五曰「攻」，六曰「說。」
鄭司農曰：「皆祭名也。禜，日月星辰山川之祭。《春秋傳》曰：『日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之；山川之神，則水旱癘疫之災，於是乎禜之』。」 鄭鍔曰：「『上帝之尊，欲其同也，因出師之時，以事類而祈之，曰類先祖之神。欲其同也，因出師之時，則造廟而祈之，曰造舜類於上帝』。雖因攝位以事告天，然大抵類、造為」 師祭之名。《詩》云「是類是禡」 ，說者以為師祭四時有常享，不名曰造，非有兵事，不敢造焉。禬則禳災而會福之祭，元巫所謂「掌以時招梗禬禳」 之事。蓋禳則禳去其災，禬則會聚其福。攻者，犧牲既成，粢盛既潔，然而旱乾水溢，災變不已，是神之罪，故以辭攻而責之，如「小子鳴鼓而攻之」 之攻 。項氏曰：「《司馬法》曰：『將用師，乃告皇天上帝、日月星辰，以禱於后土、四海神祇、山川冢社，乃造於先王』。此類造之別造、類。禬、禜，皆有牲，攻、說用幣而已 。」 王昭禹曰：「合其類而祭之，攻以治去其害，若翦氏以攻禜攻之之屬；以辭責之之謂。說，若《庶氏》以攻說禬之之屬 。」 王氏曰：「禬，國之凶荒、民之札喪之屬 。」 劉執中曰：「說，謂以論說祈求，若湯之旱，告於雩曰：『政不節歟？使民疾歟、宮室崇歟、婦謁盛歟、苞苴行歟、讒夫昌歟，六者自責以說天』。」
作《六辭》以通上下、親疏、遠近。
劉執中曰：「王者欲保寧邦國，興大利、除大害，天地、鬼神、群臣、兆姓未諭其意，情有不通，乃因六事以作六辭，用通其情 。」 鄭鍔曰：「六祝之辭，皆告神之語，非鼓舞天下之動也 。」 王昭禹曰：「禮之文待辭後著，禮之情待辭後見。明以通乎人，幽以通乎神，皆有待乎辭，則上下、親疏、遠近皆待辭以通。上下以位言，親疏以情言」 ，遠近以勢言 。李嘉會曰：「作《六辭》，是掌代王言之人，合在太史、內史、小史之屬。今以太祝作之，蓋六辭者，多於廟中發之，其辭無媿於神，則上下、親疏、遠近之情可通。」
一曰祠，二曰「命」，三曰「『誥」，四曰「會』，五曰禱，六曰誄。」
劉執中曰：「祠謂祠享先王於廟。」 祝受尸，嘏於主人曰：「皇尸命王祝承致多福無疆，於汝孝孫，來汝孝孫，使汝受祿於天，宜稼於田，眉壽萬年，勿替引之。」 主人奠酢爵，再拜稽首受，持黍稷懷之，實於左袂。
黃氏曰：「祠用於祭祀，所以交接鬼神者，皆當有。」
其辭。《武成》曰：「敢昭告於皇天后土，惟有道曾孫周王發，將有大政於商。商王受無道，暴殄天物，害虐烝民。」 此亦為祠，蓋特祭，非常祭也。古者大誥命發於廟，臨之以鬼神。畢命王朝步自宗周，至於豐。以成周之眾，命畢公，保釐東郊，命之於廟。《洛誥》：「王在新邑，烝祭歲，王命作冊，逸祝冊，惟告周公。」 其後誥之於廟，史逸作冊寶祝。冊，史官兼祝官歟。鄭說「會同」 是也。盟非也。大祝六辭無盟辭，誓或有之。詛，祝作盟詛之載辭。是則盟非先王所貴也。《春秋傳》曰：「齊桓公葵丘之盟，載書五禁，曰：『無曲防，無遏糴，無專殺，大夫無以妾為妻，無有封而不告。不歃血耳，猶當有辭以告鬼神』。」 凡此皆所以詔告鬼神，可以通人情，能使上下親疏遠近無所壅隔也。《詩》云：「惠
