黃氏曰：「《韎樂》，祭祀賓饗必舞之；《散樂》，夷樂，祭祀。」
賓客則舞其燕樂，不用燕樂則不舞。是則《韎》猶近《雅》歟。
《籥師》，中士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。掌 教國子舞羽龡、籥。
王氏《詳說》曰：「周之祭祀有三重，獻莫重於祼，聲莫重於聲，歌舞莫重於舞。」 「宿夜」 ，「宿夜，武舞之曲名。籥師所教者，止於舞羽吹籥，祭祀賓客饗食所用，亦止於鼓用籥，抑何略於武舞耶？」 曰：「籥師所掌者，舞之教，司干所掌者，舞之器。《文王世子》曰：『小學正學干，大胥贊之。籥師學戈，籥師丞贊之』。是籥師未嘗不預於學戈，何」 止於羽籥之教？又曰：「然後舍菜，不舞，不授器。」 是舞器未嘗不為羽籥，何止於干戈之器？周公於籥師言教，於司干言「掌」 ，又所以見周家太平之治，以文舞為教也。
祭祀，「則鼓《羽籥》之舞。」賓客饗食，則亦如之。
鄭鍔曰：「於祭祀賓客之時，鼓而作其羽籥之舞，故曰鼓 。」 賈氏曰：「祭祀先作樂，下神及合樂之時，使國子舞鼓動，以羽籥之舞，與樂師相應，使不相奪倫，故鄭云『鼓之者，恆為之節』。」
《鞮鞻氏》「掌四夷之樂與其聲歌。」
薛氏曰：《四夷樂》，或以其服色名之，或以其聲音名之。服色，韎是也；聲音，侏離是也。餘不可考。《韎人》之樂，施於祭祀大饗；《旄人》《鞮鞻氏》之樂，施於祭祀與燕者，蓋東夷於四夷為長，饗於燕為重。《韎》。《師》曰「師』而序於前；《旄人》《鞮鞻氏》曰「人曰氏，而序於後。」 然則《東夷》之樂，蓋聖人所重歟？
祭祀，「則龡而歌之。燕，亦如之。」
黃氏曰：「鞮鞻，夷樂器。歟，祭祀吹而歌之。」 鄭謂以管籥為之聲，亦非必自有吹者 。王昭禹曰：「祭祀與燕吹其聲，倡其歌，以明得其歡心，而服吾中國之役也。」
《典庸器》「掌藏樂器、庸器。及祭祀，帥其屬而設筍虡，陳 庸器。」
鄭鍔曰：「祭祀之時，則帥其八十人之屬以設筍虡。小胥視瞭自當縣樂器，此但為之設筍虡，所當陳者庸器而已。陳之於祭祀之時，以表先王之有功，能得此器，子孫能守以奉祀。」
司干：掌舞器。祭祀，舞者既陳，則授舞器；既舞，則受之。 賓、饗，亦如之。
鄭鍔曰：「祭祀之時，俟舞人綴兆行列已定，則授之以干，至於舞畢則受而藏之。」
《大卜》，「大祭祀，則眡高命龜。」
鄭康成曰：「命龜，告龜以所卜之事。不親作龜，大祭祀輕於大貞。《士喪禮》曰：『宗人即席，西面坐命龜』。」
凡小事，涖卜。
鄭康成曰：「『代宗伯 張沂公曰：『《表記》曰：『小事無時，日有筮』。《周禮》曰：『凡小事涖卜，小事用筮』。又何涖卜耶』？曰：『有事於小神，無常時，日臨有事則筮之』，是小事用筮也。如大卜職當大祭，祝則眡高命龜，凡小事涖卜』。此小事對於大祭，是祭中小事，非謂小神也。」
《龜人》「若有祭事，則奉龜以往。」
鄭康成曰：「奉猶送也，送之於所當卜。」
大祝「掌六祝之辭以事鬼神，示祈福祥，求永貞。」
鄭鍔曰：「《宗伯》以吉禮事天神、地示、人鬼，大祝又以事鬼神示為職，蓋宗伯所掌者禮也。大祝以薦信為事，用辭而已，故掌六祝之辭。所祝雖六，其要不過祈福祥、求永貞 。」 賈氏曰：「此六辭皆祈禱之辭，說以告神，其事有六，祈福祥即吉祝是也；求永貞即年祝是也。特取二事為總目，欲見餘四者亦有福祥、永貞之事 。」 項氏曰：「祈則有所請，天所祐為福，福所兆為祥；六祝所以求福，六祈所以禳禍。」 李嘉會曰：「大祝掌六祝、六祈、六號、九祭、九拜，事至不一，而以作六祝之辭為先者，大祝陳辭於鬼神，當以誠信先之，此事鬼神之本。」
一曰《順祝》，二曰《年祝》，三曰《吉祝》，四曰《化祝》，五曰「《瑞祝》， 六曰《筴祝》。」
劉執中曰：「先儒咸以小祝、小祭祀、候禳之事以解六辭，非也。大祝所以祝大事，郊祀天地、社稷、宗廟、大享則用之。一曰順祝，謂祈三才協順，四海和同。二曰年祝，謂所祈五氣時，若常大有年。三曰吉祝，謂祈斂時五福，敷錫庶民。四曰化祝，謂祈休徵，化被六極，以為豐氣。五曰瑞祝，謂祈順氣成象，天降甘露，地出醴泉。六曰筴祝」 ，謂祈鬼神龜筮，不違於人，大同而卦吉。六者皆王者內蘊誠明之德，達於天民，而天地合德，故祝因郊祀各有其辭，以祈報應 。鄭鍔曰：「六祝，曰順，曰年，曰吉，曰化，曰瑞，曰筴。見於小祝，則有祈福祥、順豐年、逆時雨、寧風旱、彌災兵、遠罪疾之目，宜用以參相發明可也，祈豐年也。順成之方，蜡祭」 乃通。年無必豐之理，祝其順成。
