所載群神之祀，各有底定，獨於四望未有名言，以四望為天神耶？《舜典》「望秩山川」 則為地，以四望為地示耶？此四望列於五帝則為天，故嘗謂望雖以名山大川為主，實兼上下之神。故《時邁》之詩言巡狩告祭柴望，且曰「懷柔百神」 ，「及河喬嶽。」 《周禮》於望皆言祀，不及祭。又《典瑞》：「四望與山川異玉。」 《大司樂》：「四望與山川異」 樂。《左氏》曰：「望，郊之細也。」 《公羊》曰：「方望之事，無所不通。」 則望兼上下之神，聖人望而祀之明矣。
王大封，則先告后土。
賈氏曰：「大封，若《典命》，公八命，卿六命，大夫四命，其出封皆加一等，是其大封之事。對封公卿大夫為采邑者為小封。封是土地之事，故先以禮告后土。」
乃頒祀于邦國、都家、鄉邑。
鄭康成曰：「頒謂班其所當祀及其禮 。」 陳及之曰：「鄭說是也。天子祭天地，祭天下名山大川；諸侯祭社稷，祭名山大川在其地者，若魯人祭泰山，晉人祭河，不特此也，凡其境內之山川悉祭之，若顓臾祀東蒙，須句祀有濟。其國之在其地而無主後者亦祭之。先王之世，祀事悉舉，人鬼不相殽亂，蓋知其所憑依也。實沈」 、臺駘之祟，於晉相之奪衛享，是鬼神無所依也。其所不頒，則不得祭。春秋時，季氏祭泰山，楚人祀江、漢、雎、漳，晉人祀夏郊，則此禮不行久矣 。易氏曰：「都家即三等采地，亦有先君及社稷五祀之禮。鄉邑即六鄉、六遂，亦有祭社及祭禜、祭酺、索鬼神之禮。」 雖小大異等，必以王命而後舉，所以繼於頒祀邦國之後。
小宗伯之職，「掌建國之神位，右社稷，左宗廟，兆五帝 于四郊，四望、四類亦如之。兆山川、丘陵、墳衍，各因其 方。」
「毛六牲」，辨其名物，而頒之于五官，使共奉之。
鄭康成曰：「毛，擇毛也。」
辨「《六齍》之名物與其用」，使六宮之人共奉之。
鄭康成曰：「齍讀為粢。六粢謂六穀、黍、稷、稻、粱、麥、菰。」
辨「六彝之名物，以待祼將。」
鄭康成曰：「六彝，雞彝、鳥彝、斝彝、黃彝、虎彝、蜼彝。」 項氏曰：「名六者之名物，所實之物。」
辨六尊之名物，以待祭祀賓客。
鄭司農曰：「六尊，犧尊、象尊、壺尊、著尊、大尊、山尊。」 鄭鍔曰：「《司尊彝》言朝獻饋獻用尊，則六尊之盛齊酒，蓋將以獻也。」
掌四時祭祀之序事與其禮。
鄭鍔曰：「四時各有祭祀，於祭祀之時又有先後所當行之事，如卜日而後齋戒、既祼而後出迎牲之類，皆事之序，於序事之中又莫不有禮 。」 鄭康成曰：「序事、卜日、省牲、視滌濯、饗爨之事，次序之時。」
大祭祀省牲、眡滌濯。
易氏曰：「省牲則預擇其純，眡滌濯則預致其潔。」 賈氏曰：「省牲，眡滌濯、省鑊，與《大宗伯》文同，謂佐大宗伯。」
祭之日，「逆《齍》省鑊。」
鄭鍔曰：「祭祀之齍盛，其始饎人炊之，舍人實之，及其祭，則小宗伯逆之於廟門之外，授大宗伯。大宗伯受內人，內人授王后。」
「告時於王」，「告備於王。」
鄭鍔曰：告王以行禮之時，行禮有早晚，時至則當行事，及行禮時畢，乃告王以行禮之備。禮以時為大，殷人祭其闇，周人祭其陽，季氏之逮闇而祭，則失禮矣。以《雞人》之呼旦觀之，則祭之時宜早，可不告王以其時乎？《樂師》告備，則告樂備為樂事之終，《肆師》告備，則告備為器陳之具，此言告備，當是告行禮之畢也 。《易氏》曰：「用玉與鬯，禮之大，惟大宗伯得涖其事。告時、告備，禮之煩，乃小宗伯之專職。」
凡祭祀、賓客，以時將瓚祼。
鄭康成曰：「將，送也，猶奉也，祭祀以時奉而授王，賓客以時奉而授宗伯，天子圭瓚，諸侯璋瓚。」
詔「相祭祀之小禮。」「凡大禮，佐大宗伯。」
鄭鍔曰：「祭祀有小大，於祭祀之中所行之禮又有小大。禮之小者，小宗伯詔相之；禮之大者，大宗伯專之，故特佐助焉。」 賈公彥以為：王有故，不親行事，使臣攝祭，則為小禮。余以為其說亦非。《經》言「詔相祭祀之小禮」 ，則非以群臣攝祭為小禮 。黃氏曰：「宗伯詔相大禮，如卜日、視滌濯、涖玉鬯、省牲鑊、奉玉齍、詔大號皆是。」 其他則小禮，如逆齍、省鑊、告時、告備之屬 。易氏曰：「『『大宗伯言詔相大禮』者，見於省牲鑊奉玉齍之後』。則此文亦當繼於告時、告備之下，以至下經言『小祭祀掌事，如大宗伯之禮，亦當繼於此文之下。如此方見禮官之次序』。」
「小祭祀掌事，如《大宗伯》」之禮。
王昭禹曰：「《大宗伯》祀大神，示帥執事而卜日，以至詔大號、小祭祀，小宗伯之所掌故，其事亦如之。」
