得這箇道理活。又如云：『文王陟降，在帝左右』。如今若 說文王真箇在上帝之左右，真箇有箇上帝，如世間 所塑之像，固不可，然聖人如此說，便是有此理。」問：「先 生《答廖子晦書》云：『氣之已散者，既化而無有矣；而根 於理而日生者，則固浩然而無窮也。故上蔡謂『我之 精神，即祖考之精神』，蓋謂此也。且『根於理而日生』者， 浩然而無窮』，此是說天地氣化之氣否？」曰：「此氣只一 般。《周禮》所謂『天神、地示、人鬼』，雖有三樣，其實只一般。 若說有子孫底，引得他氣來，則不成無子孫底，他氣 便絕無了。他血氣雖不流傳，他那箇亦自浩然日生 無窮。」如《禮書》「諸侯因國之祭」，祭其國之無主後者。如 齊太公封於齊，便用祭其爽鳩氏、季萴、逢伯陵、蒲姑 氏之屬。蓋他先主此國來，禮合祭他。然聖人制禮，惟 繼其國者則合祭之，非在其國者，便不當祭。便是理 合如此道理合如此，便有此氣。如衛侯薨，康叔云：「相 奪予饗。」蓋衛徙都帝丘，夏后相亦都帝丘，則都其國， 自合當祭，不祭宜其如此。又如「晉侯薨，黃熊入寢門， 以為鯀之神」，亦是此類。不成說有子孫底，方有感格 之理。便使其無子孫，其氣亦未嘗亡也。如今祭勾芒， 他更是遠。然既合當祭，他便有些氣。要之，通天地人， 只是這一氣，所以說「洋洋然如在其上，如在其左右。」 虛空偪塞，無非此理。自要人看得活，難以言曉也。 問：「死者精神既散，必須生人祭祀，盡誠以聚之，方能 凝聚。若相奪予饗事，如伊川所謂別是一理否？」曰：「他 夢如此，不知是如何。或是他有這念，便有這夢，也不 可知。」
問：「人祭祖先，是以己之精神去聚，彼之精神可以合 聚。蓋為自家精神，便是祖考精神，故能如此。諸侯祭， 因國之主與自家不相關，然而也呼喚得他聚。蓋為 天地之氣，便是他氣底母，就這母上聚他，故亦可以 感通。」曰：「此謂無主後者，祭時乃可以感動；若有主後 者，祭時又也不感通。」問：「若理不相關，則聚不得他；若 理相關，則方可聚得他。」曰：「是如此。」又曰：「若不是因國 也感他不得。蓋為他元是這國之主，自家今主他國 土地。他無主後，合是自家祭他，便可感通。」
問：「鬼神恐有兩樣。天地之間，二氣氤氳，無非鬼神，祭 祀交感，是以有感有。人死為鬼，祭祀交感，是以有感 無。」曰：「是。所以道天神人鬼。神便是氣之伸，此是常在 底；鬼便是氣之屈，便是已散了底。然以精神去合他， 又合得在。」問：「不交感時常在否？」曰：「若不感而常有，則 是有餒鬼矣。」
「鬼神以主宰言，然以物言不得，又不是如今泥塑底 神之類，只是氣。且如祭祀，只是伱聚精神以感祖考， 是伱所承流之氣，故可以感。」 問事鬼神。曰：「古人交神明之道，無些子不相接處。古 人立尸，便是接鬼神之意。」
問：「祭祀之理，還是有其誠則有其神，無其誠則無其 神否？」曰：「鬼神之理，即是此心之理。」
祭祀之感格，或求之陰，或求之陽，各從其類來則俱 來，然非有一物積於空虛之中，以待子孫之求也。但 主祭祀者，既是他一氣之流轉，則盡其誠敬感格之 時，此氣固寓此也。
問：「祖考精神，便是自家精神，故齋戒祭祀，則祖考來 格。若祭旁親及子，亦是一氣，猶可推也。至於祭妻及 外親，則其精神，非親之精神矣。豈於此但以心感之 而不以氣乎？」曰：「但所祭者，其精神魂魄無不感通，蓋 本從一源中流出，初無間隔，雖天地山川鬼神亦然 也。」
北溪陳氏曰：「『古人祭祀，以魂氣歸於天，體魄歸於地， 故或求諸陽，或求諸陰。如《祭義》曰：『燔燎羶薌，見以蕭 光，以報氣也；薦黍稷，羞肝肺首心，加以鬱鬯，以報魄 也』。《郊特牲》曰：『周人尚臭，灌用鬯臭。鬱合鬯，臭陰達於 淵泉，既灌然後迎牲，致陰氣也。蕭合黍稷，臭陽達於 牆屋。故既奠然後焫蕭合羶薌』。凡祭謹諸此』。又曰：『祭 黍稷，加肺；祭齊，加明水，報陰也。取膟膋燔燎，升首，報 陽也』。」所以求鬼神之義，大概亦不過如此。
范氏謂：「有其誠則有其神，無其誠則無其神。」此說得 最好。誠，只是真實無妄，雖以理言，亦以心言。須是有 此實理，然後致其誠敬，以副其實心，方有此神。苟無 實理，雖有實心，亦不歆享。且如季氏不當祭泰山而 冒祭，是無此實理矣。假饒極盡其誠敬之心，與神亦 不相干涉，泰山之神，決不吾享。大概古人祭祀，須是 有此實理相關，然後「三日齋，七日戒」，以聚吾之精神。 吾之精神既聚，則所祭者之精神亦聚，必自有來格 底道理。
鶴山魏氏曰：「或曰盈宇宙之間，其生生不窮者，理也； 其聚而生、散而死者，氣也。氣聚於此，則其理亦命於 此。今氣化而無有矣，而理惡乎？」寓曰：「是不然。先儒謂 致生之故其鬼神，致死之故其鬼不神。古人修其祖 廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食者，將以致其如在 之誠，庶幾享之。其昭明、焄蒿、悽愴，洋洋乎承祀之際
