致禱山川，何知武王禱之者以此。雖然如是，以為有 亦不可，以為無亦不可。這裡有妙理於若有若無之 間，須斷置得去，始得。」曰：「如此，卻是鶻突也。」曰：「不是鶻 突。自家要有便有，自家要無便無，始得。鬼神在虛空 中，辟塞滿，觸目皆是。為他是天地間妙用，祖考精神 便是自家精神。」
朱子曰：「自天地言之，只是一箇氣；自一身言之，我之 氣即祖先之氣，亦只是一箇氣。所以纔感必應。」 問：「何故天曰神，地曰祇，人曰鬼？」曰：「此又別氣之清明 者為神，如日月星辰之類是也。此變化不可測，祇本 『示』字，以有跡之可示，山河草木是也，比天象又差著。 至人則死為鬼矣。」又問：「既曰『往為鬼，何故謂『祖考來 格』』？」曰：「此以感而言。所謂『來格』，亦略有些神底意思。以 我之精神感彼之精神，蓋謂此也。祭祀之禮，全是如 此。且天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀，皆是自 家精神抵當得他過，方能感召得他來。如諸侯祭天 地，大夫祭山川，便沒意思了。」
問：「祖宗是天地間一箇統氣，因子孫祭享而聚散。」曰： 「這便是《上蔡》所謂『若要有時便有，若要無時便無』，是 皆由乎人矣。鬼神是本有底物事，祖宗亦只是同此 一氣，但有箇總腦處，子孫這身在此，祖宗之氣便在 此。他是有箇血脈貫通，所以『神不歆非類，民不祀非 族』。只為這氣不相關。如天子祭天地，諸侯祭山川，大 夫祭五祀」，雖不是我祖宗，然天子者天下之主，諸侯 者山川之主，大夫者五祀之主。我主得他，便是他氣。 又總統在我身上，如此，便有箇相關處。
《上蔡》言：「鬼神，我要有，便有，以天地祖考之類；要無，便 無，以非其鬼而祭之者。」伱！氣一正而行，則彼氣皆散 矣。
鬼神，上蔡說得好，只覺得「陰陽交而有神」之說，與後 「神」字有些不同。只是他大綱說得極好。如曰「可者使 人格之，不使人致死之。可者是合當祭。如祖宗父母， 這須著盡誠感格之，不要人便做死人看待他；不可 者使人遠之，不使人致生之；不可者，是不當祭。如閑 神野鬼，聖人便要人遠之，不要人做生人看待他。『可 者格之，須要得他來；不可者遠之，我不管他，便都無 了。
問：「上蔡云：『陰陽交而有神，形氣離而有鬼，知此者為 智，事此者為仁』。上兩句只是說『伸而為神，歸而為鬼』 底意思。」曰：「是如此。」問：「『事此者為仁』，只是說能事鬼神 者，必極其誠敬以感格之，所以為仁否？」曰：「然。」問：「《禮》謂 致生為不知，此謂『致生為知』？」曰：「那只是說明器。如三 日齋，七日戒，直是將做箇生底去祭他，方得。」問：謝又 「云：『致死之故，其鬼不神』。」曰：「伱心不嚮他，便無了。」又問： 「齋戒只是要團聚自家精神。然自家精神，即祖考精 神。不知天地山川鬼神，亦只以其來處一般否？」曰：「是 如此。天子祭天地，諸侯祭封內山川，是他是主。如古 人祭墓，亦只以墓人為尸。」
「鬼神」二事，古人誠實於此處，直是見得幽明一致，如 在其上下左右，非心知其不然，而姑為是言以設教 也。
問：「鬼神以祭祀而言，天地山川之屬，分明是一氣流 通，而兼以理言之。人之先祖，則大概以理為主，而亦 以氣魄言之。若上古聖賢，則只是專以理言之否？」曰： 「有是理，必有是氣，不可分說。都是理，都是氣，那箇不 是理，那箇不是氣？」又問：「上古聖賢所謂氣者，只是天 地間公共之氣。若祖考精神，則畢竟是自家精神否？」 曰：「祖考亦只是此公共之氣。此身在天地間，便是理 與氣凝聚底。天子統攝天地，負荷天地間事，與天地 相關，此心便與天地相通。不可道他是虛氣，與我不 相干。如諸侯不當祭天地，與天地不相關，便不能相 通。聖賢道在萬世，功在萬世。今行聖賢之道，傳聖賢 之心，便是負荷這物事，此氣便與他」相通。如釋奠列 許多籩豆，設許多禮儀，不成是無此，姑謾為之。人家 子孫負荷祖宗許多基業，此心便與祖考之心相通。 《祭義》所謂「春禘秋嘗」者，亦以春陽來則神亦來，秋陽 退則神亦退，故於是時而設祭。初間聖人亦只是略 為禮，以達吾之誠意，後來遂加詳密。
問：「人之死也，不知魂魄便散否？」曰：「固是散。」又問：「子孫 祭祀，卻有感格者，如何？」曰：「畢竟子孫是祖宗之氣，他 氣雖散，他根卻在這裡。盡其誠敬，則亦能呼召得他 氣聚在此。如水波漾，後水非前水，後波非前波，然卻 通只是一水波。子孫之氣與祖考之氣亦是如此，他 那箇當下自散了，然他根卻在這裡。根既在此，又卻 能引聚得他那氣在此。此事難說，只要人自看得。」問： 「『下《武》《詩》『三后在天』，先生解云：『在天』，言其既沒，而精神 上合於天』。此是如何？」曰：「便是又有此理。」問：「恐只是此 理上合於天耳。」曰：「既有此理，便有此氣。」又問：「想是聖 人稟得清明純粹之氣，故其死也，其氣上合於天。」曰： 「也是如此。這事微妙難說，要人自看得世間道理有 正當易見者，又有變化無常，不可窺測者，如此方看
