皆是成人齊衰期。長殤、中殤、殤降一等，在大功，故於此總見之，又皆尊卑為前後次第作文也。云「公為適子，大夫為適子」 ，皆是正統，成人斬衰，今為殤死，不得著代，故入大功。特言適子者，天子諸侯於庶子則絕而無服，大夫於庶子降一等，故於此不言，唯言適子也。若然，二適在下者，亦為重出其文故也。云「公君也」 者，直言公，恐是公士之公，及三公與孤皆號公，故訓為君，見是五等之君，故言諸侯。言天子亦如之者，以其天子與諸侯同絕宗故也。
其長殤，皆九月，纓絰。其中殤，七月，不纓絰。
〈注〉《絰有纓》者，為其重也。自大功以上絰有纓，以一條繩為之；小功已下絰無纓也。
大功布衰裳、牡麻絰纓、布帶，三月受以小功衰，即葛 九月者。
〈注〉受猶承也。凡天子諸侯卿大夫既虞，士卒哭而受服。正言「三月」者，天子諸侯無大功，主於大夫士也。此雖有君，為姑姊妹女子子嫁於國君者，非內喪也。
《傳》曰：「大功布九升，小功布十一升。」
〈注〉此受之下也，以發傳者，明受盡於此也。又受麻絰，以葛絰間。《傳》曰：「大功之葛與小功之麻同。」
姑姊妹女子子適人者。
〈疏〉此等並是「本期出降大功」，故次在此。
《傳》曰：「何以大？功也？出也。」
〈注〉《出必降之》者，蓋有受我而厚之者。
從父昆弟：
〈注〉《世父》，叔父之子也。其姊妺在室亦如之。
《為人後》者為其昆弟。
〈疏〉在此者，以其「小宗」之後「大宗」，欲使厚於大宗之親，故次之在「從父昆弟」之下。
《傳》曰：「何以大功也？為人後者，降其昆弟也。」
〈疏〉案下《記》云「為人後者於昆弟降一等」者，故大功也。若然，於本宗餘親皆降一等也。
庶孫：
〈注〉男女皆是《下殤小功章》曰：「為姪庶孫，丈夫婦人同。」〈疏〉卑於昆弟，故次之。庶孫從父而服祖期，故祖從子而服孫。大功降一等，亦是其常，故《傳》亦不問也。云「男女皆是」者，女孫在室與男孫同，其義然也。引殤小功者，欲見彼殤既男女同，證此成人同不異也。
適婦：
〈注〉適婦適子之妻。〈疏〉疏於孫，故次之。其婦從夫而服，其舅姑期。其舅姑從子而服，其婦大功，降一等者也。
《傳》曰：「何以大功也？不降其適也。」
〈注〉婦言適者，從夫名。〈疏〉此傳問者，以其適庶之子，其妻等是婦，而為庶婦小功，特為適婦服大功，故發問也。答「不降其適」故也。若然，父母為適長三年，今為適婦不降一等服期者，長子本為正體於上，故加至三年。婦直是適子之妻，無正體之義，故直加於庶婦一等大功而已。
女子子適人者為眾昆弟。
〈注〉「父在則同」，父沒乃為父後者服期也。〈疏〉前云姑姊妺，女子子出適，在章首者，情重故至此。女子子反為昆弟在此者，抑之欲使厚於夫氏，故次在此也。為本親降一等，是其常，故無傳也。云「父沒乃為父後者服期也」者，《不杖章》所云是也。
姪丈夫、婦人報。
〈注〉為姪男女服同。〈疏〉姪卑於昆弟，故次之。不言男子、女子而言丈夫、婦人者，姑與姪在室出嫁同，以姪女言婦人，見嫁出，因此謂姪男為丈夫，亦見長大之稱，是以鄭還以男女解之。
《傳》曰：「姪者何也？」謂吾姑者，吾謂之姪。
〈疏〉云「謂吾姑者，吾謂之姪」者，名唯對姑生稱，若對世叔，唯得言昆弟之子，不得姪名也。
夫之祖父母。世父母。叔父母。
〈疏〉以其義服，故次在此。《記》云：「為夫之兄弟降一等。」此皆夫之期，故為之大功也。
《傳》曰：「何以大功也？從服也。夫之昆弟何以無服也？其 夫屬乎父道者，妻皆母道也。其夫屬乎子道者，妻皆 婦道也。」謂弟之妻婦者是。�亦可謂之母乎？故名者， 人治之大者也，可無慎乎？
〈注〉道猶行也。謂弟之妻為婦者，卑遠之，故謂之婦。嫂者，尊嚴之稱。嫂猶叟也。叟，老人稱也。是為序男女之別爾。若己以母婦之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己，則是亂昭穆之序也。治猶理也。父母兄弟夫婦之理，人倫之大者，可不慎乎？《大傳》曰：「同姓從宗合族屬，異姓主名治際會，名著而男女有別。」
大夫為世父母、叔父母、子昆弟、昆弟之子為士者；
〈注〉子，謂庶子。〈疏〉大夫為此八者本期，今以為士故
