〈注〉正言「小功」者，服之數盡於五，則高祖宜緦麻，曾祖宜小功也。據祖期，則曾祖大功，高祖宜小功也。高祖、曾祖皆有小功之差，則曾孫、元孫為之服同也。重其衰麻，尊尊也；減其日月，恩殺也。
大夫為宗子。
〈疏〉大夫尊，降旁親皆一等，尊祖故敬宗。是以大夫雖尊不降，宗子為之三月。宗子既不降，母、妻不降可知。
《傳》曰：「何以服齊衰三月也？大夫不敢降其宗也。」
〈疏〉以大夫於餘親皆降，獨不降宗子，故并服而問。《答》云「不敢降其宗也」者，於餘親則降也。
《舊君》。
〈注〉大夫待放未去者。〈疏〉此《舊君》以重出，故次在此也。
《傳》曰：「大夫為舊君，何以服齊衰三月也？」大夫去君，歸 其宗廟，故服齊衰三月也。言與民同也。何大夫之謂 乎？言其以道去君，而猶未絕也。
〈注〉「以道去君」，謂三諫不從，待放於郊未絕者，言爵祿尚有列於朝，出入有詔於國，妻子自若民也。〈疏〉「此為舊君服」，對前已去，不服舊君，此雖未去，已在境而為服，故怪其重，所以并服而問也。
曾祖父母為士者，如眾人。
《傳》曰：「何以齊衰三月也？大夫不敢降其祖也。」
〈疏〉問者，以大夫尊，皆降旁親，今怪其服，故發問。經不言大夫，傳為大夫解之者，以其言曾祖為士者，故知對大夫下為之服，明知曾孫是大夫。
女子子嫁者，未嫁者為曾祖父母。
〈疏〉此亦重出，故次在《男子曾孫》下也。但未嫁者，同於前為曾祖父母，今并言者，女子子有嫁逆降之理，故因已嫁并言未嫁。
《傳》曰：「嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，其成人而未嫁 者也。何以服齊衰三月？不敢降其祖也。」
〈注〉言「嫁於大夫」者，明雖尊猶不降也。成人，謂年二十已笄醴者也。此者不降，明有所降。〈疏〉言嫁於大夫者，明雖尊猶不降也者，以舉尊以見卑，欲明適士者以下不降可知也。云「成人，謂年二十已笄醴者也」者，以其云成人，明據二十已笄，以醴禮之。若十五許嫁，亦笄為成人，亦得降，與出嫁同。但鄭據二十不許嫁者而言之。案上章為祖父母，本無降理，不須言不敢。又女子子為祖父母，《傳》亦不敢言降，其祖父母，傳不言不敢降其祖，至此乃言者，謂曾祖輕尚不降，況祖父母重者，不降可知，是舉輕以見重也。云「此者不降，明有所降」者，案《大功章》「女子子嫁者未嫁者為世叔父母」，如此類是有所降也。餘者皆不次。
大功布衰裳、牡麻絰無受者。
〈注〉《大功布》者，其鍛治之，功麤沽之。〈疏〉章次此者，以本服齊衰斬，為殤死，降在大功，故在正大功之上，義齊衰之下也。不云月數者，下文有纓絰無纓絰，須言七月、九月，彼已見月，故於此略之。云「無受」者，以傳云「殤女不縟」，不以輕服受之。云「大功布」者，其鍛治之功，麤沽之者，斬衰皆不言布與功，以其哀痛極，未可言布體，與大功至此輕，可以見之。言大功者，《斬衰章》傳云「冠六升不加灰」，則此七升言鍛治，可以加灰矣，但麤沽而已。若然，言大功者用功麤大，故沽疏。其言小者，對大功，是用功細小。
子女子子之長殤、中殤。
〈注〉「殤」者，男女未冠笄而死，可殤者，女子子許嫁，不為殤也。〈疏〉《子女子子》在章首者，以其父母于子，哀痛情深，故在前。兄弟之子亦同此，而不別言者，以其兄弟之子猶子，明同于子，故不言。且中殤或從上，或從下，是則殤有三等，制服唯有二等者，欲使大功下為有服故也。若服亦三等，則大功下殤無服矣，聖人之意然也。
《傳》曰：「何以大功也？未成人也。何以無受也？」喪成人者 其文縟，喪未成人者其文不縟，故殤之絰不樛垂。蓋 未成人也，年十九至十六為長殤，十五至十二為中 殤，十一至八歲為下殤，不滿八歲以下為無服之殤。 無服之殤，以日易月，以日易月之殤，殤而無服。故子 生三月則父名之，死則哭之，未名則不哭也。
〈注〉縟猶數也。其文數者，謂變除之節也。「不樛垂」者，不絞其帶之垂者。《雜記》曰：「大功以上散帶，以日易月。」謂生一月者，哭之一日也。殤而無服者，哭之而已。為昆弟之子，女子子亦如之。凡言子者，可以兼男女。又云「女子子者，殊之以子」，關適庶也。
叔父之長殤、中殤，姑姊妹之長殤、中殤，昆弟之長殤、 中殤，夫之昆弟之子、女子子之長殤、中殤，適孫之長 殤、中殤，大夫之庶子為適昆弟之長殤、中殤，公為適 子之長殤、中殤，大夫為適子之長殤、中殤。
〈注〉公君也。諸侯大夫不降適殤者，重適也。天子亦如之。〈疏〉自此盡「大夫庶子為適昆弟之長殤、中殤
