《齊俗》訓：「率性而行謂之道，得其天性謂之德，性失然 後貴仁，道失然後貴義，是故仁義立而道德遷矣。」 《抱朴子廣譬》篇：「無當之玉盎，不如全用之埏埴；寸裂 之錦黻，未若堅完之韋布。故夏姬之無禮，不如孤逐 之皎潔；富貴之多罪，不如貧賤之履道。」
郁離子或問勝天下之道。曰：「在德何以勝德？」曰：「大德 勝小德，小德勝無德，大德勝大力，小德敵大力，力生 敵，德生力，力生於德，天下無敵。故力者勝一時者也， 德愈久而愈勝者也。夫力非吾力也，人各力其力也， 惟大德為能得群力，是故德不可窮而力可困。人言 五伯之假仁義也，何足道哉？」郁離子曰：「非仁人之言」 也。五伯之時，天亂極矣，穪諸侯之德無以加焉，雖假 而愈於不能，聖人有取也。故曰：「誠勝假，假勝無至誠， 吾不得而見矣。得見假之者，亦可矣。」
《海樵子》：「君子之精神命脈存乎言，考言而責實存乎 德。故言也者，德之華也，不可偽也。夫德偽而言傳者 鮮矣。是故君子慎言，先慎其德。」
言行部總論
易經
《乾卦》
《庸言》之信，庸行之謹。
〈本義〉「常言亦信，常行亦謹」，盛德之至也。
《家人卦》
《象》曰：風自火出，「家人。」君子以言有物而行有恆。
〈程傳〉正家之本，在正其身。正身之道，一言一動，不可易也。君子觀「風自火出」之象，知事之由內而出，故所言必有物，所行必有恆也。物，謂事實，恆，謂常度法則也。德業之著于外，由言行之謹于內也。言慎行修，則身正而家治矣。
《繫辭上》
「擬之而後言，議之而後動」，擬議以成其變化。
〈大全〉「擬議以成其變化」，此變化只就人事說。擬議只是裁度自家言動，使合此理，變易以從道之意。如擬議得是，便吉，擬議未善，則為凶矣。
又
「言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。」言行，君子之樞 機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地 也。可不慎乎！
〈大全〉節齋蔡氏曰：萬化不窮，感應二端而已。感應者心也。言者心之聲，行者心之跡，言行乃感應之樞機也。善者至善之理也，不善則悖理矣。人以善而感應，則感應同乎天矣，故曰「動天地也。」
《繫辭下》
君子「安其身而後動，易其心而後語。」
〈大全〉柴氏中行曰：「身順道」則安，悖道則危，心無險陂則易，有險陂則懼。
禮記
《曲禮上》
「修身踐言」，謂之「善行。」「行修言道」，禮之質也。
〈陳注〉人之所以為人，言行而已。忠信之人，可以學禮，故曰：「禮之質也。」〈大全〉嚴陵方氏曰：「《禮》之文則見乎事，禮之質則存乎人，言行存乎人者也，故曰『禮之質也。《樂記》又以『中正無邪為禮之質者，蓋惟行修言道乃能中正無邪，《曲禮》言其始，《樂記》言其終，所以為質則一也』』。」
《雜記》
「有其言，無其行」，君子恥之。
〈大全〉嚴陵方氏曰：「言之者眾而行之者寡，言之為易而行之為難，有其言而無其行，是空言耳。孔子曰：『古者言之不出，恥躬之不逮也』。又曰：『君子恥其言而過其行』。其謂是歟？」
《哀公問》
公曰：「敢問何謂敬身？」孔子對曰：「君子過言則民作辭， 過動則民作則。君子言不過辭，動不過則，百姓不命 而敬恭。如是則能敬其身，能敬其身，則能成其親矣。」
〈大全〉馬氏曰：言動者敬，身之所必慎也。擬之而後言，則無過言；議之而後動，則無過動。過言而民作辭，過動而民作則，以其貴者賤者之所矜式也，上者下之所視傚也。言而世為天下法，動而世為天下則，不命而民敬。恭能敬，身之效也。能敬其身，則能立其身，能揚其名，以顯父母。故曰：「能敬其身，則能成其親。」
《緇衣》
「可言也不可行」，君子弗言也；「可行也不可言」，君子弗 行也。
〈大全〉長樂陳氏曰：「可言而不可行，非所謂顧行之言也，無稽之言而已，故君子弗言。可行而不可言，非所謂顧言之行也，苟難之行而已，故君子弗行。」
子曰：「君子道人以言，而禁人以行。故言必慮其所終， 而行必稽其所敝，則民謹于言而慎于行
