謂之道」，云「太和所謂道」，云「當其可即是道」，云「由氣化 有道之名」，云「道者體用之總名」，云「道者事物當然之 理」，即其言非不各有攸當，終不若韓子《原道》只自仁 義言之較親切著明，匪特確遵孔孟遺訓，人人皆可 與知而與能焉。使其言一定不易，即此可以閑先聖 之道，可以放淫詞，息邪說，距詖行，而佛老之學不攻 自破也。惟儒家意見雜出，各一其說，故佛老之徒敢 為高論以乘之，殆將率天下人盡歸之無為無著、虛 寂湛靜，而後謂之道也已。盍！觀其言乎？曰：「道可道，非 常道。」曰「道之為物，為恍為惚。」曰「至道之精，杳杳冥冥。」 曰「道自虛無生一炁。」此非老氏家之言乎？曰「道無方 體，隨緣自在。」曰「道越三空，不可思議。」曰「其道清淨，亦 無諸相。」曰「如來自在力，無量劫難遇，若生一念信，速 登無上道。」此非佛氏家之言乎？是其教各以虛寂為 宗，則學其道者，不得不脫離父兄妻子，以求其所謂 虛、所謂寂，而與聖人仁義之教視之皆恩愛坑塹，恐 遠之不暇矣。雖然，道之得名，謂共由之路也。南之粵， 北之燕，莫不各有蕩平坦夷之途，而聖人仁義之途， 皆實地也。在賢智者，可俯而就；在愚不肖者，可企而 及。雖愛親敬長，百姓尚日用不知，而盡性至命，聖人 豈能舍此而他由哉？此教之所以近《易》，道之所以一 也。若二氏既以虛寂認心性，因以虛寂為妙道，曰「傍 日月，挾宇宙，揮斤八極，神氣不變」；曰「光明寂照，無所 不通」，不動道場，周遍法界，直欲縱步大空，頓超三界， 如之何可同日語也？合而觀之，道若大路，人豈難知？ 昔孟子于學仁學義之偏者，尚懼流弊，至無君父。今 海內高明俊偉，悉甘心無君無父之教，是誠何心哉？ 噫！仁義充塞，則率獸食人。人將相食。莫此時為甚。故 余于《韓子原道》深有取也。
《達道》
《中庸》之道何道也？天下無人外之道也。天下無人外 之道，又豈能遠人為道哉？「君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友 之交」五者，天下之達道也。是道也，費而隱，微而顯，雖 聖人有所不能盡，實愚不肖可與知與能，而為夫人 率性之常也。但仁智各一其見，百姓日用不知，所以 有過有不及，而素隱行怪廢於半塗，此《中庸》不可能 也。孰知道本不可離，而人自離之哉？欲修道者，果知 道不遠人，自造端。夫婦以至子臣弟友之倫，本之為 庸，德之行，行而世為天下法，本之為庸，言之謹，言而 世為天下，則脩道之教于茲立矣。然又謂和為天下 之達道，何也？喜怒哀樂，斯須不能去身者也。人于日 用，內而父子兄弟夫婦，外而君臣朋友，未有一日能 相離者。應接閒，其能斯須離喜怒哀樂之情乎？惟喜 怒哀樂發皆中節，則隨其所接，固盎然太和之充周 也。使一有不和，則雖欲宜兄弟、樂妻孥、求父母之順 也，難矣，安望其獲上而信友也？然亦非待喜怒哀樂 之發方知所節也。未發之謂中，夫固天命之性，人之 所以為人者也，君子之《中庸》也。君子而時，中正以時， 時此未發之中，時時此天命之性，則喜怒哀樂自爾 中節，君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友自莫不和，天地萬物， 自然位育，而四達不悖矣。是故謂之《中庸》者，一中以 為日用之常，達之天下，不可須臾離也。譬木之根，水 之源，其枝葉花實，固榮謝開落不常，而根自生，生之 不窮，其盈科放海，固波瀾流注不一，而源自混混之 不竭。斯道達之天下，一由天性降衷者以立其本，此 所以無所不達，而為率性之道也。特君子自戒懼中 來，而中和位育乃其常事，若無所忌憚，即為小人反 中庸矣。雖然，人知道不外乎倫矣，不知即吾天命之 性；人知道不外乎情矣，不知即吾未發之中。此子思 所以必推本言之之意也。夫何《中庸》之道不明于後 世，迺自以為求道于天命之性，淵淵乎無聲無臭而 已矣；謂父子兄弟為假合之相，而必欲斷絕乎人倫， 自以為求道于未發之中，默默乎不睹不聞而已矣； 謂喜怒哀樂為恩愛之私，而必欲寂滅乎種性。道其 所道，豈《中庸》不遠人之道哉？達之一身一家且不能， 其何以達天下哉？故曰：「為道而遠人，不可以為道。」又 曰：「人能弘道，非道弘人。」
道德部藝文
《以德為車賦》唐·白行簡
「人之蘊德兮唯車可同，載諸身兮運轉無窮。」苟規模 之不紊，在夷險以皆通。遊必有方，靡假顏生之御；成 之在我，寧煩奚仲之功。原夫雕斲何勞，周旋不礙，得 亨衢古道以方駕，將璞玉渾金而共載，廓情田而作 路，終自東自西，調意馬以服箱，任或進或退。且見其 制非假手，用不由人。馳懿範而深疑軋軋，聽嘉聲而 乍認轔轔。如榮晝錦之衣，便同華轂；儻被懸鶉之服
