《皋陶謨》有六德三德之分。小大不同。而皆適于用。
胡居仁居業錄
《語錄》
「道一也」，所指不同。孔子曰：「一陰一陽之謂道」，邵子以 道為天地之本，又以道為太極。朱子曰：「元亨利貞，天 道之常」，子思曰：「率性之謂道。」然道即理也。「一陰一陽 之謂道」，「形而上者謂之道」，是指此理行于形氣之中 也。「道為太極，為天地之本」，是指此理為造化之主也。 「率性之謂道」，是指此理見于人身日用也。「元亨利貞」， 是指天理之流行而言也。
馮從吾疑思錄
《語錄》
問：「道德一也，《中庸》言道德，與《論語》言道德，其旨同否？ 至于《老子》五千言，亦以道德名經，又何以為異端？」曰： 「『《中庸》道德』字，與《論語》『道德』字，微有不同。《論語》一書，論 功夫不論本體，論見在不論源頭，蓋欲學者由功夫 以悟本體，由見在以覓源頭耳。此其為慮甚遠，非故 祕之而不言也。如論道，是指其見在可道者而言，故」 曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」而異端則曰：「道可道，非常 道。」如論德，是指其見在可據者而言，故曰「據於德。」而 異端則曰：「上德不德，是以有德。」舍功夫而直談本體， 舍見在而直談源頭。如此，則異端之說，似又高吾儒 一層矣。不知異端差處正在本體源頭處，差不在舍 功夫而直談本體，舍見在而直談源頭也。故子思不 得已亦直指本體源頭，以洩孔子之祕，以破異端之 非。如《論語》論夫子之道曰「忠恕而已矣」，而《中庸》則曰： 「忠恕違道不遠。」蓋《論語》之論道，指其見在可道者言； 《中庸》之論道，直指天命率性之初而言也。不然，忠恕 即一貫之道，而曰「違道不遠」，何哉？言道而直指天命 率性之初，則元莫元于此也。彼異端「道可道非常道」 之說，真粗淺甚矣。《論語》論德曰「據於德」；《中庸》則曰：「不 顯惟德，百辟其刑之。」蓋《論語》之論德，指見在可據者 言。《中庸》之論德，直合于「上天之載，無聲無臭」之初而 言也。不然，為己知幾即君子之德，而曰「可與入德」，何 哉？言德而合于無聲無臭之初，則元又莫元于此也。 彼異端「上德不德，是以有德」之說，又粗淺甚矣。如水 一也，《論語》指其見在，如江河，如池沼，皆水也；即如飲 酒，如啜茶，亦皆水也。而《中庸》則直指「山下出泉」，原泉 混混而言矣。言功夫并言本體，言見在并言源頭，必 如此而後可以洩孔子之祕，破異端之非耳。若《中庸》 不言本體源頭，則異端隱微之病，孰為剖決？道德不 經之談，真足稱經于後世矣，道學不為之失傳哉？此 《中庸》所以不容不作也，蓋有憂也。
章潢圖書編
《道總論》
道，一而已矣。在天為陰陽，在地為柔剛，在人為仁義， 其道一也。是道也，統攝三才，流行萬化，自一息至不 可終窮，自一毫至不可限量，悉由之綱維而主宰焉。 世有治亂，道不因之以污隆；人有聖狂，道不因之而 增損。雖罹秦坑焚之慘，而道如故也。然由秦以降，志 道者率病于多岐，何哉？《韓子》曰：「古之教者處其一，今」 之教者處其三。其教既三，從事于其教者，安得不岐 而三之哉？孔子繫《易》曰「一陰一陽之謂道」，蓋統天地 造化言之也。程伯子謂陰陽亦形而下者也，而曰道 者，惟此語截得上下最分明，元來只此是道，要在人 默而識之。信乎形而上者謂之道，形而下者謂之器， 器即道，道即器也，故下文即舉「繼善」成性而仁知不 可偏，藏用顯仁而德業所畢備，言道者斯其準矣。 《中庸》曰「天命之謂性，率性之謂道」，所謂道之大原出 于天是也。下文即曰「修道之謂教」，又曰「修身以道，修 道以仁。」仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。天 下之達道五，所以行之者三。孟子亦曰：「仁也者人也， 合而言之，道也。」皆此意也。可見仁義人之性也。言立 人之道，舉性之仁義，無餘蘊也。何也？日月星辰雨風 露雷，成象于天者，萬有不齊，而立天之道，陰陽盡之 矣。水火山川土石草木，成形于地者，萬有不齊，而立 地之道，剛柔盡之矣。君臣父子男女飲食，體備于人 者，萬有不齊，而立人之道獨不盡于仁義乎哉？況舉 仁義，已該夫陰陽剛柔，此道之所以一也。孔孟而下， 惟韓子原道，亦自仁義言之，雖指博愛以名仁，遺格 致以言《大學》，而以仁義言道，則確有定見。曰：「其文《詩》 《書》《易》《春秋》，其法禮樂刑政，其民士農工商，其位君臣 父子師友賓主昆弟夫婦，其服麻絲，其居宮室；其食 粟米果蔬魚肉；其道易明，其教易行也。」又曰：「斯吾所 謂道也，非向所謂老與佛之道也。」堯以是傳之舜，舜 以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公， 文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其 傳焉。觀其前舉文法居食，若不過斯道之粗跡，後敘 堯舜相傳，又莫窺斯道之淵微，而其源一本諸仁義 之德。古今論道，莫詳于斯矣。何後之名道者，各一其 辭，云「動而正焉之謂道」，云「變通之謂道」，云「自理言之
