求自拔；二則病於偏執私主，而不能豁然虛心以求 實見。蓋必如《孟子》「以舜為法於天下，而我猶未免為 鄉人」者為憂，必期如舜而後已，然後為能立志。必如 顏子，「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛」，然 後能為虛心。既能立志而不肯自棄，又能虛心而不 敢自是，然後聖門用功節目，循序而進，日有惟新之 益，雖升堂入室，惟吾之所欲而無所阻矣。此又學者 所當深自警也。
西山真氏曰：「學者觀聖人論人之得失，皆當反而觀 己之得失，然後為有補」云。 程子云：「『涵養須用敬，進 學則在致知』。蓋窮理以此心為主，必須以敬自持，使 心有主宰，無私意邪念之紛擾，然後有以為窮理之 基本。心既有所主宰矣，又須事事物物各窮其理，然 後致盡心之功。欲窮理而不知持敬以養心，則思慮 紛」紜，精神昏亂，於義理必無所得。知「持敬以養心」矣， 而不知窮理，則此心雖清明虛靜，又只是箇空蕩蕩 底事，而無許多義理以為之主，其於應事接物，必不 能皆當。釋氏禪學，正是如此。故必以敬涵養，而又博 學、審問、慎思、明辨以致其知，則於清明虛靜之中而 眾理悉備。其靜則湛然寂然而為未發之中，其動則 泛應曲當而為中節之和。天下義理，學者工夫，無以 加於此。自伊川發出，而文公又從而闡明之。《中庸》「尊 德性，道問學」章即此意也。 學問之道有三，曰省察 也，克治也，存養也。是三者不容以一闕也。夫學者之 治心，猶其治疾然省察焉者，視脈而知疾也；克治焉 者，用藥以去疾也；而存養焉者，則又調虞愛護，以杜 未形之疾者也。 聖賢大道為必當繇，異端邪徑為 不可蹈，此明趨向之要也。非義而富貴，遠之如垢污； 不幸而貧賤，甘之如飴蜜。志道而遺利，重內而輕外， 此審取舍之要也。欲進此二者，非學不能，學必讀書。 然書不可以汎讀，先《大學》，次《論》《孟》，而終之以《中庸》。經 既明，然後可觀史，此其序也。沈潛乎訓義，反復乎句 讀，以身體之，以心驗之，循序而漸進，熟讀而精思，此 其法也。然所以維持此心而為讀書之地者，豈無要 乎？亦曰敬而已矣。子程子所謂「主一無適」者，敬之存 乎中者也；整齊嚴肅者，敬之形於外者也。平居齋慄， 如對神明，言動酬酢，不失尺寸，則心有定主而義「理 入矣。」蓋操存固則知識明，知識明則操存愈固。子朱 子之所以教人，大略如此。
潛室陳氏曰：「橫渠云：『未知立心，患思多之致疑』。蓋立 心持敬之謂，先立箇主人翁了，方做得窮理、格物工 夫。」 問：「伊川云：『盡性至命，必本於孝弟；窮神知化，由 通於禮樂』。不知孝弟，何以能盡性至命？不知禮樂，何 以能『窮神知化』？」曰：「盡性至命、窮神知化，皆聖人事。欲 學聖人，皆從實地上做起。升高必自下，陟遐必自邇， 此聖門切實之學，積累之久，將自有融液貫通處，非 謂一蹴便能。」 問：「明道以記誦博識為『玩物喪志』，如 何？」曰：「徒記誦該博，而理學不明，不造融會貫通處，是 逐其小者，忘其大者，反以無用之物累其空明之心， 是為玩物喪志。」 問：「明道謂『學不言而自得者，乃自 得也。有安排布置者，皆非自得也。安排布置，須是見 於施設，以安排布置為非自得，如何』？」曰：「安排布置，非 是見於施設。謂此心此理未到純熟兩忘地位，必有 營度計慮之勞，逆施偷作之病。纔到自得處，則心便 是口，理便是心。心與理忘，口與心忘，處處安行自在， 默識心通，不用安排布置也。 《記問》之學，雖博而有 限；義理之學，至約而無窮。」
鶴山魏氏曰：「氣質之稟，自非生知上知，寧能無偏？學 則所以矯其偏而復於正也。然今之學者有二，由博 以致約，則斂華而就實，故志為之主，愈斂則愈實，愈 久則愈明。或者唯博之趨，若可以譁世取榮，然氣為 之主，氣衰則志索，於是有始銳而終惰，始明而終闇 者矣。」
雙峰饒氏曰：「為學之方，其大略有四：一曰立志，二曰 居敬，三曰窮理，四曰反身。若夫趨向卑陋而此志之 不立，持養疏略而此心之不存，講學之功不加，而所 知者昏蔽，反身之誠不篤而所行者悖戾。將見人欲 愈熾，天理愈微，本心一亡，亦將何所不至哉？ 人之 為學，莫先於立志。立志之初，莫先於分別古今人品 之高下，孰為可尊可慕而可法，孰為可賤可惡而可 戒，此入德之先務也。」此志既立，然後講學以明之，力 行以充之，則德之進也，浩乎其不可禦矣。 君子之 學，不守諸約，則泛濫支離，固無以為體道之本；不致 其博，則狹陋偏黨，亦無以盡道體之全。存養省察，致 知力行，闕一不可。 誠之為道，無所不體，自學者言 之，「敬所以存心也，敬立則內直；義所以制事也，義形 則外方。」二者皆學者切己之事。苟非有誠意以為之， 則敬非真敬，而其為敬也必疏略；義非實義，而其為 義也必駁雜，所謂不誠無物也。 今之學者所以不 能學為聖賢者，其大患在於無志，其次在於無所守。 蓋人而無志，則趨向卑陋，不足與議高明光大之事
