道仲尼不可為思矣；術業顏淵，不可為力矣。」曰：「未之 思也。孰禦焉？」
賈誼新書
《勸學》
謂門人學者：「舜何人也？我何人也？夫啟耳目，載心意， 從立移徙，與我同性。而舜獨有聖賢之名，明君子之 實，而我曾無鄰里之聞，窮巷之知者，獨何與？然則舜 僶俛而加志，我儃僈而弗省耳。夫以西施之美而蒙 不潔，則過之者莫不睨而掩鼻。嘗傅白。」�黑榆，鋏陂 雜芷，若蝱虱，視益口笑，隹態佻志，從容為說焉，則雖 王公大人，孰能無《悇燂》養心而巔一視之。今以二三 子材，而蒙愚惑之智，予恐過之，有掩鼻之容也。昔者 南榮跦醜，聖道之忘乎己，故步陟山川，蚠冒楚棘，彌 道千餘，百舍重繭，而不敢久息。既遇老聃，噩若慈父， 雁行避景，夔立弛進，而後敢問見教。一高言若饑，十 日而得太牢焉，是達若天地，行生後世。今夫子之達， 佚乎老聃，而諸子之材，不逮榮跦，而無千里之遠，重 繭之患。親與巨賢連席而坐，對膝相視，從容談語，無 問不應，是天降大命，以達吾德也。吾聞之曰：「時難得 而易失也。」學者勉之乎，天祿不重。
劉邵人物志
《九徵》
「蓋人物之本，出乎性情。性情之理，甚微而元，非聖人 之察，孰能究之哉。凡有血氣者，莫不含元一以為質， 稟陰陽以立性，體五行而著形。苟有形質，猶可即而 求之。凡人之質量，中和最貴矣。中和之質，必平淡無 味，故能調成五材，變化應節。」是故觀人察質，必先察 其平淡，而後求其聰明。聰明者，陰陽之精。陰陽清和， 「則中叡外明。聖人淳耀，能兼二美，知微知章，自非聖 人，莫能兩遂。」故明白之士，達動之機而暗於元慮；元 慮之人，識靜之原而困於速捷。猶火日外照，不能內 見，金水內映，不能外光，二者之義，蓋陰陽之別也。若 量其材質，稽諸五物，五物之徵，亦各著於厥體矣。其 在體也，木骨金筋火氣土肌水血，五物之象也。五物 之實，各有所濟。是故骨植而柔者，謂之弘毅，弘毅也 者，仁之質也。氣清而朗者，謂之文理，文理也者，禮之 本也。體端而實者，謂之貞固，貞固也者，信之基也。筋 勁而精者，謂之勇敢；勇敢也者，義之決也。色平而暢 者，謂之通微；通微也者，智之原也。五質恆性，故謂之 「五常。」五常之別，列為五德。是故溫直而擾毅，木之德 也；剛塞而弘毅，金之德也；愿恭而理敬，水之德也；寬 栗而柔立，土之德也；簡暢而明砭，火之德也。雖體變 無窮，猶依乎五質。故其剛柔明暢，質固之徵，著乎形 容，見乎聲色，發乎情味，各如其象。故心貞亮直，其儀 勁固；心質休決，其儀進猛；心質平理，其儀安閑。夫儀 動成容，各有態度。直容之動，矯矯行行；休容之動，業 業蹌蹌；德容之動，顒顒卬卬。夫容之動作，發乎心氣。 心氣之徵，則聲變是也。夫氣合成聲，聲應律呂，有和 平之聲，有清暢之聲，有回衍之聲。夫聲暢於氣，則實 存貌色。故誠仁必有溫柔之色，誠勇必有矜奮之色， 誠智必有明達之色。夫色見於貌，所謂「徵神，徵神見 貌，則情發於目。故仁目之精，慤然以端，勇膽之精，曄 然以彊然，皆偏至之材，以勝體為質者也。故勝質不 精，則其事不遂，是故直而不柔則木，勁而不精則力， 固而不端則愚，氣而不清則越，暢而不平則蕩。是故 《中庸》之質，異於此類。五常既備，包以澹味，五質內充， 五精外章，是以目彩五暉之光也。故曰：『物生有形，形 有神精』。」能知神精，則窮理盡性。性之所盡，《九質》之徵 也。然則平陂之質在於神，明暗之實在於精，勇怯之 勢在於筋，彊弱之植在於骨，躁靜之決在於氣，慘懌 之情在於色，衰正之形在於儀，態度之動在於容，緩 急之狀在於言。其為人也，質素平澹，中叡外朗，筋勁 植固，聲清「色懌，儀正容直，則九徵皆至」，則純粹之德 也；「九徵有違，則偏雜之材也。」三度不同，其德異稱，故 偏至之材，以材自名；兼德之人，更為美號。是故兼德 而至，謂之中庸。中庸也者，聖人之目也；具體而微，謂 之德行。德行也者，《大雅》之稱也。一至謂之偏材。偏材， 《小雅》之質也。一徵謂之依似，依似，亂德之類也。一至 一違，謂之「間雜。」間雜，無恒之人也。無恒依似，皆風人 末流。末流之質，不可勝論，是以略而不概也。
《體別》
夫《中庸》之德，其質無名，故鹹而不鹼，淡而不�「質而 不縵，文而不繢，能威能懷，能辯能訥，變化無方，以達 為節。」是以抗者過之，而拘者不逮。夫拘抗違中，故善 有所章，而理有所失。是故厲直剛毅，材在矯正，失在 激訐；柔順安恕，美在寬容，失在少決；雄悍傑健，任在 膽烈，失在多忌；精良畏慎，善在恭謹，失在多疑；彊楷 堅勁，用在楨幹，失在專固；論辯理繹，能在釋結，「失在 流宕；普博周給，弘在覆裕，失在溷濁；清介廉潔，節在 儉固，失在拘局；休動磊落，業在攀躋，失在疏越；沈靜 機密，精在元微，失在遲緩；樸露徑盡，質在中誠，失在
