王炎曰：「《周官六典》，周公經治之法也。秦人舉竹簡以𢌿炎火。漢興，諸儒掇拾於煨燼，藏於巖穴之間，其書已亡而幸存。漢既除挾書之律，《六典》始出。武帝不以為善，作《十論》《七難》以排之，藏於祕府，不立於學官。」 東都諸儒知有《周禮》，而其說不同，以為戰國陰謀之書者，何休也；以為周公致太平之跡者，鄭康成也；六官所掌。綱正而目舉。井井有條。而詆以為戰國陰謀。休謬矣。
鄭耕老曰：「《周禮》四萬五千八百六字。」
陳傅良曰：「《周禮》設官分職，大抵朝廷之事，治官掌之；邦畿之事，教官掌之；邦國之事，司馬掌之。今自朝廷以上纖悉皆歸於太宰，自國中以及近郊、遠郊、小都、大都皆屬教官，而《職方》《土方》《撢人》凡邦國之事皆屬司馬，此其大略也。其有截然一定不可易者，若司寇之屬，凡朝廷之獄大小司寇，士師掌之；六鄉之獄，鄉士掌之；六遂之獄，遂士掌之；甸稍、縣都之獄，縣士掌之；邦國之獄，方士掌之；四方之獄，訝士掌之。」 謂其皆刑獄之事。故雖自鄉、遂之外，甸、稍、縣、都、郡國四方一皆聯絡而盡屬之司寇。其他又有不然者。如《大史》、內史「掌六典八法」 ，「八則」 、八柄之貳，宜屬《天官》，乃屬《春官》；大小行人、司儀、掌客宜屬《春官》，乃屬《秋官》。宰夫掌臣民之復逆矣，則太僕、小臣、御僕之掌復逆，宜屬《天官》，乃屬《夏官》。宰夫掌治朝之位矣，則司士正朝儀之位，宜屬《天官》，乃屬《夏官》。地官掌邦畿之事，凡造都邑、建社稷、設封疆既悉掌之矣，而掌固、司險、掌疆、候人，又見於《夏官》。《天官》掌財用之事，自大府至掌皮既悉領之矣，而泉府、廩人、倉人又見於《地官》。自膳夫至腊人，不過充官之庖者，悉領於《天官》。至外朝百官之廩祿，府史胥徒之稍食，番上宿衛之廩給，乃見於《地官》。自內司服至屨人，凡王宮服飾之用悉領於《天官》。而司服、司裳、典瑞、巾車之屬乃見於《春官》。此其分職有不可曉者。自漢以來，凡禮事皆屬太常，兵事皆屬將軍、光祿勳、中尉刑事皆屬廷尉，其分量職守，較然不紊，然臨事之際，反不免遺闕。先王設官如此，當時不見文移回復，職事侵紊之患，何也？六官之設，雖各有司存，然錯綜互見，事必相關。春秋時，叔孫豹卒，杜洩將以輅葬，季孫不從。杜洩曰：「夫子受命於朝而聘於王，賜之輅，復命而致之君，君不敢逆王命而」 復賜之，使三官書之。「吾子為司徒，實書名；夫子為司馬，與工正書服；孟孫為司空，書勳。」 夫諸侯之國，惟三卿耳，一人受賜，三卿皆與，從《周》法也。後世禮官專治禮，刑官專治刑，兵官專治兵，財官專治財，並不相關，雖有遺失，他官不得撙節，而廢曠多矣。
呂祖謙曰：「朝不混市，野不踰國，人不侵官，后不敢以干天子之權，諸侯不敢以僭天子之制，公卿大夫不牟商賈之利，九卿、九牧相屬而聽命於三公，彼皆民上也，而尺寸法度不敢踰，一毫分守不敢易，所以習民於尊卑、等差、階級之中，消其逼上無等之心而寓其道德之意，是以民服事其上而下無以覬覦，賤不」 亢貴，卑不踰尊，舉一世之人皆安於法度分守之內，志慮不易，視聽不一，易直淳龐，而從上之令，父詔其子，兄授其弟，長率其屬，何理而非五禮、六樂、三物十二教哉？方位國野，設官分職，何往而非以為民極哉？嘗讀《晉國語》，每歎絳之富商韋藩木楗過朝之事，以為富商之饒於財，使之澤其車而華其服，非不足也。而必易車服於過朝之際，不敢與士大夫混然無別焉。民志之定而中道之存，成王周公之遺化固隱然在此也。朱子曰：「《周禮》一書，廣大精微，周家法度在焉。後世皆以《周禮》非聖人書，其間細碎處雖可疑，其大體直是非聖人做不得。」
又曰：「《周禮》乃周家盛時聖賢制作之書。」
又曰：「胡氏父子以《周禮》為王莽令劉歆撰，此恐不然。《周禮》是周公遺典也。」
又曰：「今人不信《周官》，據熹言，古人立法，無所不有是事，他便立此一官。且如女巫之職，掌宮中巫祝之事，凡宮中所祝，皆在此人。如此，則便無後世巫蠱之事矣。」
陳淳曰：「《周禮》周公經國規模在焉，乃周公之大用流行處。」
李叔寶曰：「仲長統以為《周禮》禮之經，《禮記》禮之傳。」 《禮記》作於漢儒，雖名為經，其實傳也。蓋《禮記》所記，多春秋、戰國間事，不純，唐、虞、夏、商、周之制，曾未若《周官》之純乎《周禮》也。
陳汲曰：「《周禮》一書，周家法令政事所聚，或《政典》，或九州，或司馬教戰之法，或《考工記》，後之作者纂其典章法度而成一代之書，有周公之舊章，有後來更有續者，信之者以為周公作，不信者以為劉歆作，皆非也。」
