復治。不幸其後無聖人，其變窮而無所復入，則已矣。 昔者吾嘗欲觀古之變，而不可得也，於《詩》見商與周 焉而不詳；及今觀《書》，然後見堯、舜之時與三代之相 變如此之亟也。自堯而至于商，其變也，皆得聖人而 承之，故無憂。至于周，而天下之變窮矣。忠之變而入 于質，質之變而入于文，其勢便也。及夫文之變，而又 欲反之于忠也，是猶欲移江河而行之山也。人之喜 文而惡質與忠也，猶水之不肯避下而就高也。彼其 始未嘗文焉，故忠質而不辭。今吾日「食之以太牢，而 欲使之復茹其菽哉？」嗚呼！其後無聖人，其變窮而無 所復入則已矣。周之後而無王焉，固也；其始之制其 風俗也，固不容為其後者計也，而又適不值乎聖人， 固也；後之無王者也。當堯之時，舉天下而授之舜，舜 得堯之天下而又授之禹。方堯之未授天下於舜也， 天下未嘗聞有如此「之事也。」度其當時之民，莫不以 為大怪也。然而舜與禹也受而居之，安然若天下，固 其所有，而其祖宗既已為之累數十世者，未嘗與其 民道其所以當得天下之故也，又未嘗悅之以利，而 開之以丹朱、商均之不肖也。其意以為天下之民以 我為當在此位也，則亦不俟乎援天以神之，譽己以 固之也。湯之伐桀也，囂囂然數其罪而以告人。如曰： 「彼有罪，我伐之，宜也。」既又懼天下之民不己悅也，則 又囂囂然以言柔之曰：「萬方有罪，在予一人。予一人 有罪，無以爾萬方。」如曰：「我如是而為爾之君，爾可以 許我焉耳。」吁！亦既薄矣。至于武王，而又自言其先祖 父皆有顯功，既以受命而死，其大業不克終。今我奉 承其志，舉兵而東伐，東國之士女束帛以迎我，紂之 兵倒戈以納我。吁！又甚矣！如曰吾家之當為天子久 矣，如此乎？民之欲我速入商也，伊尹之在商也，如周 公之在周也。伊尹攝位三年，而無一言以自解，周公 為之紛紛乎急於自疏，其非篡也。夫固由風俗之變 而後用其權，權用而風俗成，吾安坐而鎮之，夫孰知 風俗之變而不復反也？
《策問》王安石
問：堯舉鯀，於《書》詳矣。堯知其不可，然且試之邪，抑不 知之也？不知，非所以為聖也。知其不可，然且試之，則 九載之民，其為病也亦久矣。幸而群臣遂舉舜禹，不 幸復稱鯀，此亦將以九載試之邪？以堯之大聖，知鯀 之大惡，其知之也足以自信不疑矣，何牽于群臣也？ 必曰「吾惟群臣之聽，不自任也。」聖人之心，急于救民， 其趨舍顧是否何如，豈固然邪？必以為世法得無明 哲之主牽制以召敗者邪？或曰：「堯知水之數，故先之 以鯀。」或曰：「久民病，以大禹功。」是皆不然。堯必不以民 病私禹，禹必不以利民病而大己功。以民病私其臣， 利民病以為己功，烏在其為堯、禹也？又以為泥于數， 其探聖人滋淺矣。且謂之有數，鯀何罪其殛死也？聖 人之所以然，愚不能釋，吾子無隱焉耳。
《進洪範傳表》前人
臣聞「天下之物，大小有彝，後先有倫。序者天之道，敘 之者人之道。」天命聖人以敘之，而聖人必考古成己， 然後以所嘗學措之事業，為天下利，苟非其時，道不 虛行。陛下德義之高，智術之明，足以黜天下之嵬瑣 而興豪傑，以圖堯、禹太平之治。而朝廷未化，海內未 服，綱紀憲令尚或紛如，意者殆當考《箕子》之所述，以 深發獨智，趨時應物故也。臣嘗以蕪廢腐餘之學，得 備論思勸講之官，擢與大政，又彌寒暑，勳績不效，俛 仰甚慚。謹取舊所著《洪範傳》，刪潤繕寫，輒以草芥之 微，求裕天地。〈此下疑有闕文〉
《夔說》前人
舜命其臣而敕戒之，未有不讓者焉。至于夔，則獨無 所讓，而又稱其樂之和美者，何也？夫禹、垂、益、伯夷、龍， 皆新命者也，故疇咨於眾臣而後命之，而皆有讓矣。 棄契、皋陶、夔，當是時蓋已為是官，因命是五人者而 敕戒之焉耳，故獨無所讓也。《孔氏》曰：「禹、垂、益、伯夷、夔、 龍皆新命者，蓋失之矣。聖人之聰明雖大過于人，然」 未嘗自用聰明也。故舜之命此九人者，未嘗不咨而 後命焉，則何獨於夔而不然乎？使夔為新命者，則何 稱其樂之和美也？使夔受命之日已稱其樂之和美， 則聖人之舉措亦少輕矣。孔氏之說，蓋惑于「命汝典 樂」之語爾。夫「汝作司徒」、「汝作士」之文，豈異於「命汝典 樂」之語乎？且所以知其非新命者，蓋舜不疇而命之， 而無所讓也。舜之命夔也，亦無所疇，夔之受命也亦 無所讓，則何以知其為新命乎？夫擊石拊石而百獸 率舞，非夔之所能為也，為之者眾臣也。非眾臣之所 能為也，為之者舜也。將有治于天下，則可以無相乎？ 故命禹以宅百揆也。民窘于衣食，而欲其化而入于 善，豈可得哉？故次命棄以為稷也。民既富而可以教 矣，則豈可以無教哉？故次命契為司徒也。既教之，則 民不能無不帥教者。民有不帥教，則豈可以無刑乎？ 故次命皋陶以為士也。此皆治人之所先急者備矣， 則可以治末之時也。工者，治人之末者也，故次命垂
