之，然被人心隔了一重，故難見。道心如清水之在濁 水，惟見其濁，不見其清，故微而難見。人心如《孟子》「言 耳目之官不思」，道心如言心之官則思，故貴先立乎 其大者。人心只見那邊利害情欲之私，道心只見這 邊道理之公。有道心，則人心為所節制，人心皆道心 也。
「飢欲食，渴欲飲」者，人心也；得飲食之正者，道心也。須 是一心只在道上，少閒那人心自降伏得不見了。人 心與道心為一，恰似無了那人心相似。只是要得道 心純一，道心都發見在那人心上。
林武子問：「道心是先得。人心是形氣所有，但地步較 闊，道心卻在形氣中，所以人心易得陷了。道心也是 如此否？」曰：「天下之物，精細底便難見，粗底便易見。飢 渴寒煖是至粗底，雖至愚之人亦知得。若以較細者 言之，如利害則禽獸已有不能知者；若是義理，則愈 是難知。這只有些子不多，所以說：『人之所以異於禽』」 獸者幾希，言所爭也不多。
問：「微是微妙難體，危是危動難安否？」曰：「不止是危動 難安。大凡徇人欲自是危險。其心忽然在此，忽然在 彼，又忽然在四方萬里之外。《莊子》所謂『其熱焦火，其 寒凝冰』。凡苟免者皆幸也，動不動便是墮坑落塹，危 孰甚焉！」文蔚曰：「徐子融嘗有一詩，末句云：『精一危微 共一心』。文蔚答之曰：『固知妙旨存精一，須別人心與 道心』？」曰：「他底未是，但只是答他底亦慢，下一句救得 少緊。當云：『須知妙旨存精一』，正為人心與道心。」又問 精一。曰：「精是精，別此二者，一是守之固。如顏子擇《中 庸》處，便是精；得一善拳拳服膺弗失處，便是一。伊川 云：『惟精惟一，所以至之；允執厥中，所以行之』。此語甚 好。」
因論「惟精惟一」，曰：「虛明安靜，乃能精粹而不雜；誠篤 確固，乃能純一而無間。」
問：「『堯舜禹，大聖人也，『允執厥中』」，「執』字似亦大段喫力。 如何？」曰：「聖人固不思不勉，然使聖人自有不思不勉 之意，則罔念而作狂矣。《經》言此類非一，更細思之。」 符舜功問：「學者當先防人欲。正如未上船，先作下水 計。不如只於天理上做工夫，人欲自消。」曰：「堯舜說便 不如此，只云：『人心惟危，道心惟微』。渠只於兩者交界 處理會。堯舜時未有文字，其相授受口訣只如此。」方 伯謨云：「『人心道心』，伊川說：『天理人欲便是』。」曰：「固是。但 此不是有兩物，如兩箇石頭樣，相挨相打，只是一人 之心。合道理底是天理，徇情欲底是人欲，正當於其 分界處理會。五峰云：『天理人欲，同行異情』。說得最好。 及至理會了，精底一底只是一箇人。」又曰：「執中是無 執之執。如云『以堯舜之道要湯，何曾要來』！」
《舜禹相傳》，只是說「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允 執厥中。」只就這心上理會，也只在日用動靜之間求 之，不是去虛中討一箇物事來。「惟皇上帝降衷于下 民，天敘有典，天秩有禮」，天便是這箇道理，這箇道理 便在日用間。存養是要養這許多道理在中間，這裡 正好著力。
竇初見先生，先生問：「前此所見如何？」對以「欲察見私 心」云云。因舉張無垢《人心道心解》云：「『精者深入而不 已，一者專志而無二』。亦自有力。」曰：「人心道心，且要分 別得界限分明。彼所謂深入者，若不察見，將入從何 處去？」竇曰：「人心者，喜怒哀樂之已發；未發者，道心也。」 曰：「然則已發者不謂之道心乎？」竇曰：「了翁言『人心即 道心，道心即人心』。」曰：「然則人心何以謂之危？道心何 以謂之微？」竇曰：「未發隱於內，故微；發不中節，故危。是 以聖人欲其精一，求合夫中。」曰：「不然。程子曰：『人心，人 欲也；道心，天理也』。所謂人心者，是氣血和合做成，嗜 欲之類，皆從此出，故危；道心是本來稟受得仁義禮 智之心。聖人以此二者對待而言，正欲其察之精而 守之一也。察之精，則兩箇界限分明，專一守著一箇 道心，不令人欲得以干犯。譬如一物判作兩片，便知 得一箇好，一箇惡。堯舜所以授受之妙，不過如此。」 問「允執厥中。」曰：「《書》傳所載，多是說無過不及之中。只 如《中庸》之中，亦只說無過不及。但喜怒哀樂之未發 謂之『中』一處，卻說得重」也。
以上語類十四條
問：「此心之靈，其覺於理者，道心也；其覺於欲者，人心 也。」可學蒙諭此語，極有開發。但先生又云：「向答季通 書，語未瑩，不足據以為說。」可學竊尋《中庸序》云：「人心 出於形氣，道心本於性命。」而答季通書，乃所以發明 此意。今如所說，卻是一本性命說，而不及形氣。可學 竊疑向所聞「此心之靈」一段，所見差謬。先生欲覺其 「愚迷，故直於本原處指示，使不走作，非謂形氣無預 而皆出於心。愚意以為覺於理，則一本於性命而為 道心，覺於欲，則涉於形氣而為人心。如此所見如何？」 曰：「《中庸序》後亦改定別紙錄去。來諭大概亦已得之 矣。」
此條答鄭子上
