竹帛謂之「書。」《書》者，此之著者也。《詩》者，此之志者也。《易》 者，此之占者也。《春秋》者，此之紀者也。《禮》者，此之體者 也。《樂》者，此之樂者也。
《書》者，著德之理於竹帛而陳之，令人觀焉，以著所從 事，故曰：「《書》者，此之著者也。」
董仲舒春秋繁露
《竹林篇》
忠臣不顯諫，欲其由君出也。《書》曰：「爾有嘉謀嘉猷，則 入告爾后于內，爾乃順之于外，曰：『此謀此猷，惟我后 之德』。」此為人臣之法也。古之良大夫，其事君皆若是。
《正貫篇》
聲響盛，化運于物，散入于理，德在天地，神明休集，並 行而不竭，盈于四海而訟詠。《書》曰：「八音克諧，無相奪 倫，神人以和。」乃是謂也。
《度制篇》
貴賤有等，衣服有制，朝廷有位，鄉黨有序，則民有所 讓而民不敢爭，所以一之也。《書》曰：「轝服有庸，誰敢弗 讓，敢不敬應？」此之謂也。
《五行五事》
一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。何謂也？夫五 事者，人之所受命於天也，而王所修而治民也。故王 者為民，治則不可以不明，準繩不可以不正。王者貌 曰恭，恭者敬也；言曰從，從者可從；視曰明，明者知賢 不肖者分明黑白也；聽曰聰，聰者能聞事而審其意 也；思曰容，容者言無不容。恭作肅，從作乂，明作哲，聽 「作謀，容作聖。」何謂也？「恭作肅」，言王誠能內有恭敬之 姿，而天下莫不肅矣。「從作乂」，言王者言可從，明正從 行，而天下治矣。「明作哲」，哲者知也。王者明則賢者進， 不肖者退，天下知善而勸之，知惡而恥之矣。「聽作謀」， 謀者，謀事也。王者聰則聞事，與臣下謀之，故事無失 謀矣。「容作聖」，聖者，設也。王者心寬大「無不容，則聖」能 施設，事各得其宜也。
桓寬鹽鐵論
《刺復篇》
《尚書》曰：「俊乂在官，百僚師師；百工惟時，庶尹允諧。」言 官得其人，人任其事，故官治而不亂，事起而不廢。士 守其職，大夫理其位，公卿總要，執凡而已。故任能者 責成而不勞，任己者事廢而無功。
《散不足篇》
《書》曰：「享多儀」，儀不及物曰「不享。」故聖人非仁義不載 於已，非正道不御於前。
揚子法言
《問神篇》
或曰：「經可損益歟？」曰：「《易》始八卦，而文王六十四，其益 可知也。《詩》《書》《禮》《春秋》，或因或作，而成於仲尼，其益可 知也。故夫道非天然，應時而造者，損益可知也。虞夏 之書渾渾爾，商書灝灝爾，周書噩噩爾，下周者其書 誰乎？」
《寡見篇》
或問「五經有辨乎？」曰：「惟五經為辨。說天者莫辨乎《易》， 說事者莫辨乎《書》。」
後漢班固白虎通德論
《爵》
帝王之德有優劣，所以俱稱天子者何？以其俱命於 天，而主治五千里內也。《尚書》曰：「天子作民父母，以為 天下王。」何以知帝亦稱天子也？以法天下也。《中候》曰： 「天子臣放勛。」《書無逸》篇曰：「厥兆天子。」
《號》
接上稱天子，明以爵事天也。接下稱帝王者，得號天 下，至尊之稱，以號令臣下也。故《尚書》曰：「諮四岳曰『格 汝眾』。」
王者自謂一人者，謙也。臣謂之一人何？亦所以尊王 者也。以天下之大，四海之內，所共尊者一人耳。故《尚 書》曰：「不施予一人。」
霸，猶迫也，把也。迫脅諸侯，把持其政。《尚書》曰：「邦之榮 懷，亦尚一人之慶。」知秦穆之霸也。
或稱公而尊，或稱伯子男而卑。《尚書》曰：公曰：「嗟，秦伯 也。」
《禮樂》
樂所以必歌者何？夫歌者，口言之也，中心喜樂，口欲 歌之，手欲舞之，足欲蹈之。故《尚書》曰：「前歌後舞，假於 上下。」
王者始起，何用正民以為？且用先王之禮樂，天下太 平，乃更制作焉。《書》曰：「肇修稱殷禮，祀新邑。」此言太平， 去殷禮。
歌者在堂上，舞在堂下何？歌者象德，舞者象功。書下 管鞀鼓笙鏞，以間降神之樂。在上何？為鬼神舉？故《書》 曰：「戛擊鳴球搏拊琴瑟，以詠祖考來格。」所以用鳴球 搏拊者何？鬼神清虛，貴淨賤鏗鏘也。故《尚書大傳》曰： 「搏拊鼓振，以秉琴瑟，練絲徽絃。」鳴者貴玉聲也。 《尚書》曰：「予欲聞六律五聲八音。」五聲者何謂也？宮商
