畫為奇，二畫為耦，遂為八卦。又錯總為六十四卦，凡 三百八十四爻，文王又為之彖象以釋其義，無非陰 陽消長，盛衰屈伸之理，聖人之所以學者，學此而已。 把乾卦一卦看，如「乾元亨利貞」，人要做事，若占得乾 卦是純陽。「元」者大也，「亨」者通也，其為事必大通。然而 雖說「大亨」，若所為之事不合正道，則亦不得其亨，故 雖云「大亨」，而又利于正。卦內六爻都是如此。如說「潛 龍勿用」，是自家未當出作之時，須是韜晦，方始無咎。 若此而不能潛晦，必須有咎。又如上九云：「亢龍有悔。」 若占得此爻，必須以亢滿為戒。如這般處，最是《易》之 大義。《易》之為書，大抵「于盛滿時致戒。蓋陽氣正長，必 有消退之漸，自是理勢如此。」又云：「當極盛之時，便須 慮其亢。如當堯之時，須交付與舜。若不尋得箇舜，便 交付與他，則堯之後天下事未可知。」又云：「康節所以 見得透，看他說話，多以盛滿為戒。如云：『只喜成微醺， 不喜成酩酊』。又云：『康節多于消長之交看』。」又云：「許多 道理，本無不可知之數，惟是康節體得熟，只管體來 體去。到得熟後，看是甚麼事理，無不洞見。」
甘。節問：「如何謂之性？」答曰：「天命之謂性。」又問：「天之所 命者，果何物也？」答曰：「五常是理，陰陽是氣。有理而無 氣，則理無所立；有氣而後理有所立，故五行次陰陽。」 看《遺書》中「善惡皆天理，及惡亦不可不謂之性，不可 以濁者不謂之水」等語，及《易傳》「陽無可盡之理」一節， 即此義可推矣。更以事實考之，只如鴟梟蝮蝎，惡草 毒藥，還可道不是「天地陰陽之氣所生否？」
答潘景愈云：「前書示及《易傳》二義，『陰陽交和』」，恐非是 指君子小人。而君子之于小人，固不當過為忿疾，然 無交和之理。韓富當時事力，蓋不足以勝二姦，非固 欲與之和也。元祐誠有過甚處，然當時事勢恐不如 此，亦不免禍。要當有以開悟人主之心，乃絕後患耳。 東漢誅宦官事，前輩多論之，大略皆如來喻。然嘗細 考其事，恐禍根不除，終無可安之理。後人據紙上語， 指點前人，甚易為力。不知事到手頭，實要處斷，毫髮 之間，便有成敗，不是容易事。若使陳、竇只誅得首惡 一二人，後來未必不取王允五王之禍也。
陰爻稱六，與程《傳》之說大不同。這只就四象看，便見 得分曉。「陰陽」一段，只說通例，此兩物相無不得。且如 天晴，幾日後無雨，便不得。十二箇月，六月是陰，六月 是陽。一日中，陽是晝，陰是夜。
《四象》
先生曰：「四象是老陽、老陰、少陽、少陰，老陽是九，老陰 是六，少陽是七，少陰是八。」先生以指畫在卓子上，曰： 「皆湊成十數。當時說得甚明，今偶失記，當求先生見 印成《易圖》看。」先生云：「見今雕版未了。」
答程迥云：「兩儀四象」之說，閩中前輩嘗有為此說者， 意亦竊謂然，初未敢自信也。今得來示，斯判然矣。但 謂兩儀為乾坤之初爻，謂四象乾坤初二相錯而成， 則恐立言有未瑩者。蓋方其為兩儀，則未有四象也， 方其為四象，則未有八卦也。安得先有乾坤之名，初 二之辨哉？妄意兩儀只可謂之陰陽，四象乃可各加 以太少之別。而其序亦當以太陽＝少陽。�少陰：� 太陰：�為次，蓋所謂「遞升而倍之者不得越。」�《與》。� 而先為。�也。此序既定，又遞升而倍之，適得「乾一、兌 二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之序也」，與邵氏《先 天圖》合。此乃伏羲始畫八卦，自然次序，非人私智所 能安排，學《易》者不可不知也。
又云：「兩儀四象，恐須如先天之序，乃為自然之數，而 始乾終坤」，理勢亦無不可。若必欲初�次。�乃是以 意安排，而非自然之序。又二象之上各生兩爻，即須 以《乾》《兌》《艮》《坤》為次，復無所據，更乞詳考見教。
蔣明之問：「《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生 八卦。」先生曰：「《易》有太極，便有箇陰陽出來。陰陽便是 兩儀。儀，匹也。兩儀生四象，便是一箇陰，又生出一箇 陽。」�是一象也。一箇陽又生一箇陰，�是一象也。一 箇陰又生一箇陰，�是一象也。一箇陽又生一箇陽 ＝，是一象也，此謂「四象生八卦。」是這四箇象，生四陰 時，便成坎震坤兌四卦；生四箇陽時，便成巽離艮乾 四卦。
如以「兩儀」言，則太極是太極，兩儀是用；以「四象」言，則 兩儀是太極，四象是用；以「八卦」言，則四象又是太極， 八卦又是用。
四象不必說陽向上，更合一畫為九，方成老陽。到《兌》 便推不去了。《兌》下一畫，卻是八卦，不是四象。
「陽上交于陰，陰下交于陽，而生四象」，便是陰陽各兩 畫了。陰交剛，陽交柔，便是陰陽又各生兩畫了。就《乾》 兩畫邊看，乾兌是老陽，離震是少陰。就《坤》兩畫邊看， 坤艮是老陰，坎巽是少陽。又各添一畫，則八卦全了。 老陰老陽所以變者，無他到極處了。無處去，便只得 變。九上更去不得了，只得變回來做八。六下便是五 「數了。六去不得，所以卻去做七。陰陽是陽中之陰陽， 剛柔是陰中之剛柔。剛柔以質言，是有箇物了，見得
