之繡，是繢繡皆五色，其青者如鵻，舉其一耳。
《秦風小戎》
龍盾之合。
〈傳〉《龍盾》，畫龍其盾也。〈疏〉《正義》曰：畫龍于盾，合載之以蔽車也。盾以木為之，謂之「龍盾」，畫龍干盾也。
《豳風九罭》
袞衣繡裳。
〈傳〉《袞衣》，卷龍也。〈箋〉王迎周公，當以上公之服往見之。袞，六冕之第二章也，畫為九章。天子畫升龍于衣，上公但畫降龍。〈疏〉《正義》曰：畫龍于衣謂之袞，故云「袞衣卷龍。」
《禮記》
《曲禮》
飾羔、《鴈》者以繢。
〈注〉繢，畫也。諸侯大夫以布，天子大夫以畫。〈疏〉正義曰：飾，覆也。羔羊也。繢，畫也。畫布為雲氣，以覆羔鴈，為飾以相見也。《士相見禮》云：「下大夫以鴈，上大夫以羔，飾之以布。」並不言繢。此言「繢」者，鄭云：「諸侯之卿大夫卑，但用布。天子之卿大夫尊，故畫之也。」
前有水則載青旌。前有塵埃則載鳴鳶。前有車騎則 載飛鴻。前有士師則載虎皮，前有摰獸則載貔貅。行 前朱雀，而後元武，左青龍而右《白虎》。招搖在上，急繕 其怒。
〈注〉載，謂舉于旌首以警眾也。所舉各以其類，象青青雀。鳶鳴則將風，鴻飛有行列。虎，取其威猛。貔貅亦摰獸。以此四獸為軍陣，又畫招搖星于旌旗上。〈疏〉正義曰：前有變異，則舉類示之。軍行若前值水，則畫為青雀，旌旗旛上舉示之。前有塵埃，則畫鴟于旌首而載之。鳶不鳴則風不生，故畫作開口如鳴時也。前有車騎，則畫鴻于旌首而載之。前有士師，則載虎皮，前有摰獸，則載貔貅，畫其形耳。一云與虎皮並畫作皮于旌也。軍行前南後北，左東右西，朱雀、元武、青龍、白虎。畫此四獸于旌旗，以標左右前後之軍陳。招搖，北斗七星也。類前而論，四宿之陳，畫旌為勝。且鄭云「又畫招搖于旌上」，則知四物是畫，故《皇約》言云「又畫也。」
《郊特牲》
《乘素車》，貴其質也。旂十有二斿，龍章而設日月，以象 天也。
〈注〉「設日月，畫于旂上。」「素車」，殷車也。魯公郊用殷禮。〈疏〉正義曰：《乘素車》者，乘殷之朴素之車，所建之旂，十有二斿，畫龍為章，而設日月，以象天也。
《玉藻》
天子《玉藻》，「十有二旒。前後邃延，龍卷以祭。」
〈注〉祭先王之服也。雜采曰「藻。」天子以五采藻為旒，旒十有二，龍卷畫龍于衣。字或作「袞。」〈疏〉正義曰：「龍卷以祭」者，謂畫此龍形，卷曲于衣，以祭宗廟。
王后褘衣，夫人揄狄。
〈注〉褘，讀如翬。揄，讀如搖。翬、搖，皆翟雉名也。刻繒而畫之，著于衣以為飾，因以為名也。《爾雅》云：「伊洛而南，素質五色皆備成章曰翬；江淮而南，青質五色皆備成章曰鷂。」鷂音搖，謂刻畫此雉形，以為后夫人服也。
君命屈狄。
〈注〉君，女君也。屈《周禮》作「闕。」謂刻繒為翟，不畫也。〈疏〉正義曰：「王后褘衣」，謂畫翬于衣也。「夫人揄狄」，謂畫搖翟之雉于衣也。君命屈狄，直刻雉形，闕其采畫，故云「闕翟」也。
《明堂位》
夏后氏之龍《簨虡》，殷之崇牙，周之《璧翣》。
〈注〉「簨虡，所以懸鐘磬也。橫曰簨，飾之以鱗屬；植曰虡，飾之以臝屬、羽屬。」簨以大版為之，謂之業。殷又于龍上畫之為重牙，以挂縣紘也。周又畫繒為翣，載以璧，垂五采羽于其下。樹于簨之下，飾彌多也。〈疏〉正義曰：「夏后氏之龍簨虡」者，謂簨虡之上以龍飾之。「殷之崇牙」者，于簨虡之上刻畫木為崇牙之形。「周之璧翣」者，畫繒為翣，戴之以璧，下縣五采羽，挂于簨角。翣，扇也。言周畫繒為扇，戴小璧于扇之上。皇氏云：「崇牙」者，崇，重也。謂刻畫大版重疊為牙。
「有虞氏服韍，夏后氏山殷火，周龍章。」
〈注〉韍冕服之。�也。舜始作之，以尊祭服。禹湯至周，增以畫文。山取其仁可仰，火取其明。龍取其變化。〈疏〉《正義》曰：「有虞氏服韍者，直以韋為韍，未有異飾。夏后氏畫之以山，殷人增之以火，周人加龍，以為文章。」
《周禮》
《天官幂人》
祭祀，以疏布巾幂八尊，以畫布巾幂六彝。
〈訂義〉賈氏曰：「六彝者，雞彝、鳥彝、斝彝、黃彝、虎彝、蜼彝。此六者皆盛鬱鬯，以畫布幂之。」 王昭禹曰：「先儒謂畫雲氣，非是。」以《經》考之，下文言「凡王巾皆黼」，則
