五行為主，人取於五行者也。
卜筮篇 後漢王充
俗信卜筮，謂卜者問天，筮者問地。蓍。神龜靈兆數報 應，故捨人議而就卜筮，違可否而信吉凶，其意謂天 地審告報，蓍龜真神靈也。如實論之，卜筮不問天地， 蓍龜未必神靈。有神靈問天地，俗儒所言也。何以明 之？子路問孔子曰：「豬肩羊膊可以得兆，雚葦槁芼可 以得數，何必以蓍龜？」孔子曰：「不然，蓋取其名也。夫蓍 之為言耆也，龜之為言舊也」，明狐疑之事，當問耆舊 也。由此言之，蓍不神，龜不靈，蓋取其名，未必有實也。 無其實，則知其無神靈；無神靈，則知不問天地也。且 天地，口耳何在，而得問之？天與人同道。欲知天，以人 事相問，不自對見其人，親問其意，意不可知。欲問天， 天高耳，與人相遠。如天無耳，非形體「也。非形體則氣 也。氣若雲霧，何能告人？蓍以問地，地有形體，與人無 异。問人不近耳，則人不聞；人不聞，則口不告人。」夫言 問天，則天為氣不能為兆；問地，則地耳遠不聞人言。 信謂天地告報人者，何據見哉？人在天地之間，猶蟣 虱之著人身也。如蟣虱欲知人意，鳴人耳，傍人猶不 聞。何則？小大不均，音「語不通也。今以微小之人問巨 大，天地安能通其聲音？天地安能知其旨意？」或曰：「人 懷天地之氣。天地之氣在形體之中，神明是矣。人將 卜筮，告令蓍龜，則神以耳聞口言。若己思念神明，從 胸腹之中聞知其旨，故鑽龜揲蓍，兆見數著。夫人用 神思慮，思慮不決，故問蓍龜。蓍龜兆數與意相應，則 是神可謂明告之矣。時或意以為可，兆數不吉，或兆 數則吉，意以為凶。」夫思慮者，己之神也，為兆數者，亦 己之神也。一身之神，在胸中為思慮，在胸外為兆數， 猶人入戶而坐，出門而行也。行坐不異意，出入不易 情。如神明為兆數，不宜與思慮異。天地有體，故能搖 動，搖動，有生之類也，生則與人同矣。問：「生人者，須以 生人乃能相報，如使死人問生人，則必不能相答。今 天地生而蓍龜死，以死問生，安能得報？枯龜之骨，死 蓍之莖，問生之天地，世人謂之天地報應，誤矣。如蓍 龜為若版牘兆數，為若書字象類。人君出教令乎？則 天地口耳何在而有教令？孔子曰：『天何言哉，四時行 焉，百物生焉』。」天不言則亦不聽人之言，天道稱自然 無為，今人問天地，天地報應，是自然之有為以應人 也。按《易》之文，觀揲蓍之法，「二分以象天地，四揲以象 四時，歸奇于扐」以象閏月，以象類，相法以立卦數耳， 豈云天地合報人哉？人道相問則對，不問不應。無求 空扣人之門，無問虛辨人之前，則主人笑而不應，或 怒而不對。「試使卜筮之人，空鑽龜而卜，虛揲蓍而筮， 戲弄天地，亦得兆數，天地妄應乎？又試使人罵天而 卜，敺地而筮，無道至甚，亦得兆數。」苟謂兆數天地之 神，何不滅其火，灼其手，振其指，而亂其數，使之身體 疾痛，血氣湊湧，而猶為之見兆出數，何天地之不憚 勞，用心不惡也？由此言之，卜筮不問天地，兆數非天 地之報明矣。然則卜筮亦必有吉凶，論者或謂隨人 善惡之行也，猶瑞應，應〈一作隨〉善而至，災異隨惡而到。 治之善惡，善惡所致也，疑非天地，故應之也。吉人鑽 龜，輒從善兆；凶人揲蓍，輒得逆數。何以明之？紂至惡 之君也，當時災異繁多，七十卜而皆凶。故祖伊曰：「格 人元龜，罔敢知吉。」賢者不舉，大龜不兆，災變亟至。周 武受命，高祖龍興，天人並祐，奇怪既多，豐沛子弟，卜 之又吉。故吉人之體，所致無不良；凶人之起，所招無 不醜。衛石駘卒，無適子，有庶子六人，卜所以為後者， 曰：「沐浴佩玉則兆。」五人皆沐浴佩玉。石祁子曰：「焉有 執親之喪，而沐浴佩玉，不沐浴佩玉」，石祁子兆。衛人 卜，以龜為有知也。龜非有知，石祁子自知也。祁子行 善政，有嘉言。言嘉政善，故有明瑞。使時不卜，謀之于 眾，亦猶稱善。「何則？人心神意同吉凶也。」此言若然，然 非卜筮之實也。夫鑽龜揲蓍，自有兆數。兆數之見，自 有吉凶，而吉凶之人，適與相逢。吉人與善兆合，凶人 與惡數遇。猶吉人行道逢吉事，顧睨見祥物，非吉事， 祥物為吉人瑞應也。凶人遭遇凶惡，于道亦如之。夫 見善惡，非天應答，適與善惡相逢遇也。鑽龜揲蓍，有 吉凶之兆者，逢吉遭凶之類也。何以明之？周武王不 豫，周公卜三龜，公曰：「乃逢是吉。」魯卿莊叔生子穆叔， 以《周易》筮之，遇《明夷》之謙。夫卜曰「逢，筮曰遇」，實遭遇 所得，非善惡所致也。善則逢吉，惡則遇凶，天道自然， 非為人也。推此以論，人君治有吉凶之應，亦猶此也。 君德遭賢，時適當平，嘉物奇瑞偶至。不肖之君亦反 此焉。世人言卜筮者多，得實誠者寡。或謂蓍龜可以 參事，不可純用。夫鑽龜揲蓍，兆數輒見，見無常占，占 者生意。吉兆而占謂之凶，凶數而占謂之吉。吉凶不 效，則謂卜筮不可信。周武王伐紂，卜筮之逆占曰「大 凶。」太公推蓍蹈龜，而曰：「枯骨死草，何知而凶？」夫卜筮 兆數，非吉凶誤也。占之不審，吉凶吉凶，變亂變亂，故 太公黜之。夫蓍筮龜卜，猶聖王治世；卜筮兆數，猶王 治瑞應。瑞應無常，兆數詭異。詭異則占者惑，無常則
