也。元一首之奇，得九之四，并之而三十六，得《易》一爻
老陽之策數。乾之六爻者，天之六用也。其一爻之策 數者，天元之本始，故當日數也，無非天用地，地承天 之理也。元之蓍本用老陽之策，四之九，虛其三，則為 三之十一。用二十七者為去二用九；用二十四者為 去三用八；用二十一者為去四用七。是去其二三、四 之九，而用其七八九之二十四也。九者，《乾》也，去之以 存九天之用；二十四者，《坤》也，用之以立四重之體也。 《易》揲以四元，揲以三揲，去其一蓍。《易》用六七八九之 策，元用七八九之策，去其六之一數，六者，坤之數，是 為不用之一，其實則方州部家，所以載其體，其虛則 元之所生也。《易》去其三四五六之數，用其六七八九 之策。天四地四，中交其一，則從天之七四者，體也。中 交所以起用，故離之則四十八者，為先天八卦六爻 之體。合之則四十二者，為經世日月一變之用也。元 去其二三四之數，用其七八九之策，天三地三，中虛 五六，則成地之八三者，用也。中虛所以生體，故虛之 則三十三者為《太元》，虛三承天之蓍，實之則四十四 者為觀物，陰陽剛柔之數也。
元包三十六。蓍者，用乾四九之體，為坤六六之用，故 以坤為首，存其四六，用其二六，則三分之中，用一而 存二也。老陽之數三十六，進之為三十六旬。一年之 中，開物之日二百四十，則天地生物之數為天地之 用；閉物之日一百二十，則物已成體，致用之數為萬 物之用。是故《經世》以開物八月為生物之數，于閉物 「四月之中，取交數餘數十二以為閏數，則物數也。」元 包「三分用一，是為物數，故主八卦，兼五行而用也。」用 數之中又自分用不用，析十二為四，「分用不用各半 者，為《坤》之六；去一用三者為《乾》之九。并之則八分之 中不用其三者，存其三天；用其五者，用其參天兩地」 也。大抵與《易》之理皆合。然《易》用六者，為四六二十四； 用九者為四九三十六歸奇。不用三天者，每卦得一 百八為三十六之三策數用「參天兩地」者，每卦得百 八十為三十六之五。《易》以四為一者，包以一為一；《易》 以四九為一者，包以一九為一。《易》為地，歸奇于天，包 為物，歸奇于地。是故「《易》為天地之大數，包為人物之 小數」也。
「元包」曰：「《易》用七七，極少陽也。包用六六，窮老陰也。明 大衍之不可過也。是故《易》元包皆不越五十之數，然 而潛虛用七十蓍，何也？」曰：「《坤》當百數，故十數之衍得 百位。《易》用其半，虛一以從天，七之用。元為地，承天而 布氣之數；包為地，配天而載物之數。故皆不過乎《易》 數也。虛與包皆為物數，然包于元者，獨指地之元氣」； 潛于虛者，兼太極之氣與神。故包名書以元首卦以 《坤》；而虛名書以虛首圖以氣也。太極判而生天地，天 地交而生萬物，天與其氣以載神，地與其形以載氣， 是故虛于百數之中，十取其七而用之，在七則體地 之十，在十則用天之七，所以體用十，數名用七變而 蓍用七十也。《易》用七七而虛一者，存太極也。虛用七 十而虛五者，存五氣之元也。《易》為天數，虛為物數。《易》 體三才六位，虛體五行十數也。虛實用五變者，天之 五也，并始終而七變，則天之盈數也。體用五行之十 數者，地之二五也，并合數而十九，則天地之終數也。 體極十九，用極于七，故《易》初揲之奇，均一爻而七并， 三揲均之而一爻盡于十九，歸奇者閏數。是以月行 一日之餘，得十九分度之七，而經世動植數，聲數每 位而七，音數二位而十九也。《經世》有三數，潛虛得其 物，餘二者，則天地之數也。
陳師道箕龜論
《龜卜》
夫龜者，水產而成形，故八百年反大如錢，夏則游于 荷，冬則藏藕節。為人所驚，則隨波流蕩在于荷中。審 而察之，有黑氣如煤煙于荷心，其狀甚分明，遊人往 往見之，此謂之息氣也。故非有太清法者，則莫能取 之矣。或見其氣象，輒莫驚動。其荷當潛含水及油膏 噀之，則其龜弗能遁形矣。《處澤產水術》云：「油可以見」 水族靈物，若獲之，可以其色以占于未萌。凡卜，當以 心指其龜，若卜其生事，龜之甲文乃變為桃花之色， 其紅可愛；若卜其死事，甲文乃變為黯黮之色，其污 可惡；若卜其善事，是龜也蹣跚跳躍而弗能止矣。若 卜其惡事，則泊然不復變其色，伏息竟日而復興。其 論曰：「夫甲黃足赤、腹白、尾青股黑者，蓋稟受乎五行 之粹也。然而性畏刀鐵之器，聞其聲則不能動矣。」其 論本作「鴻毛溪之南，九巖石室之前，石可半畝許大， 其色狀如黃羅，故謂之黃羅石。覆其巖之上，刻以金 玉，皆周書小篆體，故鍾山太岳主元冥之所祕錄也。 李淳風采藥于鍾山鴻毛溪紫菰石室中，遇岳主詣 之，遂潔誠精心仰視默記錄進唐太宗皇帝」，故世得 聞焉。
