與天地俱生，其吉凶德刑，不可不信。但去聖既遠，世 傳術書，皆出流俗，言詞鄙淺，驗少妄多。至如「反支不 行」，竟以遇害。歸忌寄宿，不免凶終。拘而多忌，亦無益 也。
衛元嵩元包
《運蓍》
五行之數，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土，此 其生也。六曰水，七曰火，八曰木，九曰金，十曰土，此其 成也。凡五行生成之數五十有五，肇于勿芒，動于冥 默，物休咎于未形，辨憂虞于既惑，鬼出神入，而變化 無窮，窮幽洞靈而生成不息，體混茫之自然，與天地 而為極，實所謂微妙元通，深不可測。故仲尼曰：「天一 地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數 五，地數五，五位相得而各有合。」天數二十有五，地數 三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼 神矣。《易》用四十九策者，窮少陽也。包用三十六策者， 極太陰也。窮少陽，蓋尚文也。極太陰，蓋尚質也。文質 之變，數之由。陽不窮九，陰不極八，明《大衍》之不可過 也。
李華卜論
《一則》
天地之大德曰生。舜好生之德，洽于人心。五福首乎 壽，麟鳳龜龍，謂之四靈。龜不傷物，呼吸元和，于介蟲 為長而壽。古之聖者，刳而朘之，觀其裂畫，以定吉凶。 殘其生，勦其壽，既勦殘之，而求其靈。夫何故？愚未知 夫天地之心，聖達之謨。靈之壽之，而夭戮之，朘其肉， 鑽其骸，精氣復于無物，而貞悔發乎焦枯，不其妄耶？ 夫大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其 序，與鬼神合其吉凶，不當妄也。壽而夭之，豈合其德 乎？因物求徵，豈合其明乎？毒靈介而徼其神，豈合其 序乎？假枯殼而決狐疑，豈合其吉凶乎？《洪範》曰：「爾有 大疑，謀及卜筮。」聖人不當有疑于人以筮也。夫祭有 尸，自虞、夏、商周不變。戰國蕩古法，祭無尸。尸之重，重 于卜，則明廢龜可也。又聞夫鑄刀劍者，不成則屠犬 彘而祭之，被髮而哭之，則成而利，蓋不祥器也。其神 者，躍為龍蛇，穿木石，入泉源，以至發炯光聲音。人不 能自神，因天地之氣，化天地之物而為神，固無悉然， 是亦為怪。古者成宮室必落之，鐘鼓器械必釁之，豈 神明貴殺，享腥膻歟？「今亡其禮未聞屋室不安身，而 器物不利用。」由是而言，則卜筮陰陽之流，皆妄作也。 夫潔壇墠而布精誠，求福之來，緬不可致。耕夫蠶婦， 神一草木，禱一禽畜，鼓而舞之，謂妖祥如答，實歟妄 歟。犧文之易，更周、孔之述，以為至矣。揚子雲為太元 設卦，辨吉凶如《易》之告。若使後代有如揚子雲又為 一書「可筮，則象數之變，其可既乎？專任道德以貫之， 則天地之理盡矣，又焉假夫蓍龜乎？又焉徵夫鬼神 乎？子不語是存乎道義也。」
戴埴鼠璞
《論變卦》
《易》說變卦起於《左氏》，如鄭伯廖論公子曼為卿自《豐》 上六變為《離》，晉師救鄭自《師》，初六變《臨》，子展論楚子 之死自《復》，上六變為《頤》，蔡墨論龍見于絳自《乾》，初九 變為《姤》，曰「潛龍勿用」，九二變為《同人》，曰「見龍在田」，九 五變為《大有》，曰「飛龍在天」，上九變為《夬》，曰「亢龍有悔。」 純《乾》變純《坤》，曰「見群龍無首，吉。」《坤》上九變為《剝》，曰「龍 戰于野。」其說變卦往往不過一爻及一卦，泛立議論 固可。若以筮法言，自六爻皆有變動，《左氏》所載占筮， 悉不出一爻之變。陳敬仲之《筮〈觀〉》六四變《否》，畢萬之 筮。《屯》初九變《比》，季友之筮。《大有》六五變《乾》，晉伯姬之 筮。《歸妹》上六變《睽》，卜偃勤王之筮。《大有》九三變《睽》，齊 棠姜之筮。《困》六三變《大過》，魯穆子之筮。《明夷》初九變 《謙》，《婤》始生之筮。《屯》初九變《比》，南蒯叛之筮。《坤》六五變 《比》，晉救鄭之筮。《泰》六五變《需》，此十事更無重爻以上 變者。惟晉伐鄭之筮遇復，以全卦言，而季武子報聘 之筮，《艮》八之《隨》，以六二不變爻取義，豈一卦與一爻 變與不變者？其象純一，可以立論？姑假是致附會之 言。不然，春秋二百四十二年之間，筮占之應，何無兩 爻以上變者可書耶？《左氏》失之誣，予於此得之。
程迥周易古占
《占說》
《連山》《歸藏》宜與《周易》數同而其辭異。先儒謂《周易》以 變者占，非也。《連山》《歸藏》以不變者占，亦非也。古之筮 者兼用三《易》之法，衛元之筮，遇《屯》，曰「利建侯」，是《周易》 或以不變者占也。季友之筮，遇《大有》之乾，曰「同復于 父，敬如君所。」此固二《易》辭也。既之《乾》則用變矣，是《連 山》《歸藏》或以變者占也。
「《大衍》初揲，扐一二三者為少，扐四者為多」，是少者三 而多者一也。或以錢寓多少之數，雖適平，而非陽饒 陰乏之義。
或曰：「九變六，六變九。」非也。九當變八，六當變七。何以 言之？《國語》董因為晉文公筮遇《泰》之八，謂初、二、三以
