圃巖集/卷十六

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卷十五

圃巖集 卷十六 作者：尹鳳朝 1767年

卷十七

雜著

策題

問。朱夫子所著諸書。地負海涵。義理纖備。後學所當熟讀而心體者也。著述則有大全之浩汗。答問則有語類之詳贍。其間言議粹然。無初晩之不同歟。章句集註。置水不漏。則復有或問之編。更著精義之書者。無或近於架疊。而不然則集註亦有欠闕之可論歟。道心人心。以明中庸之義。虛靈不昧。以釋明德之訓。而孟子旨訣。必取其存遏。孔門心法。尤重乎克復者。其說皆無違於前聖。而今可推演說出歟。本義之說。啓蒙之書。其象數理趣。果可詳聞。而至若不取程氏之傳。多用邵子之言者。其所取舍。抑有意歟。正毛經之訛舛。而小序何至盡削。托書傳於九峰。而手註只是幾篇歟。臨簀亟改者。誠意章何句。童行所竊者。家禮中何篇歟。小學授蒙騃之士。而嘉言善行之遍錄。近思爲四子之階。而陰陽理氣之首揭者。或太驟躐歟。綱目之立綱分目。果無所疎漏。而皆出先生之手定歟。儀禮之具列註疏。雖完於門人。而不悖先生之本意歟。未發已發之各指心性。自謂未當。則必有後來之定論。中正仁義之分屬動靜。著之圖解。則必有的見之可據。亦得詳聞歟。講義玉山。立䂓鹿洞。皆有所著之說。條目義理。未可歷指歟。五行之論。何以見非於黃勉齋之說。智字之訓。其將歸重於潘謙之之書歟。其是非得失。誠儒者第一義。亦可發明其言意歟。辨論疑孟。實有功於聖門。而著說叄同。亦無害於吾道歟。考異韓文。果爲其論性之可取。註解離騷。亦爲其忠愛之可傷歟。魏公狀行之文追悔者何心。同甫王伯之書累辨者何意歟。爲揭明道之誌於鄒傳之末。特標大防之言於奏箚之中者。是何別有取於斯文歟。言論激慨則莫如戊午讜議。而章奏懇欵則當首戊申封事歟。其他往復知舊之書。剴切延英之對。皆能指擧其槩略歟。道義相交如呂張。旨訣相傳如陳輔饒胡。皆有所著述。其或有可並於朱子書者歟。大抵學朱子者。必須先讀朱子書然後。庶幾識其用心。而始可下手矣。彼傲然以榛塞陸沉。顯加譏訾者。是爲江西頓悟而終自墮於異學。可不戒哉。我國文敎丕興。儒賢繼出。所以師仰朱子。表章朱書者。靡不用極。慮其書之汗漫難讀。而節要酌海之編。於是乎作。士皆知尊其書而頌說之矣。然而俗尙漸灕。士習波頹。其所以記誦獵涉者。不過爲剽竊决科之地。而亦或有高談闊步者。只學爲依㨾說話而已。未有刻意邁往。遵蹈其言之人。此豈朱子當日嘉惠後學之意哉。諸生誦習朱書。亦皆願學朱子者也。其必有慨然自省之心。試盡言之。

申鼎漢壙記

申鼎漢父益範。德山縣吏也。鼎漢年十一。從余玉溪上。淸嫺敏潔。應賓客理書籍。至囊篋瑣碎。常給事稱意。戊申。余謫耽羅。念鼎漢無兄弟。地且瘴癘。不許從。鼎漢控一馬。苦口願行。遂得與偕。每雨夜風曉。篝燈擁被。愀然有去國懷。誦金冲菴僮作弟兄依之詩。爲破涕相看。軟語相慰。及余移筽城移烏山。又皆相守。間授史記小學書。不能竟。然聞古今人好詩文。手抄諷誦。人或非義饋余。已自外嚴辭毋敢容。父視余。事無不盡。語無不可道者。余亦察其誠愛猶骨肉。辛亥冬。隨余赴伯氏葬。十二月十日。得疾死京師。歸葬德山縣東五里。余運氣不佳。累鼎漢以死。余烏得無悲。鼎漢於余文。雖小竿牘錄弆之。甚以爲貴。死而無余文者。死豈無恨。乃墨書于甆。納其竁曰。

年十九死何促。文汝訣尙瞑目。

祭文

祭仲父廣興倉守府君文

嗚呼慟哉。自先君子之棄小子。糓燧已四易矣。小子之頑狼冥迷。不卽滅於苫堊之中。而衣被飮啄。至有今日者。特以仲父在。如先君在。而俯仰上下。有所憑恃而庇沐者矣。何天之不祐。何小子之不祿。而以仲父康寧壽耈之質。遽又棄世如遺。使小子舊慟未釋。新悲相續。側身而莫爲依。擧眼而靡所覿。蕩然廓然。遂抱無涯之慽也。嗚呼慟哉。小子事仲父四十年。日用云爲之間。亦多有隅坐而誠服者。處心則寬而厚。莅事則和而愨。溫平而物無競。謙飭而人自伏。雖仇怨逼身而未嘗有絓結之意。喜怒攖心而不見其粗厲之色。小子之坯質薄禀。顧無能爲役。而之德之行。竊所歆艶。每以爲雖百世而猶可爲子孫之矜式矣。嗚呼。道仲父之善。而先君之善。亦可以推識。仲父之行。卽先君之行。仲父之德。卽先君之德。錢受之銘秦母之賢而曰。吾母之賢。因可見矣。况我仲父與先君。一體同氣。塤箎相勖。言行心事。沕乎相合者。理固不忒。而若其命途竆通。死生吉凶。一胞而萬殊者。又何相類之酷也。早躓公車。晩困蔭籍。初旣同乎大略矣。望八望七。世雖以高年見推。較諸平日所稟。尙不免乎短嗇。矧以數年爲隔。俱閡在例之緋玉。是則年壽未足爲高享。而身位則竟同阨矣。跡其始終未嘗不相同。而今又一域宣城。並營兆宅。兩阡不遠。丁癸同卜。身後事事無一之殊者。何至此極歟。豈平日傳服同案。百年愉適。不欲以生死而分析。故天之所以命其身事者。巧與之一以從其願欲歟。抑小子於此。又有至痛深悲結轖於心曲。先君則只見小子之策科。而捧檄專城。已後先君之世。仲父則及見四弟之爲縣。而亦未供一日之樂。至於大兄之未及陞六。亦髣髴於甲午之舍伯。藉令後有萬鍾之享。顧何所及。而只益怵心而泫目。此吾輩之罪恨慟苦。貫徹終古。入地而難瞑。叫天而莫贖者也。小子自甲午以來。只依仲父爲命。而仲父之眷小子尤劇。每一進拜。忻然色笑。不欲其辭退之亟。雖聵病難强。而輒賜酬酢。廚辦告匱。而必命飮食。至小子西歸之後。尤悶相見之不數。每形言語。而乃小子矇然不覺。恃今日若將百年。旣不能以酒漿餌果觴豆於辰節。又不能以燕欵戱嬉左右於昕夕。是小子不能事仲父如先君。而死有餘責。今雖欲滅身自劾。顧何得哉。只宜同堂兄弟。毋忘此悲。毋失此志。以仲父與先君之心。相與勉戒。相與銘刻。庶或爲萬一之塞歟。嗚呼慟哉。日月有期。遠路將卽。一言告訣。亶出悃愊。而把筆臨紙。悲思塡臆。語不盡情。文不暇餙。伏惟尊靈。庶賜鑑格。

祭正郞堂兄文

維我正郞兄之喪。將以今壬寅七月甲申朔二十八日辛亥。靷歸于豊德之黃梅村窆焉。前二日己酉。從弟鳳朝茹哀述悲。置酒于床。告訣于柩曰。嗚呼哀哉。念我家法。友睦爲勉。同堂單入。雖則零尠。式愛式好。多亦不羨。最爲其標。兄實眉目。好是峻潔。和且有確。提我奬我。自我敎食。我科我宦。兄色以喜。我呻而顰。兄若癏己。每事必咨。一門攸恃。險處丸脫。疑事觿斷。貌之不薄。豊角偉幹。有之不嗇。儁器通筭。豈弟敢私。世一口誦。曰夫人者。宜大其用。相彼驕人。才德何其。大府連城。努眼揚眉。誰之不如。似此遲蹇。五旬之短。一縣之靳。均之草草。墮諸泯泯。親老何仗。婦孀何依。設殯何宅。題主何兒。何土可畊。何谷可隱。後事荒棼。揔屬遺恨。然弟所悲。其孝尤悼。萬石之世。郞中亦老。尙能筋力。甚執子道。人之喪親。孰不號踊。久或易衰。凡情所共。泣涕朝脯。三年一日。於兄獨見。罕有衰末。年迫不毁。損鑠必至。一疾遽然。想亦此祟。記昔坡山。聯枕不寐。兩皆衰麻。淚眼相譬。兄曰過毁。孝不在是。愼毋傷生。古聖有敎。兄慮實過。弟則不孝。曷不自念。反使弟悲。孤露未死。擧顔無施。悲兄不暇。羨兄之歸。父母之側。其樂融洩。繞膝言笑。宛若人世。回視溷蒙。生益可厭。翩然歸侍。兄又何憾。麗山欝欝。寔兄幽壙。其上幾步。我母攸葬。兄之失乳。我母鞠養。非直猶子。亦曰天只。密邇爲喜。幽明不異。靈其左右。保祐安樂。後死深慟。只有玆祝。引我縷抱。憑之祖觴。酒薄情溢。詞拙涕長。不昧昭臨。尙鑑衷膓。嗚呼哀哉。尙饗。

祭再從弟儀漢_鳳商文

大化賦物。騰倒紛糅。吉凶豐嗇。若磨撒豆。遭値不一。故難備有。千畸百竆。子胡巧湊。生人萬事。無一順溜。家居苦愉。身世貧富。置不欲道。非子所疚。我所傷憐。子才之茂。飢腸冷炕。苦業千首。大鏞在敲。何高不奏。如有物戱。每步而仆。竟死不免。學生之柩。嗟嗟儀漢。子寃竆宙。以子淸祥。重之仁厚。寒餓不足。又靳於壽。子如命何。毋自怨咎。伸子之詘。或在身後。善報如券。驥子瑩秀。天若悼子。理應成就。靈亦不昧。庶其默誘。菀彼斧屋。先兆之右。泉甘土肥。歸保安久。我辭告訣。淚落于酒。嗚呼哀哉。尙饗。

祭仲母文

維崇禎甲申後九十三年丙辰五月甲午朔十六日己酉。姪子鳳朝略用酒果之奠。告訣于仲母淑人全州李氏靈筵曰。嗚呼慟哉。自小子墮地。今已六十年膝下矣。歲月促數。世故推遷。不肖八昆弟。死者已半。生者亦老病分散。奉懽之時絶少。貽戚之日居多。孤露衰遅。流離屛伏。萬事爲疚。一身靡届。而唯是仰仲母之德蔭。若幈幪而冒覆。如衽席而咽哺。每念昔日仲母與先妣一室湛樂。兩忘人己。絶甘分少。同憂共慽。幼騃無識。意以爲凡世間兄弟妯娌。本皆如此。及其省事旣久。閱世滋多。始覺此道非衰末事。而二母之賢。於是乎不可及矣。少時陪嬉。歷歷如在前。而笑樂難駐。號咷易乘。祗自知當時爲可娛。而不悟其在後爲深悲。卽甲午來數十年。哀膓屢斷。淚眼已枯。而及至今日。廓然蕩然。更無執子道之地。泉臺南面。未知其樂如何。而人世代謝。亦安得無慟乎。去夏來省。握手絫欷。喜極而悲。不肖之心。尙喜其神貌步履無减曩昔。謂百年可恃。日月纔周。德音不遠。今玆之來。若將更承容光。而素帷闃寂。哀籲無聞。使小子徘徊躑躅。終亦何求。只欲將平日德性言行。鏤心腑而留耳目。退而勉於吾宗婦女。共守而矜式之。或可爲來後之不諼否耶。遠日已卜。㫌翣將啓。一盃告哀。聲淚俱發。萬古之訣。唯此而已。嗚呼慟哉。尙饗。

祭伯氏文

維我伯氏府使府君卽遠之日。不肖弟鳳朝自烏山謫中蒙恩赦。將匍匐來。歸路聞㙜議復作。不敢入喪次。啓靷之夕。始得迎哭於坡州店舍。倉卒悲哀。不能具奠儀。乃以辛亥十一月十五日甲戌。因設殷奠。略述哀慟之懷。哭而告于靈筵曰。天乎慟哉。我伯氏之喪。不肖無與爲存矣。生而不欲其相捨。死亦不忍其相捐者。是其平素之心。而今伯氏不我相待。遽然先逝。不肖又尙今不死。頑然獨在。此何事也。此何心也。天乎慟哉。天乎慟哉。吾兄弟幼少夭閼。在父母膝下者。唯吾兩人與一妹耳。風雨寒暑。疾病竆厄。未嘗不顧影而相憐。抆涕而相慰。一盂一衾。飮處之必偕。爾詩爾書。藝業之必同。幼而提挈負抱。長而開噵後先。至于老白首。而孤露以來。益相持賴。出處動靜。悲歡憂苦。一惟伯氏是依。吾兄弟一生情境。不但如世所稱同氣者已矣。時或爲宦事所牽。世故所掣。數月分張。而輒惄然不寧。悵然以悲。常欲一朝謝事。圖就靜散之地。誅茅上下。暮境怡愉。以卒其餘年者。其計非一日矣。不肖行己無狀。扞觸文網。竆山絶海。竄逐流離。荏苒四五載。不一相見。自吾兄弟生世。所未嘗有者。不惟不肖之思伯氏。窹寐如結。卽伯氏之心。尤可知矣。風霜瘴癘。水陸奔走。所以貽伯氏之慮。疚伯氏之心者。爲如何哉。伯氏平日曠懷。憂患無所入。而唯於謫中詩札。叮嚀絫欷。每有不忍之心。至其今年尙海涯之詩。無限悲咜。願續連枝會之祝。自發誠懇。至今讀之。聲淚俱出。嗚呼慟哉。嗚呼寃哉。以伯氏當日之心。及見今日。則其必握手懽然。如得奇遇。而顧弟行負神明。天毒降割。罪罟未除。謫籍未返。先奪我伯氏。不得延數月之壽。成再會之願。天乎天乎。胡寧忍此。弟之量移湖右也。伯氏喜其稍邇。强疾來就。信宿而歸。愚闇冥迷。尙意後期之有在。豈謂卒乍之別。仍成千古之訣乎。病不得躬視藥餌。喪不得親啓手足。以至一盃告哀。亦不及於柩前。辜負撫愛之恩。永結終古之限。此生此慟。死豈可忘。不肖賦命奇釁。負罪深重。己亥禍變。奄遭見星之慟。而旣不能從先妣而卽死。今於伯氏之喪。又抱此恨而亦不能隨伯氏而俱死。親爲母子兄弟。而死生訣別之際。皆不得自盡。不孝不悌。人理絶矣。俯仰慚痛。尙何以自立乎。天乎慟哉。天乎慟哉。弟之蹤跡。固不敢密邇京輦。而伯氏常以玉溪路遠。必欲移就相近。今何敢以伯氏不在。遽負遺意。而况兩姪零丁病弱。若不保朝夕。存撫慰藉之托。只在於弟。亦何忍捨之遠去。勢將搬挈湖眷。占住隣近。而晩湖之亭。龍洞之宅。皆伯氏晩年所經濟者。其琴書几杖。窓闥欄檻。已彷彿于生平。而遶庭花木。滿壁圖書。又宛然其手澤。左右觸目。泫然驚心。旣不忍經過。况使朝暮於心目。尤何以自堪。然而捨此又無可往矣。計欲及時經理。或買屋湖上。結廬洞裡。以踐成言。而每當花開月出。景和風暖之時。杖屨而追游者誰。泝洄而往從者誰。客至而誰與懽讌。詩成而誰與吟賞。樂事佳况。盡成悲趣。而湖山溪壑。遂無色矣。雖弟之飮瘴餘喘。幾何不死。而自今至死。無非可傷之日。誰謂伯氏一人之喪。而萬事瓦裂。百念灰盡。乃至此歟。天乎慟哉。天乎慟哉。伯氏之才識材具。弟雖不敢論。而其仁心厚德。雅量淸操。在古亦罕。仁者必壽。理本不爽。雖其病祟已深。衰相早見。而不肖私情。尙或有恃無懼者此也。是何長筭之期。已詘中身。而神理舛逆。一無所可恃也。尤可慟者。以伯氏文章學殖。不能鋪張焜耀。以需王國之用。而遽然埋沒於墨綬銅章之間。世之知伯氏者。孰不爲傷惜。而若其自少從學。心知而心服。自爲兄弟間知己者。又莫如不肖。伯氏自在髫年。不由師承。却掃一室。專心讀書。發爲文辭。超軼古今。詩必曰蘇李漢魏。文必曰馬韓歐蘇。刻意搯擢。不至不措。雖自中歲以後。不肎究所業。而其立意之高古。命辭之雅正。自有公評。非弟所可私也。或欲以公車得失。爲伯氏恨者。豈所以論伯氏。而平日著述。寂寥箱簏。散落殆盡。又何以闡發其萬一乎。天乎慟哉。天乎慟哉。人之死也。輒有遺恨。若伯氏則可恨者已非一矣。惟是憲也稚孱。情愛最鍾。渠又早歲失怙。尤所矜憐。劬勞鞠育。纔及有室。而今乃不竢新人之入門。不念弱齒之無依。棄之如遺。無少顧戀。叫號宛轉。寂若無聞。無或大歸之程限甚急。莫與自力歟。抑死者無所憾。而生者只以爲毒歟。何其决然昧然。與人世之事。一相反歟。黃梅先墓。吾兄弟所卜。而其下短麓。留爲今日之用者。又伯氏所自擬也。以伯氏十年孺慕之孝。死近先人之葬。歸侍其側。則將地中之樂。儘有可懷。而世間之悲哀慟苦。已或相忘歟。若爾則後死噭噭之悲。亦可謂不達於理歟。然而神道冥昧。又孰知而孰言之。左右推想。然疑塞胷。雖欲不悲。又何可不悲也。伯氏每以先墓無顯刻爲念。手錄考妣言行爲一通。屬之不肖曰。文汝製而衡寫之。當日之敎。不肖何敢忘也。今雖文字粗成。而厚夜茫茫。誰與證質。又誰與點改。手抱編錄。徒自飮泣於中夜矣。凡此所言。皆出肝膈。靈神不遠。想或有知否歟。伯氏於不肖。無言不盡。無事不咨。人事神理。宜無甚遠。凡事有疑難窒礙。是非眩瞀者。何不一一明敎。以牖愚惑。而渺渺漠漠。叩之無應歟。若謂幽明路阻。不可相接。則又何不憑夢寐而告之。以之釋此哀而慰此恨歟。天乎慟哉。天乎慟哉。至哀無文。古人言之矣。不肖所欲言。固不止此。而自哭伯氏。神思荒落。况且臨紙抑塞。一行千涕。文不接續。語多遺失。只有一心炯炯相照於泉下。尊靈不昧。尙或哀此衷情。鑑此微誠歟。淚落撤地。膓以寸斷。嗚呼慟哉。嗚呼哀哉。尙饗。

祭伯氏大祥文

維歲次癸丑八月己酉朔十日戊午。是爲我伯氏府使府君大祥之日也。前二日丙辰。弟鳳朝悲其筵几之將撤也。略用酒果之奠。文以告訣曰。嗚呼慟哉。伯氏棄我。我已半身。言笑飮啄。尙慙爲人。豈其倏焉。曰爲三年。此心驚慟。若在初然。奠饋之筵。哭泣之位。憑依在此。哀慕所寄。逝將永撤。漸就神事。終天之訣。亟于跳駟。情豈但已。恩實罔涯。禮亦難踰。服止于朞。素帶終祥。義又視師。今已無地。可展餘悲。中心結轖。曷化曷亡。唯有死後。此或可忘。風雨江湖。我影塊獨。舊事在膓。中夜撫壁。時又觸目。篋有遺札。間之詩牋。爛然手筆。昔或無心。看以漫說。今皆着肚。字字肝血。始我南還。取依靈座。病憂奔逬。是計猶左。朝晡朔望。走哭亦疎。幽明罪恨。負負在余。時來入門。每若承覿。明明警咳。宛宛眉目。陡然驚顧。床帷閴寂。上下四方。怳無求覓。來不見喜。去胡無挽。生常顧撫。甚欲其近。今獨何心。寢以日遠。我心忡忡。無與赴愬。伯氏在世。擧室安堵。一人其隕。萬緖悲苦。中間禍故。哀不忍詳。何罪何辜。衡哭其殤。三世傳重。倚如長者。誰亟其死。莫測斯禍。厥亦憲病。月日綿久。秤水技殫。症源難究。悚厲熏心。何慮不有。元春之夜。夢被明敎。巽二紛若。牗我迷竅。龜筮與叶。神理孔曉。非人巧發。想有誘噵。尊靈赫監。事機其旋。何抱之奪。雖失幾先。尙能庇後。生者可全。其始自今。保佑康豫。吉祥天臻。陰沴血去。伯氏正直。其德不頗。報施斯在。我言無差。先塋毁譽。是我疑團。伯氏平素。每持兩端。我亦心動。未敢墨守。謂宜仍舊。吉凶其瞀。又將圖新。輕遽其咎。三思易惑。眩于從否。百爲因循。我病故在。誰爲指挈。免底罪悔。憐我憫我。祗應冥會。焄悽在近。尙可攀援。迨其入廟。我哭將呑。一言盡情。只擬玆辰。悲號躑躅。又若無因。風馳電往。循跡皆陳。終南掩翳。宅已易主。江榭鞠蕪。無誰與住。百年身計。一朝灰刦。死生怱怱。曾不盈睫。弟頑未死。那有世情。蓬累一室。木石餘生。父子惠好。漢有疏氏。山林丘壑。沒身以是。庶幾夙夜。無忝雅意。悲乎酷矣。言止此矣。聲淚並竭。萬古茫茫。靈其赴感。哀我衷膓。嗚呼慟哉。尙饗。

祭內兄金參判_龍慶文

維崇禎甲申後九十五年歲次戊午四月癸未朔二十二日甲辰。內兄近故冬至副使戶曹參判金公之柩。歸自燕山。次于坡州之旅舍。外弟坡平尹鳳朝自鳴鶴山中。略齎酒果。迎哭於柩前。文以告哀曰。嗚呼慟哉。去歲之促膝題詩。摻手及門以送公㫌節者。尙若在睹。今日之瀝肝爲文。漬淚於酒以哭公歸櫬者。抑何故也。曾以爲萬里之歸。若堂適庭。而不料其千古之別。如朝接暮。豈天理有不可恃歟。將人事本自錯互歟。所悲君命未反。徒御在路。兄弟永違於視訣。骨肉無與於號拊。皐復之非我舘。含斂之非我親。而左右之民物山川。又非我之幅員區宇。未知當此之時。顧懷依戀。死亦有此悲。而卽生者之痛毒寃結。有難化於終古。夫以東使之結轍燕土。前後以柩歸者。屈指而堇可數。是何厄運之滚去及公身。而使罹其罕遇歟。慟矣悲矣。雖然自公而論之。丈夫爲王事。橫屍疆塲之外。不欲死家人婦女之手者。自古英豪之所願慕。况乎達人之曠視。以大歸爲一吸。六合爲一聚。生順歿寧。去來隨緣。而遠近四方。魂無所不赴。然則以是而哭公悲公者。亦不過後死之情鍾。而曾不滿於赫曦之一笑頫歟。唯是人物凋喪。俗論壞汚。今日百身之慟。終亦有不容已之腸腑。嗚呼。百鍊之自恃而化爲繞指。三窟之自營而工於脫兔。靡靡十數年。士失常步。每記公在時以此憂嘅。爲世道而懼。今則大波已傾。萬蹄已騖。雖不可收駐。獨於公一箇善類。亦不肎憗留。以爲一線之𦇯補。夫如是者而焉得不煩悜痛酷。呑聲而涕注耶。若弟於公二齒差比。半生景附。盖自童丱而白首。縫掖而簪組。其言議之所相契。志尙之所相喩。不但曰弟兄之好。寔出乎氣味之素。竊謂公愷悌金玉之相。文章錦繡之肚。敏博之識。斂之以遅重。醇愨之操。執之以貞固。自葆如晩花之孤姸。內守如良木之不蠹。雖世界屢嬗而節莫撓乎素絲。名位漸顯而身自居乎韋布。是可以投而置之嵁巖之間。吾道不孤。引以揭之廊廟之上。名節有樹。弟於此誠有悅服於心賞。自不同乎世俗之貌取。今雖竆老屛伏。萬念都盡。而猶以守死善道。直躬扶義。期望公於斯世者。此意良苦。獨無奈夕轍易竆。大寐難窹。畢竟澌滅之場一淪乎。神奇臭腐。險路孤雊。我影凉踽。其將杜戶竆山。木石爲伍。獨抱此深悲。而無與赴愬歟。嗚呼悲矣。花石之畔。赤壁之滸。素駟異於星軺。笳角輟而薤露。始欲以歌笑而迎公者。乃反爲扶服之哀籲。惟文字之未暇餙。惟肴醴之未能具。野醪單斝。心香一縷。禮雖荒略。情於斯寓。靈神不遠。庶或臨顧。

哭亡孫女鄭氏婦靈几文

余旣爲亡孫女鄭氏婦。書余所著詩三十餘首。又爲文哭其靈几曰。嗚呼。世之婦女。間有毓華孕秀。類有文男子者。而其淸心寡累。無一毫塵俗慮。豈有如汝者乎。然汝猶內而不出。屈首女工。未嘗敢以文史自佚。雖以余爲汝之祖父。而初不識其如此也。及比年。稍聞汝言論。見汝神志。始知其奇心遠想。逈出埃𡏖。盖其受氣甚淸。持心太潔。不欲以脂粉自染。豈亦坐是而夭其命歟。汝雖小弱一女。而廼其心則必欲盡竆天下事。居常慨然自以不得爲丈夫子。日夕乎余側。讀書講理。論詩說禮。爲沒身大恨。間嘗手一冊謁余曰。願得翁手書翁所著詩一通。爲生藏而死殉之寶也。余憐其至誠。諾之已有年。而顧余老病懶廢。已不及乎汝之生前矣。嗚呼悲矣。汝死而吾不得一面之訣。汝葬而吾不得操一文以慟於柩前。今又因循忘失。永負其所托。則死者豈無憾。生者亦可忍乎。遂力疾忍淚。手書略干篇。陳之靈几。納于幽壙。汝若有知。其以余爲不負其成言歟。或以不及汝在世時。猶有致恨歟。獨記是錄中伏波亭月夜乘舟一詩。是爲汝少時得意之遊也。時江月初上。近澨無人。汝手具壺榼。共余上小舸。隨意沿溯於洲渚五里之間。夜闌命酒磯上。潄弄水月。汝方四顧甚樂。雖風露悽人。而殊無意歸去曰。此樂不可朽也。距今堇十經寒暑。而事已屬之陳跡矣。曾謂汝不朽之樂。反成吾無涯之慽歟。此特一時之遊。而觸詩興悲。尙不忍忘情。况汝醇愨之行。卓絶之才。淸灑之論。婉嫕之容。森在心目。終不可忘者乎。汝旣掩翳閨房。未三十而夭。平日懿媺。有孰能道者。其身後典刑。只有一遺兒。而兒以汝未死前六日生。噫其慽矣。雖使異時長大。得有所立。于何而叩其母之所存乎。是又可悲也。余方與汝父與汝夫子。謀有意誌汝墓。姑書此于編尾以哭汝。又卒之以詩以送汝。汝或諒余之心否歟。

祭從嫂淑人朴氏文

嗚呼淑人。婦性易褊。孰爲盡道。柔順者嗇。疏達則傲。不傲不嗇。吾見吾嫂。吾嫂之德。求古亦少。奉姑盡誠。承夫以義。四隣知仁。六親歸懿。是曰婦德。在嫂常事。禮法檢身。通明達理。屈於閨閤。恨不男子。譚論可聽。義理灑灑。識趣言行。媿我髥髭。猶自含章。守其遜慈。衆味難調。百艱攸縻。忘疾于身。啖苦如飴。知德之詳。我實心服。每欲揭嫂。作爲女則。義視弟兄。非直嫂叔。兩家悲歡。卅年風燭。仲母之葬。纔返其哭。逝將陪後。若難少延。平生顧撫。一子甚憐。胡然决割。舍去如捐。嫂能達觀。死或曠然。生者何堪。百憂千傷。惸惸我弟。腹悲之長。萬事瓦裂。良佐難忘。記我來時。訣辭琅琅。藍泉白門。溯懷曩昔。忉忉後事。語在屬托。此意可悲。尙銜余臆。先銘負諾。坐余懶𤁧。文成已晩。冥路難接。陳之靈座。愴悼何及。余伏山林。病木攀翣。單酌用誠。遙寄我淚。靈其臨格。毋吐玆觶。

祭姪子心憲文

嗚呼慟哉。汝何爲而生也。又何爲而死也。弱歲而違兩尊之慈育。羸體而飽十年之貞疾。伸眉之無一日。而身世竆毒。替形之無一塊。而影響掃滅。天於汝。只欲其如是者。則又何爲生也。其行之孝友祥善。其才之敏達超詣。士友之所推許也。門戶之所期望也。天於汝。旣畀以如是者。則又何爲死也。此余之冥迷未能解。而不得不爲汝寃號也。汝雖亡而汝婦之在。猶可以髣想遺跡。寄托後事。而汝婦遽又死矣。偕老之怱怱。而偕逝之茫茫。地下相隨。其或有可樂。而生人慟酷。寧有是耶。余自汝亡之後。數三來哭。若相疎遠匪余之恝忘。誠有所不忍耳。念汝病時。症兆奇惡。其所依恃者。惟汝兄與余。而余性迂緩。負汝甚多。今欲追述其悲。洩余之慟。則紙欲短而筆欲禿矣。然而試一念及。中輒抑塞。衰膓弱肚。吾何以自堪。無寧以不哀爲哀。不情爲情。不欲更理其說。今雖大訣在前。觴豆在陳。亦當喑然無一言。而復恐汝顧戀之心。尙如平素。或以此有所悵缺歟。若然則幽明萬古。是亦爲大恨。余於此雖不忍詳言。而亦不忍不略言。汝能哀余之此心否歟。汝之身後事。有汝兄在。自應一如汝心。更無遺憾。余不復覼縷。而汝不須悲念矣。物理乘除。無間死生。生悲死樂。或可補往日之踦歟。一丘淸寧。夫婦同歸。歸歟歸歟。從此永隔矣。言不盡而意則至。哀欲呑而涕則長。汝其知也歟。不知也歟。嗚呼慟哉。嗚呼哀哉。尙饗。

祭姪子婦黃氏文

嗚呼孺人。孺人平日。非所謂婉娩而柔嘉者歟。人之見孺人。孰不曰茝蘭之嫩弱。氷脂之淸脆。而及乎死生當頭。壯夫逡巡之地。晏然於談笑。瞥决於呼吸。獨何勇歟。嗚呼慟矣。是固孺人之苦心歟。入舅門而髽麻之已及。奉夫帨而湯焫之已仍。隕首疚心。無一樂而備十毒者。十年于今。則其身命已自了矣。其義理已自定矣。夫子存而我存。夫子亡而我亡。金石有可透。鬼神有可證。目下親愛之號咷。已無所關。而身後家業之嗣續。亦不暇顧。况使行路哀其義。主上嘉其行。雖復烏頭揭華。彤管留芳。命之曰烈女賢婦。孺人之心。曷嘗有一毫是念哉。唯是太夫人在堂。情有結轖。而一段孝心。又不忍以孀女之毁容。沒身貽哀。孺人於此只知一死爲可懷。而萬事無可易。曠乎若甘寐之自適。殘漏之自盡。抱此貞靜之操。逌如而逝。其欲以生前之未及事者。歸侍乎舅姑。人世之未卒承者。相成乎夫婦。今已獲其心而完其願歟。在孺人爲義盡行成。雖若無可悲。而在生者則整理其後事。追悼其苦心。觸事泫目。能不悲乎。靈旣不昧於人情。庶幾諒余之悲。歆余之觶。而安以卽遠也。嗚呼哀哉。尙饗。

祭內兄領議政金公_興慶文

年月日。外弟坡平尹鳳朝略用酒果之奠。敬祭于內兄近故領議政致政金公之靈筵。文以告訣曰。嗚呼哀哉。世所稱公。福祿完名。台階壽曜。蘭玉充盈。此在公身。天奉者亨。譬如磨豆。公適居贏。惟公器度。始爲定評。閨門行誼。邦國幹楨。疏敏公直。抱和鍾淸。機無設巧。仁不傷生。華美外鬯。神識內晶。士論賢邪。國計財兵。言言稱停。手有繩衡。騏才始驤。一鞭千程。前輩推轂。曰公曰卿。亦粤知臣。肅廟聖明。駸駸進闢。旣崇旣榮。中値刦運。龍血交橫。進退隨緣。初志彌貞。羈縻主恩。黽勉王京。三事任重。國憂如酲。世道盤互。八九難平。匡違雪誣。保大定傾。公爲己任。豈不殫誠。圓方異操。我道難行。言餂色媚。容悅苟營。公是之恥。顚沛靡更。歸在潔身。任爾㙜抨。西樞久屛。於樂耆英。忠䂓不忘。逆鱗猶嬰。原公好善。善類同盟。純心雅量。默繫重輕。傍觀若碁。或眯當枰。在後追思。誰與公爭。公議自附。眞面昭呈。懸車有禮。晩願乃成。我田我宅。逝將歸耕。何天不憗。遽返箕精。朝野失依。小大震驚。余愚而闇。側足投坑。憐余芘余。恃公幪幈。倫序相隨。弟畜於兄。氣味相投。松以蔦縈。自在稚年。提挈邁征。及爾同老。逢輒歡迎。今焉曷歸。白首孤惸。舊老凋盡。月墮餘庚。太空寥廓。塵霧收晴。羨公乘化。俯笑蜩羹。江干伏枕。萬事煩怔。文抽于臆。淚繼以聲。幽明大訣。付之一觥。靈應赴感。鑑余衷情。嗚呼哀哉。尙饗。

祭舍妹文

維崇禎甲申後一百五年戊辰三月十七日辛丑。卽舍妹祥日也。前一日庚子。仲兄啣痛述悲。哭訣于靈筵曰。嗚呼慟哉。嗚呼哀哉。七十之翁。五百之程。傴僂間關。我何爲而來哉。室屋無改。林井無𧏮。舊人如可見矣。使吾妹而在者。其倒屣之迎。接席之款。分外傾喜。不啻如平昔。而乃今筵几閴寂。影響消沉。卽之而無覿。叩之而無應何歟。信乎吾妹之亡。忽已三載。而音容一以遠矣。然則傴僂間關。我何爲而來哉。祥事在卽。祗爲一慟之訣而來歟。慟矣慟矣。悲夫悲夫。吾兄弟三人。零丁孤弱。形影相憐。孤露之後。益自依戀。而伯氏先逝。余則半體。數十年孔懷之哀。所憑恃者惟吾妹。而妹又奄然長辭。棄我如遺。天地茫茫。余已如無身矣。至哀在膓。忽欲忘生。只宜一日就滅。不知有此悲。而尙且言笑食息。强顔爲人。余亦不自知爲何心也。慟矣慟矣。悲夫悲夫。脩短榮枯。雖皆曰天數。而福善禍淫。亦獨非至言歟。以吾妹之仁明淑哲。吾瑞九之學業才行。沒世竆餓。困於卑宦。獨不蒙神明之勞者。其理固可疑。而猶是四子二女。蘭茁珠瑩。競爽於眼前。人或以晩福歸之。而贏踦相補。庶其在此矣。不幸二哥之歿。禍事已兆。仍之以凶毒之變。寃酷之殃。相隨屬而至。踵未及旋。淚未及乾。若旋風而怪雨。若河決而魚爛。人世之所罕見。情理之所難堪。則妹雖有曠度通識。亦豈不損其神而嗇其年乎。慟矣慟矣。悲夫悲夫。妹自禍故以來。常自言是皆吾命畸之故也。吾死而禍始塞。其言絶悲。有不忍追想矣。妹今曠然廓然。與世相捐。而地下之骨肉親愛。多於地上。冥界團會。或不異人世。而前日號咷。可易之以歡笑歟。死後之魂氣遊散。終歸澌盡者。果如朱子之言。則上下四方。旣無所指準。而咷笑悲懽。亦無處可尋矣。世之浪自料揣者。終亦爲一墮空歟。慟矣慟矣。悲夫悲夫。吾先妣德行器識。六親所共頌。而吾妹又其典刑也。時與之論說今古。揚扢是非。的的有根據。不中理鮮矣。每念伯氏年位。雖不稱其德。吾妹禍故。雖無奈其命。而亦皆潔身完歸。無忝乎所生則一也。若余則愚迷不肖。罪戾阽辱。上墜訓於父母。下貽念於弟兄。生無可施之面。死無歸報之辭。而獨奈何仁善皆亡。愚迷獨存。白首倀倀。以生爲毒。嗚呼。天曷故哉。余年旣至。死亡無日。今已無意於世事久矣。惟願世世生生。與伯氏與吾妹。更爲兄弟。以續前因。以塞前悲者。一念所糾結。如斯而已。但未知世果有此理否歟。言之至此。腸肚盡蝕。慟矣慟矣。悲夫悲夫。今玆之來。擬欲鋪張文字。輸紓情曲。而神衰筆枯。文止於此。嗚呼。此豈情乎。此外所欲言。余雖未能盡。而靈亦可以默會。尙或哀余之老而諒余之悲歟。一盃長嘷。千古永閟。幽明之別。今始大分矣。靈其有聞歟。抑無聞歟。其果有悲歟。抑無悲歟。嗚呼慟哉。嗚呼哀哉。尙饗。

祭亡女權氏婦文

某年月日。老父使庶子心㝡。略用酒果。奠于其姊權氏婦之墓。文以告曰。自汝云亡。曰已三年。昔人所悲。生憐死捐。余老病伏。初未赴葬。墓草屢宿。梓木漸長。我踝如縶。我目未寓。夜或拊壁。慟在心腑。念汝尊舅。愛汝過我。事忽嬗變。天始汝禍。百忍生涯。千古其恨。何有歲年。死猶結蘊。幽明負負。由我疎忽。沈思自悼。曷勝悲怛。柔腸苦寃。目應不瞑。汝則自甘。雖諉汝命。其然豈然。余寔有咎。愛而莫扶。永慚爲父。身後之事。又不忍說。禍延襁褓。並隨電滅。汝旣祥善。何故致此。我命畸惡。反汝貽累。衰喘苟全。一心不諼。庶綴一辭。爲汝攄寃。埋汝墓道。亦曰幽誌。列汝行誼。昭汝心事。萬事無跡。托一玄坎。葬得余文。汝其無憾。恐余因循。文或淹滯。須汝發夢。頻頻警厲。汝弟之往。我面依依。一杯之奠。我淚遙飛。今歲何歲。殺運交滾。旣慟金婦。旋哭小阮。形存神悴。我死無幾。汝輩相隨。倘或可慰。骨肉團會。無間存亡。一理相通。願毋永傷。我未躬往。辭又短拙。然其抒情。只在今日。冀汝體魄。安此舊阡。舅家孔邇。香火其綿。山川敻闊。莫云相隔。魂氣流行。必在余側。南望矯首。懷思若新。汝或相待。不忍無言。文出余衷。汝弟宣讀。滿紙凄咽。汝聽豈邈。雲烟合匝。鳥獸哀叫。四顧茫茫。悲生遠眺。羅浦之水。回復龍湖。人死不返。物理嗚呼。言豈在多。情有不禁。汝若有知。庶鑑此心。嗚呼哀哉。尙饗。

祭侄子參判文

維崇禎甲申後百十年歲次甲戌六月己酉朔二十八日。卽我侄子參判君就穸之日。季父在江外聞之。力疾入來。出懷中文數百言。置酒果數器。用其前二日甲戌。大訣而送之曰。嗚呼慟哉。君往何之。余哭何事。君之棄我先逝。余之喪君獨存。月有日矣。以余之耄耋廢病。神志荒錯。七情遁消。猶不知君逝不復還。余生無可藉者。爲今日所深悲。而食息游處。衎衎自如。嗚呼。此何人耶。今則幽宅已啓。玄木將擧。祖載㫌翣。逝將辭舊堂而卽新路。於是焉陡然驚顧。始覺余孑然爲苟存。君恝乎若相忘者。俱屬不可忍。而雖知大歸有程限。天地鬼神。亦不能容力。而不曰善人天相乎。神明在上。亦何忍以此事相餉耶。余與君五十年父子師友也。粤自提挈敎噵。迄于長大老成。禀姿之淸明愷悌。行誼之孝友祥善。可爲我伯氏賢孝兒。而余亦顧視其在側。裒然若有得。充然若有恃。門戶百事。死生諸累。屬托之有其所而我無慮矣。中半以後。又見君識趣日益廣。器業日益富。呻呫筆翰小技不暇論。而學識經術。貫穿森列。儼有因文悟道之樂。自詩書易四書正訓。至閩洛緖言。殆欲無一理之遺恨矣。兼且出入子史。揚扢事蹟。沛乎無碍。聽之忘倦。有令人解頤者。始余以一飯之先。不得不強顔於父師之坐者。理勢雖然。而迄君之迅邁超乘。奔逸絶塵。余則乃荒鹵日退。十遺八忘。雖欲爲其托乘。而茫乎有十駕之歎。今則又不得不以嚴朋畏友處君。而其曰畏友。非直曰可畏。和煦有可愛。栗玉有可敬。如斯已矣。余於此實欲揭爲標準。矜式一門。而亦何敢游辭誣說以自私也。一世大夫士在朝在野者。毋論其同芬異臭。有知無知。一口定評。莫不責以世道。堆爲一代之矜式。矧乎密縣嚴瀨聖主之褒。亦常曰是爲矜式。而日星昭揭。已垂國史之定案矣。是以自君云亡。向之推重君者。奔走齎咨。相向而吊哀之而曰百身可贖。頌之而曰百世可則。此不待家道戶諭。而自有不期然而然者矣。比年則余與君舊疾並谻。皆杜戶呻囈。會合旣未易。而戀想則尤一倍矣。遇有一事可商。一言可疑。余必曰决之在景平。君亦曰惟季父在。心肺相照。傾倒輸瀉。相與判合如珪璋。叩應如金鍾。余旣賦性疎迂。乖世獨立。而每及乎困跲。苟非君開噵警飭與之爲瞽相則。烏得免大顚沛乎。余不欲一日掇君。而君何遽一朝相捨。若不少留也。余於此又有痛苦之私情。余旣不孝無狀。且坐命途竆險。十年之內。並纏風樹之至慟。旋又哭伯氏哭舍妹。殆若無一身。而憲侄內外之慽。情理又何堪也。其時則尙賴君在左右扶持。出入慰藉。爲理遣之地。豈有如衰疾濱死。四顧無一依。而此時又失君者。爲余歿身之最甚悲乎。余知君平日素守西銘末句之義。以之自勉。想今已超然脫去。世情無所入。俗累無所牽。赫曦洋洋。無忝乎順寧之孝。余亦一循君意。安命若固有。不欲更以忉怛相加矣。然而幽明雖殊路。情鍾在我輩。觸境邂逅。思至而哀隨之者。是又不得已也。今玆之來。悲哀倉卒。文不暇餙。義取大略。而大致則在此。文不須用多說。日後不死。稍欲抖擻神氣。抒寫多少事。而亦不過爲此段餘意。靈神不遠。庶或哀余此心。歆余此酒。安心而卽遠否歟。辭短而涕則長。肴薄而情則厚。靈其有知歟。其無知歟。抑有悲歟。其無悲歟。噫嘻悲矣。語之盡而腔血又瀝盡。嗚呼慟哉。嗚呼哀哉。尙饗。