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國故論衡/原經

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古之為政者,必本於天,殽以降命。命降於社之謂殽地,降於祖廟之謂仁義,降於山川之謂興作,降於五祀之謂制度。故諸教令符號謂之經。

挽世有章學誠,以經皆官書,不宜以庶士僭擬,故深非楊雄、王通。案《吳語》稱挾經秉枹。兵書為經。《論衡·謝短》曰:五經題篇,皆以事義別之,至禮與律獨經也。法律為經。《管子》書有《經言》《區言》。教令為經。說為官書誠當。然《律曆志》序庖犧以來帝王代禪,號曰《世經》。辨彊域者有圖經,摯虞以作《畿服經》也(見《隋書·經籍志》)。經之名廣矣。仲尼作《孝經》,漢《七略》始傅六藝,其始則師友讎對之辭,不在邦典。《墨子》有《經》上下。賈誼書有《容經》。韓非為《內儲》《外儲》,先次凡目亦楬署經名。老子書至漢世,鄰氏復次為經傳。孫卿引《道經》,曰人心之危、道心之微。《道經》亦不在六籍中。此則名實固有施易,世異變而人殊化,非徒方書稱經云爾。

學誠以為六經皆史,史者固不可私作。然陳壽、習鑿齒、臧榮緒、范曄諸家,名不在史官,或已去職,皆為前修作年曆紀傳。(陳壽在晉為著作郎,著作郎本史官,然成書在去官後。故壽卒後,乃就家寫其書。又壽於高貴鄉公、陳留王傳中三書司馬炎,一書撫軍大將軍新昌鄉侯炎,一書晉太子炎。武帝現在,而斥其名,豈官書之體也?壽又嘗作《古國志》五十篇,《三國志》蓋亦其類耳。)太史公雖廢為埽除隸,《史記》未就,不以去官輟其述作。班固初草創《漢書》,未為蘭台令史也。人告固私改作國史,有詔收固,弟超馳詣闕上書,乃召詣校書部,終成前所著書。令固無累絏之禍,成書家巷,可得議耶?且固本循父彪所述。彪為徐令病免,既纂《後篇》,不就而卒。假令彪書竟成,敷文華以緯國典,雖私作何所訾也?陸賈為《楚漢春秋》,名擬素王。新汲令王隆為《小學漢官篇》,依擬《周禮》,以知舊制儀品。孔衍又次《漢魏尚書》。世儒書儀、家禮諸篇,亦悉規摹《士禮》。此皆不在官守,而著書與六藝同流,不為僭擬。諸妄稱者,若《東觀漢記》署太史官,雖奉詔猶當絕矣。(《文選·西征賦》注引《東觀漢記》:太史官曰:票駭蓬轉,因遇際會。又太史曰:忠臣畢力。是其論讚亦稱太史。然後漢太史已不主記載,《漢記》實非太史所為,署之為妄。)

且夫治曆明時,羲和之官也。關石和鈞,大師之所秉也。故周公作《周髀算經》,張蒼以計相定章程,而次《九章算術》,然後人亦自為律曆籌算之書,以譏王官失紀。明堂《月令》,授時之典,民無得奸焉,而崔寔亦為《四民月令》。古之書名,掌之行人保氏,故史籀在官則為之,李斯、胡毋敬在官則為之。及漢有《凡將》《訓纂》,即非王官之職。許叔重論撰《說文解字》,自爾有呂忱、顧野王諸家,詩續不絕,世無咎其僭擬者。吳景帝、唐天後位在考文,而造作異形,不合六書,適為世所鄙笑。今《康熙字典》依是也。古之姓氏,掌之司商,其後有《世本》,然今人亦自為譜錄。林寶承詔作《元和姓纂》,言不雅馴,見駁於鄧名世。以是比況,古之作者,創製而已。後生依其式法條例則是,畔其式法條例則非,不在公私也。

王通作《元經》,匡其簡陋與逢迎索虜,斯已!謂不在史官不得作,陸賈為《楚漢春秋》,孫盛為《晉陽秋》,習鑿齒為《漢晉春秋》,何因不在誅絕之科?學誠駁汪琬說,云布衣得為人作傳。既自倍其官守之文,又甚裁抑王通。準其條法,仲尼則國老耳,已去司寇,出奔被征,非有一命之位,儋石之祿,其作《春秋》亦僭也。

楊雄作《太玄》擬《易》,儒者比於吳楚僭王,謂其非聖人,不謂私作有誅也。雄復作《樂》四篇(見《藝文志》)。是時陽成子長亦為《樂經》(見《論衡·超奇篇》),儒者不譏,獨譏《太玄》,已過矣!《易》之為書,廣大悉備,然常用止於別蓍布卦。春官太卜掌三兆之法,一曰玉兆,二曰瓦兆,三曰原兆,其經兆之體,皆百有二十,其頌皆千有二百。掌三易之法,一曰連山,二曰歸藏,三曰周易,其經卦皆八,其別皆六十有四。掌三夢之法,一曰致夢,二曰奇夢,三曰咸陟,其經運十,其別九十。仲尼讚易而易獨貴。其在舊法世傳之史,則筮書與卜夢等夷。《數術略》蓍龜家有《龜書》《夏龜》《南龜書》《巨龜》《雜龜》,雜占家有《黃帝長柳占夢》《甘德長柳占夢》,書皆別出。雖《易》亦然。是故《六藝略》有《易經》十二篇,《數術略》蓍龜家復有《周易》三十八卷。此為周世既有兩《易》,猶《逸周書》七十一篇別在《尚書》外也。(左氏說秦伯伐晉,筮卦遇蠱曰:千乘三去,三去之餘,獲其雄狐。成季將生,筮遇大有之乾,曰:同復於父,敬如君所。說者或云是《連山》《歸藏》,或云筮者之辭。尋《連山》《歸藏》卦名或異《周易》,筮者占卦,其語當指切事情。知皆非也,宜在三十八卷中。)蓋易者,務以占事知來,惟變所適,不為典要。故周世既有二家駁文,韓宣子觀書於太史氏,見《易象》與《魯春秋》,曰:周禮盡在魯矣!尚考九流之學,其根極悉在有司。而易亦掌之太卜,同為周禮,然非禮器制度符節璽印幡信之屬不可刊者。故周時《易》有二種,與《連山》《歸藏》而四。及漢楊雄猶得摹略為之。是亦依則古初,不愆於素。學誠必以公私相格,是九流悉當燔燒,何獨《太玄》也。

《晉書·束晢傳》言汲郡人不準盜發魏襄王墓,得《易經》二篇,與《周易》上下經同;《易繇陰陽卦》二篇,與《周易》略同,繇辭則異;《卦下經》一篇,似《說卦》而異。《易繇陰陽卦》者,亦三十八卷之倫。以是知姬姓未亡,玉步未改,而《周易》已分析為數種。桐城姚際恒不曉《周易》有異,乃云魏文侯最好古,魏塚無十翼,明十翼非仲尼作。然則《易繇陰陽卦》者,顧仲尼所為三絕韋編以求寡過者耶?

凡說古藝文者,不觀會通,不參始末,專以私意揣量,隨情取舍,上者為章學誠,下者為姚際恒,疑誤後生多矣!

自《太玄》推而極之,至於他書,其類例悉準是。外有經方相人形法之屬,至於釋道,其題號皆曰「經」。學誠所不譏,誠格以官書之律。釋者有修多羅,傳自異域,與諸夏異統,不足論。道士者,亦中國之民,何遽自恣?而老子又非道士所從出也,本出史官,與儒者非異教,故其徒莊周猶儒服(見《莊子·說劍篇》)。儒家稱「經」即悖,而道家稱「經」即無悖(墨子、韓子準此),何其自相伐也?

章炳麟曰:老聃、仲尼而上,學皆在官;老聃、仲尼而下,學皆在家人。正今之世,封建已絕矣,周秦之法已朽蠹矣,猶欲拘牽格令,以吏為師,以宦於大夫為學。一日欲修方誌以接衣食,則言家傳可作,援其律於東方、管輅諸傳,其書乃遠在楊雄後。舊目《七略》,令目四部,自為《校讎通義》,又與四庫官書齟齬。既薄宋儒,又言誦六藝為遵王制。時製五經在學官者,《易》《詩》《書》皆取宋儒傳注,則宋儒亦不可非。諸此條例,所謂作法自斃者也。

問者曰:經不悉官書。今世說今文者,以六經為孔子作,豈不然哉?

應之曰:經不悉官書,官書亦不悉稱經(《史籀篇》《世本》之屬)。《易》《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》者,本官書,又得經名。孔子曰:述而不作,信而好古。明其亡變改。其次《春秋》,以《魯史記》為本,猶馮依左丘明。左丘明者,魯太史(見《藝文志》)。然則聖不空作,因當官之文。《春秋》《孝經》,名實固殊焉(《春秋》稱經,從本名。《孝經》稱經,從施易之名)

孟子曰:王者之跡息而《詩》亡,《詩》亡然後《春秋》作。跡息者,謂《小雅》廢。詩亡者,謂正雅正風不作(見《說大疋小疋》)。《詩序》曰:文、武以《天保》以上治內,《采薇》以下治外;《六月》者,宣王北伐,《小雅》之變,自此始也。其序通言正雅二十二篇廢而王道缺,終之曰:《小雅》盡廢,則四夷交侵,中國微矣。國史之有編年,宜自此始。故太史公錄《十二諸侯年表》,始於共和,明前此無編年書。《墨子·明鬼篇》引周燕齊宋四國《春秋》,三事皆在隱、桓以下,《周春秋》乃記杜伯射宣王事。宣王以上,欲明鬼,其征獨有《詩》《書》。明始作《春秋》者,為宣王太史。蓋大篆布而《春秋》作。五十凡例,尹吉甫、史籀之成式,非周公著也。晉羊舌習於《春秋》則為《乘》,楚士教太子《春秋》則為《檮杌》。孟子曰:晉之《乘》,楚之《檮杌》,魯之《春秋》,一也。惑者不睹論籑之科,不銓主客。文辭義理,此也;典章行事,彼也;一得造,一不得造。

今以仲尼受天命為素王,變易舊常,虛設事狀,以為後世製法;且言左氏與遷、固皆史傳,而《春秋》為經,經與史異(劉逢祿、王闓運、皮錫瑞,皆同此說)。蓋素王者,其名見於《莊子》(《天下篇》)。責實有三:伊尹陳九主素王之法,守府者為素王;莊子道玄聖素王,無其位而德可比於王者;太史公為素王眇論,多道貨殖,其《貨殖列傳》已著素封,無其位,有其富厚崇高,小者比封君,大者擬天子。此三素王之辨也。仲尼稱素王者,自後生號之。王充以桓譚為素丞相,非譚生時以此題署。顧言端門受命,為漢制法,循是以言,桓譚之為《新論》,則為魏製法乎?《春秋》二百四十二年之事,不足盡人事蕃變,典章亦非具舉之。即欲為漢制法,當自作一通書,若賈生之草具儀法者(後世王冕、黃宗羲之徒,亦嘗為此)。今以不盡之事,寄不明之典,言事則害典,言典則害事,令人若射覆探鉤,卒不得其翔實。故有公羊、穀梁、騶、夾之傳,為說各異。是則為漢制惑,非製法也。言《春秋》者,載其行事,憲章文武,下遵時王,懲惡而勸善,有之矣,製法何與焉!

經與史自為部,始晉荀勖為《中經簿》,以甲乙丙丁差次,非舊法。《七略》:太史公書在《春秋》家。其後東觀、仁壽閣諸校書者,若班固、傅毅之倫,未有變革。訖漢世依以第錄,雖今文諸大師,未有經史異部之錄也。今以《春秋經》不為史,自俗儒言之即可。劉逢祿、王闓運、皮錫瑞之徒,方將規摹皇漢,高世比德於十四博士,而局促於荀勖之見。荀勖分四部,本已陵雜。丙部錄《史記》,又以《皇覽》與之同次,無友紀不足以法。後生如王儉,猶規其過。(據《隋書·經籍志》,王儉撰《七志》:一曰經典誌,紀六藝小學史記雜傳。二曰諸子誌,紀今古諸子。三曰文翰誌,紀詩賦。四曰軍書誌,紀兵書。五曰陰陽誌,紀陰陽圖緯。六曰術藝誌,紀方技。七曰圖譜誌,紀地域及圖書。其道佛附見,合九條。然則《七志》本同《七略》,但增圖譜道佛耳。其以六藝小學史記雜傳同名為經典誌,而出圖緯使入陰陽,卓哉!二劉以後,一人而已。)今陳荀勖之法於石渠、白虎諸老之前,非直古文師誚之,唯今文師亦安得聞是語乎?今文家所貴者,家法也。博士固不知有經史之分。則分經史者與家法不相應。

夫《春秋》之為誌也,董仲舒說之,以為上明三王之道,下辯人事之紀,萬物之散聚皆在《春秋》。然太史公自敘其書,亦曰厥協六經異傳,整齊百家異語,俟後世聖人君子。班固亦云,凡《漢書》,窮人理,該萬方,緯六經,綴道綱,總百氏,讚篇章。其自美何以異《春秋》?《春秋》有義例,其文微婉。遷、固亦非無義例也。遷、陳壽微婉誌晦之辭尤多。太山梁父,崇卑雖異哉,其類一矣!

然《春秋》所以獨貴者,自仲尼以上,《尚書》則闊略無年次;百國《春秋》之志,復散亂不循凡例,又亦藏之故府,不下庶人,國亡則人與事偕絕。太史公云:史記獨藏周室,以故滅。此其效也。是故本之吉甫、史籀,紀歲時月日,以更《尚書》,傳之其人,令與《詩》《書》《禮》《樂》等治,以異百國《春秋》,然後東周之事,粲然著明。令仲尼不次《春秋》,今雖欲觀定、哀之世,求五伯之跡,尚荒忽如草昧。夫發金匱之藏,被之萌庶,令人人不忘前王,自仲尼、左丘明始。且蒼頡徒造字耳,百官以治,萬民以察,後嗣猶蒙其澤。況於年曆晻昧,行事不彰,獨有一人抽而示之,以詒後嗣,令遷、固得持續其跡,訖於今茲,則耳孫小子,耿耿不能忘先代,然後民無攜誌,國有與立,實仲尼、左丘明之賜。故《春秋》者,可以封岱宗配無極!今異《春秋》於史,是猶異蒼頡於史籀、李斯,隻見惑也。蓋生放勳、重華之世者,不知帝力所以厚。生而策肥馬乘堅車者,亦不識先人作苦。今中國史傳連,百姓與知,以為記事不足重輕,為是沒丘明之勞,謂仲尼不專記錄。藉令生印度波斯之原,自知建國長久,文教浸淫,而故記不傳,無以褒大前哲,然後發憤於寶書,哀思於國命矣!(餘數見印度人,言其舊無國史,今欲搜集為書,求雜史短書以為之質,亦不可得。語輒扼腕。彼今文家特未見此爾。)漢世五經家既不逆睹,欲以經術幹祿,故言為漢制法,卒其官號郡縣刑辟之制,本之秦氏。為漢制法者,李斯也,非孔子甚明。近世綴學之士,又推孔子製法訖於百世。法度者,與民變革,古今異宜,雖聖人安得豫製之?《春秋》言治亂雖繁,識治之原,上不如老聃、韓非,下猶不逮仲長統。故曰《春秋》經世先王之志,聖人議而不辯(《莊子·齊物論》語。經猶紀也,三十年為一世,經世猶紀年耳。誌即史誌之志。世多誤解)。明其藏往,不亟為後王儀法。左氏有議,至於公羊而辯(范武子云:公羊辯而裁)。持《繁露》之法,以謁韓非、仲長統,必為二子笑矣!

夫製法以為漢則隘,以為百世則誇。世欲奇偉尊嚴孔子,顧不知所以奇偉尊嚴之者。章炳麟曰:國之有史久遠,則亡滅之難。自秦氏以訖今茲,四夷交侵,王道中絕者數矣。然搰者不敢毀棄舊章,反正又易。藉不獲濟,而憤心時時見於行事,足以待後,故令國性不墮。民自知貴於戎狄,非《春秋》孰維綱是?《春秋》之績,其什佰於禹耶?禹不治洚水,民則溺。民盡溺,即無苗裔,亦無與俱溺者。孔子不布《春秋》,前人往,不能語後人;後人亦無以識前,乍被侵略,則相安於輿台之分。《詩》云宛其死矣,他人是偷。此可為流涕長潸者也。然則繼魏而後,民且世世左衽,而為羯胡鞭撻,其憯甚於一朝之溺。《春秋》之況烝民,比之天地,亡不幬持,豈虛譽哉!何取神怪之說不征之辭,云為百世制法乎?

又其誣者,或言孔子以上,世鎝鎝無文教,故六經皆孔子臆作,不竟有其事也。即如是,墨翟與孔子異流,時有姍刺,今亦上道堯舜,稱誦《詩》《書》,何哉?三代以往,人事未極,民不知變詐之端,故帝王或以權數罔下。若其節族著於官府,禮俗通於烝民者,則吏職固有常矣,書契固有行矣,四民固有列矣,宮室固有等矣,械器固有度矣,歷數固有法矣,刑罰固有服矣,約劑固有文矣,學校固有師矣,歌舞固有節矣!彼以遠西質文之世相擬。遠西自希臘始有文教,其萌芽在幽、平間,因推成周以上,中國亦樸陋如麋鹿。(此類繆見,自江慎修已然。自有天地以至今日,年曆長短,本無可校,而慎修獨信彼教紀年,謂去今財五六千歲,因謂唐虞之視開闢,亦如今日之視秦漢。假令彼中記載,錄自史官,自相傳授,猶或可信。今則錄在神教之書,而或上稽他國。他國之數,豈無彼教所未聞?安知不有遠在其前者?神教之言,本多誣妄。然則管仲所謂七十二君,雖非經典所載,不視神教猶可信乎。)夫文教之先後,國異世,州殊歲,不得一劑。若夫印度文教之端,始自吠陀,距今亦四千年,不與希臘同流化(巴比倫、埃及、補多之屬,瑣瑣天愛,不足齒錄)。必欲使一劑者,大食自隋世始有文教,推此以方中國,復可云八代行事,自王劭、牛弘臆為之也。

問者曰:孔子誠不製法,《王制》諸篇,何故與《周禮》異?

應之曰:《周禮》者,成周之典。周世最長,事異則法度變。重以厲王板蕩,綱紀大亂,疇人子弟分散(見《曆書》。疇人者,世其父業,漢世謂之疇官,非專謂治曆者)。《周禮》雖有凡要,其韱悉在疇人。疇人亡,則不能舉其事,雖欲不變無由。故左氏言春秋時製,既不悉應周官,其後天下爭於戰國,周道益衰。禮家橫見當時之法以為本製。若《王度記》言天子駕六,則見當時六驥之制也(按孫卿言六驥,又言六馬仰秣。是當時固有駕六之法。然此事蓋起春秋之末,故《說苑·正諫篇》云:景公正晝被髮乘六馬,禦婦人以出正閨)。《祭法》言七祀五祀,則見楚有國殤司命之祭也(別有說)。又以儒書所說夏殷故事轉相傅麗,訖秦用騶子五勝,命官立度,皆往往取符應。漢初古文家如張蒼,猶不能脫,況濡於口說者?(漢世古文家,惟《周禮》杜、鄭,《詩》毛公契合法制,又無神怪之說。鄭君箋注,則已淩雜緯候。《春秋》左氏,《易》費氏本無奇邪,而北平侯已譜五德,賈侍中亦傅會公羊。並宜去短取長者也。荀、鄭之《易》,則與引十翼以解經者大異,猶賴王弼匡正其違。《書》孔氏說己不傳,太史公、班孟堅書,時見大略,說皆平易。《五行志》中,不見《古文尚書》家災異之說,然其他無以明焉。《洪範》《左氏》時兼天道,然就之疏通以見當時巫史之說可也,不得以為全經大義所在。劉子駿推左氏日食變怪之事,傅之五行,則後生所不當道也。大氐古文家借今文以成說者,並宜簡汰去之以復其真。其在今文,《易》京氏、《書》大小夏侯,《詩》轅固、《春秋》公羊氏,妖妄之說最多。《魯詩》《韓詩》雖無其跡,然異義。言《詩》齊魯韓,皆謂聖人感天而生,則亦有瑕疵者也。毛公於履帝武敏,不取《釋訓》敏拇之解,於上帝是依,則云依其子孫。斯其所以獨異。《爾雅》本有叔孫通、梁文所增,或毛公所見,尚無此說,亦未可知。而鄭君乃云天命玄鳥,降而生商,是感天而生之明文,不悟《詩》非敘事之書,辭氣本多增飾。即如鄭言,惟嶽降神,生甫及申,亦為感嶽而生耶?《周語》亦云皇后有爽德,丹朱馮身以儀之,生穆王。此即醫家所云夢與鬼交者,暐生穆王,當時遂有異語,豈真謂穆王是丹朱子耶?《春秋》穀梁氏最雅馴,獨惜於禮未善。《王制》之倫,亦其次也。惟《士禮》則古今文無大差異。今世言今文者,獨不敢說《士禮》。蓋條例精密,文皆質言,不容以誇言傅會,亦無通經致用之事,故相與置之矣。)故《王制》不應《周禮》,而《繁露》《白虎通義》之倫,復以五行相次,其始由聞見僻陋,其終染於陰陽家言而不能騁。假令《王制》為孔子作者,何緣復有周尺東田之文?若為漢制法耶,爵當有王侯,何故列五等?地當南盡九真,北極朔方,何故局促於三千里?西域已賓,而不為置都護;匈奴可臣,而不為建朝儀。以此知其妄矣!《繁露》諸書,以天道極人事,又下《王制》數等。卒之令人拘牽數術,不盡物宜,營於禨祥,恐將泥夫大道。

言六經皆史者,賢於《春秋》製作之論,巧曆所不能計也。

雖然,史之所記,大者為《春秋》,細者為小說。故《青史子》五十七篇,本古史官記事。賈生引其胎教之道:王後有身,則太師持銅而禦戶左,太宰持鬥而禦戶右,太卜持蓍龜而禦堂下,諸官各以其職禦於門內;太子生而泣,則曰聲中某律,滋味上某,命雲某,然後縣弧,然後卜王太子名。是禮之別記也,而錄在小說家。《周考》《周紀》《周說》亦次焉。《周說》者,武帝時方士虞初,以侍郎為黃車使者,采閭里得之。今之方誌,其族也。《周官》誦訓,掌道方誌以詔觀事,道方慝以詔辟忌,以知地俗;訓方氏,掌道四方之政事與其上下之志,誦四方之傳道而觀新物。唐世次《隋·經籍志》者,以是為小說根本。區以為事,《南州異物》《南方草本》則辨其產,《荊楚歲時》《洛陽伽藍》則道其俗,《陳留耆舊》《汝南先賢》則表其人。合以為誌,《周紀》之屬以方名。故諸雜傳地理之記,宜在小說。儀注者,又青史氏之流。今世所錄史部,宜出傅小說者眾矣!

《周紀》諸書,據偏國行事,不與《國語》同錄於《春秋》家者,其事叢碎,非朝廷之務也。且古者封建,王道衰,故方伯自制其區宇。《國語》錄周以下,齊晉楚吳越,皆秉方嶽之威,製似共主。鄭故寰內諸侯,魯亦舊為州牧,而僭禮逾等之事多矣。故國別以為史,異於猥蕞小侯。自秦以降,以郡縣治民,守令之職不與王者分重。獨如《華陽國志》,錄公孫述、劉備、李勢之流自治一方者,宜在「春秋」(今所謂史部)。其他方誌小說之倫,不得以《國語》比。宋世范成大志吳郡,猶知流別。挽世章學誠、洪亮吉之徒,欲以遷、固之書相擬,既為表誌列傳,又且作紀以錄王者詔書,蓋不知類。且劉縚為《聖賢本紀》,而子產在其錄。本紀非帝者上儀。即府縣志宜以長官列紀,何故又推次製詔?一前一卻,斯所謂失據者哉!

世人又曰:誌者在官之書,府縣皆宜用今名。然今府縣之志,不上戶部,非官書。雖為官書,虞初奉使以采周俗,何故稱「周說」,不稱「河南說」邪?蓋方誌與傳狀異事。傳狀者,記今人,其裏居官位宜從今。方誌者,始自商周建國及秦漢分郡縣以逮近世,二三千年之事,皆在其中,即不可以今名限齊。傳曰:疆場之事,一彼一此,何常之有?今之府縣,因古舊治而疆域迫陝者多矣,然其士女一端可稱,雖分在他府縣,猶入錄。若范成大志吳郡,闔閭、夫差之臣,及孫氏時為吳郡人者,皆比次入其籍。闔閭、夫差所部,遠及江淮。其地不專宋之平江,其臣佐出何鄉邑不可校,以係吳,故誌之。孫氏之臣韋昭,本雲陽人。雲陽於宋不屬平江,以係吳郡,故誌之。若署為「平江誌」者,宜簡韋昭之徒使不得與。為是斟酌古今,以吳郡為之號,然後其無旁溢也。今為府縣志者,不旁溢則宜予今名,旁溢則宜予舊名。多愛不忍,士女之籍,從古郡縣所部,而題名專係於今,甚無謂也。獨舊郡過寬者,名不可用。漢世豫章,包今江西之域,而會稽籠有浙江、福建,延及江南。今為南昌、紹興誌,宜有省耳。格以官書,謂之周語國誌之倫,其言無狀。《秋官》小行人,自萬民之利害而下,物為一書,每國辨異之,以五物反命於王,以周知天下之故。《管子》曰:《春秋》者,所以記成敗也;《行》者,道民之利害也(《山權數篇》)。以其掌之行人,故謂之《行》(猶太史公書稱《太史公》),明與《春秋》異流。世人不知其為小說,而以紀傳之法相牽。斯已過矣!

莊周曰:飾小說以干縣令(《外物篇》)。今之為方誌者,名曰繼誦訓,其實幹縣令也。而多自擬以太史天官,何其忘廉恥之分邪?儀注之書,《禮記》引《讚大行》(《雜記》),行人所書為小說,即《讚大行》亦在小說可知。且諸跪拜禁忌之節,閱歲而或殊尚,又不盡制度挈定。若《漢舊儀》《官儀》所錄,八坐丞郎,有交禮解交之節,郎又含雞舌香,而女侍二人執香爐從之。斯皆繁登降之節,效佞幸之儀,習為恒俗,非禮律所製,然猶以為儀注。斯固不隸《禮經》,而青史小說之流也。