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儀禮註疏/卷四十七

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目錄 儀禮註疏
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[疏]少牢饋食禮第十六。鄭《目錄》云:『諸侯之卿大夫祭其祖禰於廟之禮。羊豕曰少牢。少牢於五禮屬吉禮。《大戴》第八,《小戴》第十一,《別錄》第十六。』釋曰:鄭知『諸侯之卿大夫』者,《曲禮下》云:『大夫以索牛。』

用大牢是天子卿大夫,明此用少牢,為諸侯之卿大夫可知。賓屍是卿,不賓屍為下大夫,為異也。

少牢饋食之禮。(禮將祭祀,必先擇牲,系於牢而芻之。羊豕曰少牢,諸侯之卿大夫祭宗廟之牲。)

[疏]『少牢饋食之禮』。註『禮將』至『之牲』。釋曰:自此盡『如初儀』,論卿大夫祭前十日,先筮日之事。云『禮將祭祀,必先擇牲,系於牢而芻之』者,案《周禮。地官。充人職》云:『掌系祭祀之牲,祀五帝,則系於牢,芻之三月,享先王亦如之。』註云:『牢,閑也。必有閑者,防禽獸觸。養牛羊曰芻,三月一時節氣成。』案《楚語》諸侯卿大夫等雖不得三月,亦皆有養牲之法。故鄭據焉。言芻之唯據羊,若豕則曰豢,故《地官。槁人職》云:『掌豢祭祀之犬。』《樂記》亦云『豢豕作酒,非以為禍』,不言豕曰豢,文略也。云『羊豕曰少牢』者,對三牲具為大牢,若然,豕亦有牢稱。故《詩。公劉》云『執豕於牢』。下經云『上利升牢心舌』,註云:『牢,羊豕也。』是豕亦稱牢也。但非一牲即得牢稱,一牲即不得牢名,故郊特牲與士特牲皆不言牢也。

日用丁、己。(內事用柔日,必丁己者,取其令名,自丁寧,自變改,皆為謹敬。必先諏此日,明日乃筮。)

[疏]『日用丁己』。註『內事』至『乃筮』。釋曰:云『內事用柔日』,《曲禮》文。彼云:『外事以剛日,內事以柔日。』內事謂冠昏祭祀,出郊為外事,謂征伐、巡守之等。若然,甲丙戊庚壬為剛日,乙丁己辛癸為柔日。今直言丁己者,鄭云『取其令名,自丁寧,自變改』,皆為謹敬之義故也。云『必先諏此日,明日乃筮』者,以其舉事尚朝旦,不可今日謀日即筮,是以此文云『日用丁己』,乃云『筮旬有一日』,是別於後日乃筮也。

筮旬有一日。(旬,十日也。以先月下旬之己,筮來月上旬之己。)

[疏]『筮旬有一日』。註『旬十』至『之己』。釋曰:知旬十日者,此雲旬有一日,以先月下旬之己,筮來月上旬之己者,除後己之前,通前己為十日,十日為齊,後己日則祭。若然,筮日即齊乃可,故下文筮日即云『乃戒宮』,不云『厥明』也。鄭直云『下旬己』、『上旬己』,據用己一日而言。若用丁,言先月下旬丁,筮來月上旬丁。若丁己之外,辛乙之等皆然。鄭必言來月上旬,不用中旬、下旬者,吉事先近日故也。

筮於廟門之外。主人朝服,西面於門東。史朝服,左執筮,右抽上賣,兼與筮執之,東面受命於主人。(史,家臣,主筮事者。)

[疏]『筮於』至『主人』。註『史家』至『事者』。釋曰:云『主人朝服,西面於門東』者,此為將筮,故西面。案下文『為期於廟門外,主人門東,南面』,註云『主人不西面者,大夫尊,於諸臣有君道也』者,彼不為卜筮之事,故主人南面也。又主人朝服者,為祭而筮,還服祭服。是以上篇《持牲》筮亦服祭服,玄端。以此而言,天子諸侯為祭,卜筮亦服祭服。案《司服》云:『享先王則袞冕。』《祭義》云:『易抱龜南面,天子袞冕北面。雖有明知之心,必進斷其志焉。』是為祭而卜,還服祭服,則諸侯為祭卜筮,服祭服可知。若為他事卜筮,則異於此。《孝經》註云:『卜筮,冠皮弁,衣素積,百王同之,不改易。』

《士冠》『主人朝服』註云『尊蓍龜之道』是也。云『史,家臣,主筮事』者,案《雜記》大夫士筮,亦云『史練冠長衣』,是史主筮事也。

主人曰:『孝孫某,來日丁亥,用薦歲事於皇祖伯某,以某妃配某氏,尚饗!』

(丁,未必亥也,直舉一日以言之耳。《於大廟禮》曰:日用丁亥,不得丁亥,則己亥、辛亥亦用之,無則茍有亥焉可也。薦,進也,進歲時之祭事也。皇,君也。伯某,且字也。大夫或因字為謚。《春秋傳》曰『魯無駭卒,請謚與族,公命之以字為展氏』是也。某仲、叔、季,亦曰仲某、叔某、季某。某妃,某妻也。

合食曰配。某氏,若言姜氏、子氏也。尚,庶幾。饗,歆也。)

[疏]『主人』至『尚饗』。註『丁未』至『歆也』。釋曰:云『丁,未必亥也,直舉一日以言之耳』者,以日有十,辰有十二,以五剛日配六陽辰,以五柔日配六陰辰,若雲甲子、乙丑之等。以日配辰,丁日不定,故云丁未必亥。

經云『丁亥』者,不能具載,直舉一日以丁當亥而言,餘或以己當亥,或以丁當醜,此等皆得用之也。云『《於大廟禮》曰日用丁亥』者,《大戴禮》文。引之證祭用丁亥之義也。云『不得丁亥則己亥辛亥亦用之』者,鄭雲此吉事先近日,唯用上旬。若上旬之內,或不得丁、己以配亥,或上旬之內,無亥以配日,則餘陰辰亦用之。故《春秋》宣八年經書:『辛巳,有事於大廟。』文二年經書:

『八月丁卯,大事於大廟。』昭十五年經書:『二月癸酉,有事於武官。』桓十四年:『乙亥,嘗。』此等皆不獨用丁己之日與亥辰也。云『無則茍有亥焉可也』

者,此即乙亥是也。必須亥者,案《月令》云:『乃擇元辰,天子乃耕。』註云:

『元辰,蓋郊後之吉亥也。』陰陽式法,亥為天倉,祭祀所以求福,宜稼於田,故先取亥。上旬無亥,乃用餘辰也。云『伯某,且字也』者,以某在伯下,若其在子上者,某是伯、仲、叔、季,以某且字,不得在子上故也。云『大夫或因字為謚』者,謂因二十冠而字為謚,知者,以某且字者,觀德明功。若五十字,人人皆有,非功德之事,故知取二十字為謚也。《春秋》者,案隱八年《左氏傳》云:『無駭卒,羽父請謚與族,公問族於眾仲。眾仲對曰:天子建德,因生以賜姓,胙之土而命之氏,諸侯以字為謚,因以為族。』公命以字為展氏。彼無駭之祖,公子展以展為謚。在《春秋》前,其孫無駭取以為族,故公命為展氏。若然,無駭賜族不賜謚,引之者,大夫有因字為謚,證伯某,某或且字有謚者,即某為謚也。此經雲伯某,是正祭之稱也。若時有告請及非常祭祀,則去伯,直雲且字,言某甫,則聘禮賜饔唯羹飪,筮一屍,若昭若穆,仆為祝,祝曰『孝孫某,薦嘉禮於皇祖某甫』是也。若卿大夫無謚,正祭與非常祭一,皆言五十字在子上,與士正祭禮同,則雲某子,故《聘禮》記云『皇考某子』是也。《特牲》士禮無謚,正祭稱皇考某子。若士告請之祭,則稱且字。故《士虞》記云『爾皇祖某甫』

是也。

史曰:『諾。』西面於門西,抽下賣,左執筮,右兼執賣以擊筮。(將問吉凶焉,故擊之以動其神。《易》曰:『蓍之德圜而神。』)

[疏]『史曰』至『擊筮』。註『將問』至『而神』。釋曰:云『史曰諾,西面於門西』者,謂既雲諾,乃之於門西閾外,西面述命,乃筮也。云『左執筮』,及下云『擊筮』,筮者皆是蓍,以其用蓍為筮,因名蓍為筮。云『兼執賣』者,上文已用右手抽上賣,此經又用右手抽下賣,是二賣兼執之也。云『《易》曰蓍之德圓而神』者,鄭彼註云:『蓍形圓,而可以立變化之數,故謂之神也。』

引之者,證蓍有神,故擊而動之也。

遂述命曰:『假爾大筮有常。孝孫某,來日丁亥,用薦歲事於皇祖伯某,以某妃配某氏,尚饗!』(述,循也。重以主人辭告筮也。假,借也。言因蓍之靈以問之。常,吉凶之占繇。)

[疏]『遂述』至『尚饗』。註『述循』至『占繇』。釋曰:云『遂述命』

者,史既受主人命,乃右還,向閾外西面,遂述上主人之辭,謂之述命。述命訖,乃連言曰假爾大筮有常,此是即席西面,命筮與述命同為一辭者。對《士喪禮》卜葬日雲不述命,若述命,即與即席西面命龜異。異者,鄭註云:『述命命龜,異龜,重威儀多也。』對此大夫少牢述命,命筮同,筮輕,威儀少為文也。云『常,吉凶之占繇』者,謂應凶告吉,應吉告凶,則不常。此吉凶之占,依龜之繇辭,繇辭則占龜之長,若《易》之爻辭以占筮也。

乃釋賣,立筮。(卿大夫之蓍長五尺,立筮由便。)

[疏]『乃釋賣立筮』。註『卿大』至『由便』。釋曰:云『卿大夫之蓍長五尺』者,《大戴禮》、《三正記》皆有此文。立筮由便,以其蓍長,立筮為便。對士之蓍三尺,坐筮為便。若然,諸侯蓍七尺,天子蓍九尺,立筮可知。

卦者在左坐,卦以木。卒筮,乃書卦於木,示主人,乃退占。(卦者,史之屬也。卦以木者,每一爻,畫地以識之。六爻備,書於版。史受以示主人,退占,東面旅占之。)

[疏]『卦者』至『退占』。註『卦者』至『占之』。釋曰:云『卦者,史之屬也』者,以其筮是史,故知卦者是史之屬也。云『書於版』者,釋經書『卦於木』,木即版也。云『史受以示主人』者,以經書卦是畫卦者,恐是卦者以示於主人,以卦者卑,宜還使筮史受以示主人也。

吉,則史賣筮,史兼執筮與卦以告於主人:『占曰從。』(從者,求吉得吉之言。)

[疏]註『從者』至『之言』。釋曰:以主人之祭本以求吉,今以疑而問筮,筮而得吉,是從主人本心,故曰『從』者是『求吉得吉之言』也。

乃官戒,宗人命滌,宰命為酒,乃退。(官戒,戒諸官也。當共祭祀事者,使之具其物,且齊也。滌,溉濯祭器,埽除宗廟。)

[疏]『乃官』至『乃退』。註『官戒』至『宗廟』。釋曰:云『官戒,戒諸官也,當共祭祀事者,使之具其物,且齊也。滌,溉濯祭器,掃除宗廟』者,此其筮祭日得吉,當以崇祭事,故知官戒。戒諸官有此數事,此等皆事見於下文,故鄭總而言也。

若不吉,則及遠日,又筮日如初。(及,至也。遠日,後丁若後己。)

[疏]『若不』至『如初』。註『及至』至『後己』。釋曰:云『遠日,後丁若後己』者,案上《曲禮》云:『喪事先遠日,吉事先近日。』近日,即上旬丁巳是也。若上旬丁巳不吉,則至上旬又筮中旬丁巳;不吉,至中旬又筮下旬丁巳;不吉則止,不祭。以其卜筮不過三也,是以鄭雲後丁若後己也。

宿。(宿讀為肅。肅,進也。大夫尊,儀益多,筮日既戒諸官以齊戒矣。至前祭一日,又戒以進之,使知祭日當來。古文宿皆作羞。)

[疏]『宿』。註『宿讀』至『作羞』。釋曰:自此盡『改筮屍』,論筮屍宿屍及宿諸官之事。云『大夫尊,儀益多』者,其大夫宿戒兩有,士有宿而無戒,是儀略,故云大夫儀多也。此直是儀多,而雲益多者,據士屍一宿,下文大夫屍再宿,是儀益多。益多,猶雲彌多也。此云『前祭一日,又戒以進之,使知祭日當來』,並下文『明日朝服筮屍』,並是前祭一日,唯下文『前宿一日宿戒屍』者,是前祭二日。以言前宿一日,明祭前二日可知也。

前宿一日,宿戒屍。(皆肅諸官之日,又先肅屍者,重所用為屍者,又為將筮。)

[疏]註『皆肅』至『將筮』。釋曰:云『皆肅諸官之日』者,解經『宿』

是肅諸官之日。云『又先肅屍者』,總解經『前宿一日,宿戒屍』,謂是肅諸官之日,前又先肅屍校一日,當祭前二日也。云『重所用為屍』者,肅諸官唯一肅,屍有再肅,是重所用為屍者故也。云『又為將筮』者,亦是肅之使知祭日當來故也。若然,宿與戒前後名不同,今合言之者,以前有十日之戒,後有一日之宿。

若單言戒,嫌同十日。若單言宿,嫌同一日。故宿戒並言,明其別也或可。此是初戒屍,雲宿戒屍者,故加宿字於戒上也。

明日,朝筮屍,如筮日之禮。命曰:『孝孫某,來日丁亥,用薦歲事於皇祖伯某,以某妃配某氏,以某之某為屍。尚饗!』筮、卦、占如初。(某之某者,字屍父而名屍也。字屍父,尊鬼神也。不前期三日筮屍者,大夫下人君,祭之朝乃視濯,與士異。)

[疏]『明日』至『如初』。註『某之』至『士異』。釋曰:云『某之某者,字屍父而名屍也』者,案《曲禮》云『父在不為屍』,註云:『為其失子道,然則屍卜筮無父者。』若然,凡為人屍者,父皆死矣。死者當諱其名,今對屍,故知不稱屍父之名。故上『某』是屍之父字,下『某』為屍名,是生者可稱名,是以雲字屍父而名屍也。云『字屍父,尊鬼神也』者,以不稱名,是尊鬼神也。

云『不前期三日筮屍者,大夫下人君』者,決上篇《特牲》士禮云『前期三日筮屍』,此祭前一日筮屍,吉遂宿屍,不同之事。但天子諸侯前期十日十得吉日,則戒諸官散齊,至前祭三日,卜屍得吉,又戒宿諸官使之致齊。士卑,不嫌,故得與人君同三日筮屍,但下人君,不得散齊七日耳。大夫尊,不敢與人君同,直散齊九日,前祭一日筮屍,並宿諸官致齊也。云『祭之朝乃視濯,與士異』者,亦是士卑,得與人君同,祭前一日視濯。大夫尊,不敢與人君同,故與士異也。

雲與士異,亦是下人君,下人君亦是與士異,互換省文為義也。

吉,則乃遂宿屍,祝擯。(筮吉又遂肅屍,重屍也。既肅屍,乃肅諸官及執事者。祝為擯者,屍,神象。)

[疏]『吉則』至『祝擯』。註『筮吉』至『神象』。釋曰:云『筮吉又遂肅屍,重屍也』者,以其諸官一肅,其屍(元缺一字)已宿訖,今筮吉又肅,再肅者,是重屍者也。云『既肅屍,乃肅諸官及執事者』,此重解上文宿,是此宿屍後事置於上文者,彼為前宿一日宿戒屍之事,故云也,其實當在此重肅屍之後也。云『祝為擯者,屍,神象』者,決前筮屍時皆主人出命,至此使祝擯以屍,是神象,故使祝擯也。案《特牲》使宗人擯,主人辭,又有祝共傳命者,士卑,不嫌,兩有,與人君同。此大夫尊,下人君,故闕之,唯有祝擯而已。又此屍不言出門面位,案《特牲》主人宿屍時,『屍如主人服,出門左,西面』,鄭註云:

『不敢南面當尊。』則大夫之屍尊,屍出門徑南面,故主人與屍皆不在門東,門西也。

主人再拜稽首。祝告曰:『孝孫某,來日丁亥,用薦歲事於皇祖伯某,以某妃配某氏。敢宿!』(告屍以主人為此事來肅。)

屍拜,許諾,主人又再拜稽首。主人退,屍送,揖,不拜。(屍不拜者,屍尊。)

[疏]註『屍不拜者屍尊』。釋曰:凡賓主之禮,賓去,主人皆拜送。今云『屍送揖不拜』者,以大夫屍尊故也。

若不吉,則遂改筮屍。(即改筮之,不及遠日。)

[疏]註『即改』至『遠日』。釋曰:此決上文筮日不吉筮遠日者,以日為祭祀之本,須取丁己之類,故須取遠日後旬丁,此筮屍不吉,不須退至後旬,故筮不待遠日也。

既宿屍,反,為期於廟門之外。(為期,肅諸官而皆至,定祭早晏之期,為期亦夕時也。言既肅屍反為期,明大夫尊,肅屍而已。其為賓及執事者,使人肅之。)

[疏]『既肅』至『之外』。註『為期』至『肅之』。釋曰:自此盡『曰諾乃退』,論宗人請祭期之事。云『為期肅諸官而皆至』者,此即上文宿同時之事。以其後宿屍,及宿諸官與為期,皆於祭前之日也。知『為期亦夕時也』者,案《特牲》云:『厥明夕,陳鼎於門外。』又下文同日夕時,而云『請期曰羹飪』,是夕時,則此大夫禮為期,亦夕時可知也。知大夫尊,直肅屍,餘使人肅之者,以經云『宿屍,反』,即云『為期』,明大夫不自肅賓,以下可知,故云『使人肅之』也。

主人門東南面。宗人朝服北面,曰:『請祭期。』主人曰:『比於子。』

(比次早晏,在於子也。主人不西面者,大夫尊,於諸官有君道也。為期,亦唯屍不來也。)

[疏]註『比次』至『來也』。釋曰:言『比次早晏』者,一日一夜,辰有十二,冬日夏夜,長短不同,是以推量比次日辰之早晏也。云『主人不西面者,大夫尊,於諸官有君道也』者,決《特牲》主人門外西面,士卑於屬吏,無君道故也。云『為期亦唯屍不來也』者,言亦《特牲》為期時,賓及眾賓即位於門西時無屍,此大夫禮,餘賓之等並來,亦唯屍不來,是以主人南面亦為無屍也。

宗人曰:『旦明行事。』主人曰:『諾。』乃退。(旦明,旦日質明。)

明日,主人朝服即位於廟門之外,東方南面。宰、宗人西面北上。牲北首東上。司馬羊,司士擊豕。宗人告備,乃退。(、擊,皆謂殺之。此實既省,告備乃殺之,文互者,省也。《尚書傳》曰:羊屬火,豕屬水。)

[疏]『明日』至『乃退』。註『擊』至『屬水』。釋曰:自此盡『東榮』,論視殺視濯之事。案《特牲》視牲與視殺別日,今《少牢》不言視牲,直言、擊告備,乃退者,省。此大夫禮,視牲告充,即、擊殺之,下人君,士卑不嫌,故異日矣。必知人君視殺別日者,《大宰職》云:『及執事,視滌濯,及納亨,贊王牲事。』註云:『納亨,納牲,將告殺。謂鄉祭之晨,既殺以授亨人。』又云:『及祀之日,贊玉幣爵之事。』註云:『日旦明也。』是其視牲與殺別日。案《祭義》云:『君牽牲,穆答君,卿大夫序從。既入門,麗於碑,卿大夫袒,而毛牛尚耳。』諸侯禮殺於門內,此大夫與《特牲》士皆殺於門外者,辟人君。云『擊皆謂殺之』者,豕言擊,動之使鳴,是視牲也;羊言,謂殺之,是視殺也。大夫視牲、視殺同日,故互見皆有,故鄭雲擊皆謂殺之。又云『此實既省,告備乃殺之,文互者,省也』者,亦是視牲訖即視殺,如鄉所解,下言告備,欲見兼有也。云『《尚書傳》曰羊屬火,豕屬水』者,此《尚書大傳》文。引之者,解司馬羊,以其司馬火官,還使羊,羊屬火故也。案《周禮》鄭註司空奉豕,司士乃司馬之屬官,今不使司空者,諸侯猶兼官,大夫又職職相兼,況士無官,仆隸為司馬、司士,兼其職可知,故司士擊豕也。

雍人扌既鼎、匕、俎於雍爨,雍爨在門東南,北上。(雍人,掌割亨之事者。

爨,竈也。在門東南,統於主人,北上。羊豕魚臘皆有竈,竈西有鑊。凡扌既者,皆陳之而後告。)

[疏]註『雍人』至『告』。釋曰:云『雍人掌割亨之事』者,《周禮。

饔人職》文。云『凡扌既者,皆陳之而後告』者,案《特牲》視濯時皆陳之,視訖告,此亦當然。

廩人扌既甑、、匕與敦於廩爨,廩爨在雍爨之北。(廩人,掌米入之藏者。

如甑,一孔。匕,所以匕黍稷者也。古文甑為。)

[疏]註『廩人』至『為』。釋曰:云『廩人掌米入之藏』者,《周禮。

地官。廩人職》文。以其入倉人,米入廩人故也。云『如甑,一孔』者,案《冬官。陶人職》云:『實二,厚半寸,唇寸,甑實二,厚半寸,唇寸,七穿。』鄭司農云:『無底。』甑以其無底,故以一孔解之。云『匕所以匕黍稷者也』者,上雍人云匕者,所以匕肉,此廩人所掌米,故云匕黍稷也。

司宮扌既豆、籩、勺、爵、觚、觶、幾、洗、篚,於東堂下,勺、爵、觚、觶,實於篚。卒扌既,饌豆、籩與篚於房中,放於西方。設洗於阼階東南,當東榮。(放猶依也。大夫攝官,司宮兼掌祭器也。)

[疏]『司宮』至『東榮』。註『放猶』至『器也』。釋曰:案《特牲》云:『宗人升自西階,視壺濯及豆籩,反降,東北面告濯具。』鄭註云:『不言,以有幾席。』若然,彼幾席不扌既,則凡洗篚三者,亦不扌既而並言之者,以其同降於東堂下,故繼觚觶連言之,其實不扌既也。云『大夫攝官,司宮兼掌祭器』者,下文司宮筵神席於奧,此又掌豆籩之等,故鄭雲攝官。案《內則》鄭註云『諸侯兼官』者,彼對天子,天子六卿,諸侯三卿兼六卿,此則大夫對諸侯,諸侯具官,大夫攝官也。

羹定,雍人陳鼎五,三鼎在羊鑊之西,二鼎在豕鑊之西。(魚臘從羊,膚從豕,統於牲。)

[疏]『羹定』至『之西』。註『魚臘』至『於牲』。釋曰:自此盡『簞巾於西階東』,論鼎及豆籩盤等之事。云『魚臘從羊,膚從豕,統於牲』者,案《公食大夫》云『甸人陳鼎』,鄭註云:『甸人,冢宰之屬,兼亨人者。』此大夫雍人陳鼎者。《周禮》甸人『掌供薪與亨爨』,聯職相通,是以諸侯無亨人,故甸人陳鼎。此大夫又無甸人,故使雍人與亨人聯職,故《亨人》云『職外內饔之爨亨』,故使饔人也。雲魚臘從羊,膚從豕者,上文扌既鼎時,鄭云『羊豕魚臘皆有竈』,今陳鼎宜各當其鑊,此三鼎在羊鑊之西,二鼎在豕鑊之西,故云魚臘從羊,膚從豕也,其實羊、豕、魚、臘各有鑊也。此直有羊豕,言皆有鑊,前註何知魚臘皆有竈,案《士虞禮》云:『側亨於廟門外之右,東面。』魚臘爨在廟門外東南,魚臘爨在其南,士之魚臘皆有爨,則大夫魚臘皆有鑊可知,故羊豕魚臘皆有竈也。

司馬升羊右胖,脾不升,肩、臂、專、骼,正脊一、廷脊一、橫脊一、短脅一、正脅一、代脅一,皆二骨以並,腸三、胃三、舉肺一、祭肺三,實於一鼎。(升猶上也。上右胖,周所貴也。髀不升,近竅,賤也。肩、臂、,肱骨也。專、骼,股骨。脊從前為正,脅旁中為正。脊先前,脅先後,屈而反,猶器之糸爭也。並,亻並也。脊脅骨多,六體各取二骨並之,以多為貴。舉肺一,屍食所先舉也。祭肺三,為屍、主人、主婦。古文胖皆作辯,髀皆作脾。今文並皆為亻並。)

[疏]『司馬』至『一鼎』。註『升猶』至『為亻並』。釋曰:上十一體言一者,見其體也。下言『皆二骨』,以並見一體皆有二骨也。云『脊從前為正,脅旁中為正。脊先前,脅先後,屈而反,猶器之糸爭』也,雲先前者,正脊是也,先後者,即短脅是也。故《特牲》記雲屍俎『正脊二骨,橫脊,長脅二骨,短脅』,鄭註云:『脊無中,脅無前,貶也。』明代脅最在前也。脊先前,脅先後者,取糸爭屈之義。若然,脊以前為正,其次名廷,卻後名橫者,取廷,廷然直,後言橫者,取闊於廷。凡名骨,皆隨形名之,唯言正者,以義取稱焉。此言糸爭者,指解脊不取肩胳也。若屍舉牲體,則脅、肩、胳為糸爭。故鄭註《特牲》雲舉先正脊,後肩,自上而下糸爭而前,終始之次也。故屍舉牲體如糸爭也。

案下註云『升之以尊卑』,此註雲猶器之糸爭也。若糸爭,則不得見尊卑。若以尊卑升,復不得見糸爭。兩註似乖者,凡牲體四支為貴,故先序肩、臂、專、胳為上,是尊;然後序脊、脅於下,是卑。次應先言正脅,而先言短者,又取糸爭之義也。但所序骨體各有宜,不可準定也。若然,既以尊卑升之,而祭肺貴,序在下者,腸胃及肺在內,不得與外體為尊卑之次,當以腸內自為先後之次也。云『脊脅骨多,六體各取二骨亻並之,以多為貴』者,此經肩臂已下皆言一,至十一體之下總言皆二骨。知二骨,據脊脅骨多,六體各取二骨者,案《特牲》記肩、臂、、肫、胳,不言二骨,至序脊、脅即言二骨以並,故知此言皆二骨,亦據脊脅可知也。

司士升豕右胖,脾不升,肩、臂、專、骼,正脊一、廷脊一、橫脊一、短脅一、正脅一、代脅一,皆二骨以並,舉肺一、祭肺三,實於一鼎。(豕無賜胃,君子不食混腴。)

[疏]註『豕無』至『混腴』。釋曰:云『君子不食混腴』,《禮記。少儀》文,彼註云:『腴有似於人穢。』故《樂記》註云:『以谷食犬豕曰豢。』是似人也。

雍人倫膚九,實於一鼎。(倫,擇也。膚,脅革肉,擇之,取美者。)

[疏]註『倫擇』至『美者』。釋曰:知『脅革肉』者,下文云『膚九而俎,亦橫載,革順』,故知膚者是脅革肉也。

司士又升魚、臘,魚十有五而鼎,臘一純而鼎,臘用麋。(司士又升,副倅者。合升左右胖曰純。純猶全也。)

[疏]『司士』至『用麋』。註『司士』至『全也』。釋曰:云『司士又升,副倅者』,謂是第三俎,其司士與前文司士升豕者別。知者,以下經云『司士三人升魚、臘、膚』,則此豕、魚、臘宜各一人。又此升鼎宜俱時,明是副倅者,非升豕者可知。雲倅者,案《諸子職》云『掌國子之倅』,鄭云:『是公卿大夫之副貳。』則此雲倅,亦副之別名。以其副牲鼎,故云副倅也。

卒┵,皆設扃,乃舉,陳鼎於廟門之外東方,北面北上。(北面北上,鄉內相隨。古文皆為密。)

司宮尊兩С於房戶之,同杅,皆有冪,С有玄酒。(房戶之,房西室戶東也。杅無足,禁者,酒戒也。大夫去足改名,優尊者,若不為之戒然。古文С皆作廡,今文作冪。)

[疏]『司宮』至『玄酒』。註『房戶』至『作冪』。釋曰:云『杅無足,禁者酒戒也,大夫去足改名優尊者,若不為之戒然』者,此決《特牲》用杅仍雲禁,此改名曰杅,是優尊者,若不為神戒然。《鄉飲酒》雖是大夫禮,猶名斯禁者,尋常飲酒,異於祭祀也。

司宮設水於洗東,有枓。設篚於洗西,南肆。(枓,[A179]水器也。

凡設水用,沃盥用枓,禮在此也。)

[疏]『司宮』至『南肆』。註『枓[A179]』至『此也』。釋曰:云『凡設水用,沃盥用枓,禮在此也』者,言凡,總《儀禮》一部內用水者,皆須盛之,沃盥水者,皆用枓為之。鄭言禮在此者,以《士冠禮》直言『水在洗東』,《士昏禮》亦直言『水在洗東』,《鄉飲酒》、《特牲》記亦云,然皆不言器,亦不雲有枓,其《燕禮》、《大射》雖雲水,又不言有枓,故鄭註總雲凡此等設水用,沃盥用枓,其禮具在此,故餘文不具,省文之義也。

改饌豆、籩於房中,南面,如饋之設,實豆、籩之實。(改,更也。為實之更之,威儀多也。如饋之設,如其陳之左右也。饋設東面。)

[疏]『改饌』至『之實』。註『改更』至『東面』。釋曰:前司宮扌既豆籩訖,饌豆籩放於西方,今欲實之,乃更設豆籩於房中,南面,如饋之禮東面設。然者,此大夫禮,威儀多,決《特牲》士禮視濯時,豆籩在東房,至實豆籩時,直云『豆籩陳於房中如初』。鄭云『如初者,取而實之,既而反之』,是其不改豆籩之處,因而實之,是士禮威儀略也。

小祝設與簞、巾於西階東。(為屍將盥。)

[疏]『小祝』至『階東』。註『為屍將盥』。釋曰:案《特牲》直云:

『屍盥,水實於中,簞巾在門內之右。』不言其人,未聞也。知非祝者,彼下文始言『祝筵幾於室中』,註云:『至此使祝接神。』明前非祝也。

主人朝服即位於阼階東,西面。(為將祭也。)

[疏]『主人』至『西面』。註『為將祭也』。釋曰:自此盡『革順』,論祭時將至,布設舉鼎匕載之事。

司宮筵於奧,祝設幾於筵上,右之。(布陳神坐也。室中西南隅謂之奧,席東面近南為右。)

[疏]『司宮』至『右之』。註『布陳』至『為右』。釋曰:案《特牲》云『祝筵幾』,鄭云:『使祝接神。』此使司宮者,此大夫禮,異於士,故司宮設席,祝設幾。大夫官多,故使兩官。若共其事,亦是接神,故祝設幾也。

主人出迎鼎,除。士盥,舉鼎,主人先入。(道之也。主人不盥不舉。)

[疏]註『道之』至『不舉』。釋曰:此決《特牲》主人降及賓盥,士禮自舉鼎,此大夫尊,不舉,故不盥也。

司宮取二勺於篚,洗之,兼執以升,乃啟二尊之蓋冪,奠於杅上,加二勺於二尊,覆之,南柄。(二尊,兩甎也。今文啟為開,古文柄皆為枋。)

[疏]『司宮』至『南柄』。註『二尊』至『為枋』。釋曰:云『二尊,兩甎』者,即上『司宮尊兩甎於房戶之』是也。知二勺兩尊用之者,玄酒雖有不酌,重古,如酌者然也。

鼎序入,雍正執一匕以從,雍府執四匕以從,司士合執二俎以從。司士贊者二人,皆合執二俎以相,從入。(相,助。)

陳鼎於東方,當序,南於洗西,皆西面北上,膚為下。匕皆加於鼎,東枋。

(膚為下,以其加也。南於洗西,陳於洗西南。)

[疏]『陳鼎』至『東枋』。註『膚為』至『西南』。釋曰:此云『膚為下』,門外陳鼎時不言,至此言之者,以膚者豕之實,前陳鼎在門外時,未有俎,據鼎所陳則膚在魚上。今將載於俎,設之最在後,故須分別之也。云『膚為下,以其加』者,以羊無別俎,而豕有膚俎,故謂之加,以加為下也。云『南於洗西,陳於洗西南』者,洗當東榮近東也。其陳鼎,鼎當東序,則近西也。而言南於洗西,則鼎陳於洗西,稍近南,東西不得與洗相當也。

俎皆設於鼎西,西肆。肵俎在羊俎之北,亦西肆。(肵俎在北,將先載也。異其設文,不當鼎。)

[疏]『俎皆』至『西肆』。註『肵俎』至『當鼎』。釋曰:云『異其設文,不當鼎』者,羊俎在羊鼎西,今云『肵俎在羊俎北』,不繼鼎,明不當鼎也。若繼鼎言者,即在鼎西也。

宗人遣賓就主人,皆盥於洗,長朼。(長朼者,長賓先,次賓後也。主人不朼,言就主人者,明親臨之。古文朼作七。)

佐食上利升牢心、舌,載於肵俎。心皆安下切上,午割勿沒。其載於肵俎,末在上。舌皆切本末,亦午割勿沒,其載於肵,橫之。皆如初為之於爨也。

(牢,羊、豕也。安,平也。平割其下,於載便也。凡割本末,食必正也。午割,使可絕也。勿沒,為其分散也。肵之為言敬也,所以敬屍也。《周禮》祭尚肺,事屍尚心舌,心舌知滋味。今文切皆為寸刂。)

[疏]『佐食』至『爨也』。註『牢羊』至『為寸刂』。釋曰:言『皆如初為之於爨也』者,經言此者,以前膚鼎時不見心舌,嫌不在爨,故明之。雲皆如初為之於爨,『皆』者,皆羊、豕,羊、豕皆有心舌也。案《特牲》記云:

『肵俎,心舌皆去本末,午割之,實於牲鼎,載,心立,舌縮俎。』即是未入鼎時,則制此心舌然也。既未入鼎時先制之,是以雖出爨,亦得為皆如初爨也。

云『凡割本末,食必正也』者,《鄉黨》孔子云:『割不正不食。』故割本末為食正也。云『肵乏為言敬也』者,《郊特牲》文,彼云『肵之為言敬也』,言『所以敬屍也』。云『《周禮》祭尚肺』者,《禮記。明堂位》云:『有虞氏祭首,夏後氏祭心,殷祭肝,周祭肺。』是周之禮法祭肺,而此肵俎不取肺而用心者,以其事屍尚心舌,心舌知滋味者,故《特牲》記鄭註亦云:『心舌知食味者,欲屍之饗。』此祭是以進之。若然,舌之所嘗五味,乃是心之所知酸苦也,故心舌並言之。

佐食遷肵俎於阼階西,西縮,乃反。佐食二人。上利升羊,載右胖,髀不升,肩、臂、專、骼;正脊一,廷脊一,橫脊一,短脅一、正脅一、代脅一,皆二骨以並;腸三、胃三,長皆及俎拒;舉肺一,長終肺;祭肺三,皆切。

肩、臂、專、骼,在兩端,脊、脅、肺、肩,在上。(升之以尊卑,載之以體次,各有宜也。拒讀為介距之距。俎距,脛中當橫節也。凡牲體之數及載,備於此。)

[疏]『佐食』至『在上』。註『升之』至『於此』。釋曰:升羊載右胖者,準例實鼎曰升,實俎曰載。今實俎而言升者,以其升者上也,是以載俎、升載兩言之也。但此經所載,牲體多少一依上文。升鼎不異而重序之者,以其載俎之時,恐與入鼎時多少有異,故重序之。舉肺、祭肺上已言,今又言之者,以其上升鼎時,直言舉肺一、祭肺三,不言長短。上所以不言長短者,以其入鼎時二者未制,故不辯長短,至此載俎,乃制長短及切之,故具辯之也。若然,上升鼎時不制者,若升鼎制之,恐二肺雜亂,是以升俎乃制之。若然,心舌未升鼎時,己午割切沒,不言至載俎,乃言午割者,彼二者其體殊異,不雜亂,故俎乃一辯之而已。云肩臂專胳在兩端,脊脅肺肩在上者,此是在俎之次。俎有上下,猶牲體有前後,故肩、在上端,專、胳在下端,脊、脅、肺在中。其載之次序,肩、臂、、正脊、廷脊、橫脊、代脅、長脅、短脅、肺、胃、腸、膊、胳也。云『升之以尊卑』者,即上文『上利升羊』以下序其在鼎也。云『載之以體次』者,俎法,四體尊於脊脅,即經四體在兩端,脊脅肺在中者,故云『各有宜也』。云『拒讀為介距之距』者,案《左氏傳》昭二十五年云:『季後阝之雞鬥,季氏介其雞。』服氏云:『搗芥子播其雞羽。』鄭氏云:『介甲,為雞著甲。』

又云『後阝氏為之金距』,註云:『金距,以金踏距。』今鄭君合取季氏之介,又取後阝氏之距,而雲介距之距也。引之者,彼距在雞足為距,此俎距在俎為橫也,是以云俎距脛中當橫節也。案《明堂位》云:『俎,有虞氏以梡,夏後氏以,殷以椇,周以房俎。』註云:『梡,斷木為四足而已。之言{厥足}也,謂中足為橫距之象,《周禮》謂之距。』彼註云『《周禮》謂之距』,即指此俎距而言。是距為俎,足中央橫者也。此言俎距脛中當橫節者,案《明堂位》『夏後氏以』,謂中足之橫。下仍有殷之椇,謂橫,下仍有曲橈之足,下又有周之房俎,謂四足下更有跗。鄭云『上下兩,有似於堂房』,是橫下更有二事,故言脛中當橫節也。云『凡牲體之數及載備於此』者,案此經即折前體肩、臂、兩相為六,後體專、胳兩相為四,短脅、正脅、代脅兩相為六,脊有三,總為十九體。唯不數觳二,通之為二十一體。二觳,正祭不薦於神屍,故不言。是牲體之數備於此。言及載備於此者,上經云『升於鼎』,此經云『載於俎』,是其及載備於此也。

下利升豕,其載如羊,無腸、胃。體其載於俎,皆進下。(進下,變於食生也。所以交於神明,不敢以食道,敬之至也。《鄉飲酒禮》進腠,羊次其體,豕言進下,互相見。)

[疏]『下利』至『進下』。註『進下』至『相見』。釋曰:云『進下,變於食生也』者,決《公食大夫》、《鄉飲酒》牲體皆進腠。腠是本,是食生人之法。此言進末,末為終,謂骨之終,食鬼神法,故云變於食生也。云『所以交於神明』(元終起此至卷末)者,《郊特性》文。云『不敢以食道』,《檀弓》文。云『羊次其體,豕言進下,互相見』者,羊次其體,即上終『上利升羊』以下,是次其體。言互相見者,羊言體,亦進下,豕言進下,亦次其體也。

司士三人,升魚、臘、膚。魚用鮒,十有五而俎,縮載,右首,進腴。(右首進腴,亦變於食生也。《有司》載魚橫之。《少儀》曰:『羞濡魚者進尾。』)

[疏]註『右首』至『進尾』。釋曰:云『右首進腴,亦變於食生也』者,凡載魚為生人,首皆向右,進鰭。其祭祀亦首皆在右,進腴,生人、死人皆右首,陳設在地,地道尊右故也。鬼神進腴者,腴是氣之所聚,故祭祀進腴也。生人進鰭者,鰭是脊,生人尚味,故《公食大夫》云:『魚七,縮俎寢右。』鄭註云『右,首也,寢右,進鰭也。乾魚近腴,多骨鯁』是也。云『《有司》載魚橫之,《少儀》曰羞濡魚者進尾』,引之者,欲見正祭與儐屍載魚禮異,又與生人食禮不同。以其屍之禮,上大夫載魚橫之,於人為縮,於俎為橫。既見乾魚,則進首可知。復取《少儀》者,濡魚進尾,見與乾魚異。《有司徹》進首,是上大夫繹祭儐屍之禮,有乾魚橫於俎,宜進其首。則《少儀》羞濡魚者,是天子諸侯繹祭可知。以其天子諸侯繹祭,乾濕皆有,乾魚則進首,鮮魚則進尾。必知是天子諸侯繹祭者,以其大夫儐屍云『加無祭』,《少儀》云『祭無』,又與儐屍加無祭於上同,故知義然也。

臘一純而俎,亦進下,肩在上。(如羊豕。凡臘之體,載禮在此。)

[疏]註『如羊』至『在此』。釋曰:以其諸經唯有臘文,無升載之事,唯有此經所載之法,故云載禮在此也。

膚九而俎,亦橫載,革順。(列載於俎,令其皮相順。亦者,亦其骨體。)

[疏]註『列載』至『骨體』。釋曰:云『列載於俎,令其皮相順』者,解經革順也。載革順,謂以此膚之體,相次而作,行列以膚革相順而載也。云『亦者,亦其骨體』者,上牲體橫載,文不明,故舉膚亦橫載以明之。此膚言橫,則上羊豕骨體亦橫載可知也。

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