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儀禮註疏/卷三十

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目錄 儀禮註疏
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疏衰裳齊、牡麻、冠布纓、削杖、布帶、疏屨三年者。(疏猶粗也。)

[疏]『疏衰』至『年者』。註『疏猶粗也』。釋曰:此《齊衰三年章》,以輕於斬,故次斬後。疏猶粗也,粗衰者,案上《斬衰章》中為君三升半粗衰,鄭註《雜記》雲微細焉,則屬於粗,則三升正服斬不得粗名,三升半成布三升微細則得粗稱。粗衰為在三升斬內,以斬為正,故沒義服之粗。至此四升,始見粗也。若然,為父哀極,直見深痛之斬,不沒人功之粗。至於義服斬衰之等,乃見粗稱,至於大功、小功,更見人功之顯,緦麻極輕,又表細密之事,皆為哀有深淺,故作文不同也。斬衰先言斬者,一則見先斬其布,乃作衰裳;二則見為父極哀,先表斬之深重。此齊衰稍輕,直見造衣之法。衰裳既就,乃始緝之,是以斬衰,斬在上,齊衰,齊在下。『牡麻』者,斬衰不言麻,此齊衰見麻者,彼有杖,杖亦苴,故不得言麻。此文孤不兼杖,故得言麻也。雲『冠布纓』者,案斬衰冠繩纓,退在絞帶下,使不蒙苴齊,冠布纓,無此義,故進之使與同處。

此布纓亦如上繩纓,以一條為武,垂下為纓也。雲『削杖布帶』者,並不取蒙苴之義,故在常處。但杖實是桐,不言桐者,以斬衰杖不言竹,使蒙苴故闕竹字。

此既不取蒙苴,亦不言桐者,欲見母比父削殺之義,故亦沒桐文也。布帶者,亦象革帶,以七升布為之,此即下章帶緣各視其冠是也。齊斬不言布,此纓帶言布者,以對斬衰纓帶用繩,故此須言用布之事也。『疏屨』者,疏取用草之義,即《爾雅》雲『疏不熟』之疏。若然,註雲疏猶粗者,直釋經疏衰而已,不釋疏屨之疏。若然,《斬衰章》言『菅屨』,見草體者,以其重,故見草體,舉其惡貌。

此言疏以其稍輕,故舉草之總稱。自此以下,各舉差降之宜,故《不杖章》言『麻屨』,《齊衰三月》與《大功》同『繩屨』,《小功》緦麻輕,又沒其屨號。

言『三年』者,以其為母稍輕,故表其年月。若然,父在為厭降至期,今既父卒,直申三年之衰,猶不申斬者,以天無二日,家無二尊也。是以父雖卒後,仍以餘尊所厭,直申三年,不得申斬也。雲『者』者,亦如《斬衰章》文,明者為下出也。

《傳》曰:齊者何?緝也。牡麻者,麻也。牡麻,右本在上,冠者沽功也。疏屨者,蒯之菲也。(沽猶粗也。冠尊,加其粗。粗功,大功也。齊衰不書受月者,亦天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數。)

[疏]『傳曰』至『菲也』。註『沽猶』至『異數』。釋曰:緝則今人謂之為糸便也。上章傳先雲『斬者何不緝也』,此章言齊對斬,故亦先言『齊者何緝也』。雲牡麻者麻也者,此對上章苴,苴是惡色,則是好色。故《傳》雲『斬衰貌若苴,齊衰貌若』也。雲『牡麻右本在上』者,上章為父,左本在下者,陽統於內;則此為母,陰統於外,故右本在上也。雲『疏屨者蒯之菲也』者,是草名,案《玉藻》雲『屨蒯席』,則蒯亦草類。雲『冠尊加其粗,粗功大功也』者,此鄭雖據齊衰三年而言,冠尊加服皆同,是以衰裳升數恒少,冠之升數恒多。冠在首尊,既冠從首尊,故加飾而升數恒多也。斬冠六升,不言功者,六升雖是齊之末,未得沽稱,故不見人功。此三年齊冠七升,初入大功之境,故言沽功,始見人功。沽,粗之義,故雲粗功,見人功粗大不精者也。雲『齊衰不書受月者,亦天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數』者,其義說與《斬章》同,故雲『亦』也。

父卒則為母。(尊得伸也。)

[疏]『父卒則為母』。註『尊得伸也』。釋曰:此章專為母三年,重於期,故在前也。直雲父卒為母足矣,而雲『則』者,欲見父卒三年之內而母卒,仍服期,要父服除後,而母死乃得伸三年,故雲則以差其義也。必知義如此者,案《內則》雲:『女子十有五而笄,二十而嫁。有故,二十三年而嫁。』註雲:

『故,謂父母之喪。』言二十三而嫁,不止一喪而已,故鄭並雲父母喪也。若前遭母喪,後遭父喪,自然為母期為父三年,二十三而嫁可知。若前遭父服未闋,即得為母三年,則是有故,二十四而嫁,不止二十三也。知者,假令女年二十,二月嫁娶之月,將嫁,正月而遭父喪,並後年正月為十三月小祥,又至後年正月大祥,女年二十二,欲以二月將嫁,又遭母喪,至後年正月十三月大祥,女年二十三將嫁。此是父服將除,遭母喪,猶不得為申三年。況遭父喪,在小祥之前,何得即申三年也。是父服未除,不得為母三年之驗,一也。又《服問》註曰:

『為母既葬,衰八升。』亦據父卒為母,與父在為母同五升衰裳,八升冠。既葬,以其冠為之受衰八升,是父卒為母,未得申三年之驗,二也。《傳》雲為母既虞卒哭,衰七升者,乃是父服除後,乃為母申三年。初死,衰四升,冠七升;既葬,以其冠為之受衰七升,與此經同是父服除後為母,乃申三年之驗,是三也。

諸解者全不得思此義,妄解則文,說義多塗,皆為謬也。尊得伸者,得伸三年,猶未伸斬。

繼母如母。

[疏]『繼母如母』。釋曰:繼母本非骨肉,故次親母後。謂己母早卒,或被出之後,繼續己母,喪之如親母,故雲『如母』。但父卒之後如母,明父在如母可知。下《期章》不言者,舉父沒後,明父在如母,可知慈母之義亦然,皆省文也,故皆舉後以明前也。若然,直言繼母載在《三年章》內,自然如母可知,而言如母者,欲見生事,死事一皆如己母也。

傳曰:繼母何以如母?繼母之配父與因母同,故孝子不敢殊也。(因猶親也。)

[疏]『傳曰』至『殊也』。釋曰:傳發問者,以繼母本是路人,今來配父,輒如己母,故發斯問。答雲繼母配父,即是片合之義,既與己母無別,故孝子不敢殊異之也。

慈母如母。

[疏]『慈母如母』。釋曰:慈母非父片合,故次後也。雲如母者,亦生禮、死事皆如己母。

傳曰:慈母者何也?傳曰:『妾之無子者,妾子之無母者,父命妾曰:「女以為子。」命子曰:「女以為母。」』若是,則生養之,終其身如母。死則喪之三年如母,貴父之命也。(此主謂大夫士之妾,妾子之無母,父命為母子者。其使養之,不命為母子,則亦服庶母慈己之服可也。大夫之妾子,父在為母大功,則士之妾子為母期矣。父卒則皆得伸也。)

[疏]『傳曰』至『命也』。釋曰:傳別舉『傳』者,是子夏引舊傳證成己義故也。欲見慈母之義,舊已如此,故須重之如己母也。雲『妾之無子』者,謂舊有子,今無者,失子之妾,有恩慈深,則能養他子以為己子者也。若未經有子,恩慈淺,則不得立後而養他。不雲『君命妾曰』,而雲『父』者,對子而言父,故言父也。必先命母者,容子小,未有所識,乃命之或養子是然,故先命母也。

雲『若是則生養之終其身』者,案《內則》雲:『孝子之身終,終身也者,非終父母之身,終其身也。』彼終其身為終孝子之身。此終其身下乃雲如母,死則喪之三年,則以慈母輕於繼母,言終其身,唯據終慈母之身而已。明三年之後不復如是,以《小記》雲慈母『不世祭』,亦見輕之義也。雲『如母,貴父之命也』

者,一非骨血之屬,二非配父之尊,但唯貴父之命故也。傳所引唯言妾之子與妾相事者,案《喪服小記》雲:『為慈母後者,為庶母可也,為祖庶母可也。』鄭雲:『緣為慈母後之義,父之妾無子者,亦可命已庶子為後。』又雲即庶子為後,此皆子也,傳重而已不先命之,與妻使為母子也。若然,此父命妾之文,兼有庶母、祖庶母,但不命女君與妾子為母子而已。註『此謂』至『伸也』。釋曰:鄭知『此主謂大夫士之妾,妾子之無母,父命為母子者』,知非天子諸侯之妾與妾子者,案下記雲:『公子為其母,練冠,麻衣糸原緣。』既葬除之,父沒乃大功。明天子庶子亦然,何有命為母子為之三年乎?故知主謂大夫士之妾與妾子也。雲『其使養之,不命為母子,則亦服庶母慈己之服可也』者,《小功章》雲:『君子子為庶母之慈己者』。註雲:『君子子者,大夫及公子之妻子。』

彼謂妻,子備三母:有師母、慈母、保母。慈居中,服之則師母、保母服,可知是庶母為慈母服,《小功》下雲其不慈己則緦可也,是大夫之妻子不命,為母子慈己加服小功。若妾子為父之妾,慈己加服小功可知。若不慈己,則緦麻矣。

士為庶母,《緦麻章》雲:『士為庶母。』傳曰:『以名服也。』故此雲不命為母子則亦服庶母慈己者之服可也。雲『大夫之妾子,父在為其母大功』者,《大功章》雲『大夫之庶子為其母』,是大功也。雲『士之妾子為其母期矣』者,《期章》雲:『父在為母』,不可言士之妾子為其母,鄭知者,推究其理,大夫妾子厭降,為母大功。士無厭降,明如眾人服期也。雲『父卒則皆得伸也』者,士父在已伸矣,但大夫妾子父在大功者,父卒則與士皆得伸三年也。

母為長子。

[疏]『母為長子』。釋曰:長子卑,故在母下。但父為長子在《斬章》,母為長子在齊衰,以子為母服齊衰,母為之不得過於子為己,故亦齊衰也。若然,長子與眾子為母,父在期,若夫在為長子,豈亦不得過於子為己服期乎?然者子為母有降屈之義,父母為長子本為先祖之正體,無厭降之義,故不得以父在屈至期,明母為長子不問夫之在否也。

傳曰:何以三年也?父之所不降,母亦不敢降也。(不敢降者,不敢以己尊降祖禰之正體。)

[疏]『傳曰』至『降也』。釋曰:雲『何以三年』者,此亦問,比例,父母為眾子期等是子,此何以獨三年?雲『父之所不降母亦不敢降也』者,《斬章》又雲『何以三年』,答雲『正體於上,將所傳重』,不降,故於母亦雲不敢降,故答雲父之所不降母亦不敢降。若然,夫不敢降,妻亦不敢降,而雲父母者,以其父母各自為子,故父母各雲『何以三年』而問之,是以答各據父母為子而言,不據夫妻也。註『不敢』至『正體』。釋曰:雲『不敢以己尊降祖禰之正體』

者,上傳於父已答雲『正體於上』,是以鄭解母不降,亦與父同,以夫婦一體,故不降之義亦等。

疏衰裳齊、牡麻、冠布纓、削杖、布帶、疏屨期者。

[疏]『疏衰』至『期者』。釋曰:案下章不言疏衰已下者,還依此經所陳,唯言不杖及麻屨異於上者,此章『疏衰』已下,與前章不殊,唯『期』一字與前三年有異。今不直言其異,而還具列之者,以其此一期與前三年懸絕,恐服制亦多不同,故須重列七服者也。但此章雖止一期,而礻覃杖具有。案下《雜記》雲:

『期之喪,十一月而練,十三月而祥,十五月而礻覃。』註雲:『此謂父在為母。』

即是此章者也。母之與父,恩愛本同,為父所厭屈而至期,是以雖屈猶申礻覃杖也。為妻亦申,妻雖義合,妻乃天夫,為夫斬衰,為妻報以礻覃杖,但以夫尊妻卑,故齊斬有異。

傳曰:問者曰:何冠也?曰:齊衰、大功,冠其受也。緦麻、小功,冠其衰也。帶緣各視其冠。(問之者,見斬衰有二,其冠同。今齊衰有四章,不知其冠之異同爾。緣,如深衣之緣。今文無冠布纓。)

[疏]『傳曰』至『其冠』。釋曰:雲『問者曰何冠也』者,此還子夏之問答而言。問者曰者,子夏欲起發前人使之開悟,故假他問答己之言也。雲『曰齊衰大功,冠其受也』者,降服,齊衰四升,冠七升;既葬,以其冠為受,衰七升,冠八升。正服,齊衰五升,冠八升;既葬,以其冠為受,衰八升,冠九升。義服,齊衰六升,冠九升;既葬,以其冠為受,受服衰九升,冠十升。降服,大功衰七升,冠十升;既葬,以其冠為受,受衰十升,冠十一升。正服,大功衰八升,冠十升;既葬,以其冠為受,受衰十升,冠十一升。義服,大功衰九升,冠十一升;既葬,以其冠為受,受衰十一升,冠十二升。以其初死,冠升皆與既葬衰升數同,故雲冠其受也。大功亦然。雲『緦麻小功,冠其衰也』者,以其降服,小功衰十升;正服,小功衰十一升;義服,小功衰十二升,緦麻十五升,抽其半七升半,冠皆與衰升數同,故雲冠其衰也。義疏備於下記也。雲『帶緣各視其冠』者,帶謂布帶,象革帶者,緣謂喪服之內,中衣緣用布,緣之二者之布升數多少,視猶比也,各比擬其冠也。然本問齊衰之冠,因答大功與緦麻,小功並答帶緣者,子夏欲因問博陳其義,是以假問答異常例也。註『問之』至『布纓』。釋曰:

雲『問之者見斬衰有二,其冠同』者,下記雲『斬衰三升,三升有半,冠六升』,是其冠同也。雲『今齊衰有四章不知其冠之異同爾』者,下記雲『齊衰四升,其冠七升』,既葬,『以其冠為受,受衰七升,冠八升』,唯見此降服齊衰,不見正服、義服,及三月齊衰一章不見,以不知其冠之異同,故致此問也。雲『緣如深衣之緣』者,案深衣《目錄》雲:『深衣,連衣裳而純之,以采素純曰長衣,有表則謂之中衣。』此既在喪服之內,則是中衣矣。而雲深衣,以其中衣與深衣同是連衣裳,其制大同,故就深衣有篇目者而言之。案《玉藻》雲其為『長中繼扌尺』,註雲:『其為長衣、中衣則繼袂扌一尺,若今α矣。深衣則緣而已。』

若然,中衣與長衣袂皆手外長一尺。案《檀弓》雲練時『鹿裘衡長』,註雲『謂α緣袂口也』。練而為裘,橫廣之又長之,又為,則先時狹短,無可知。若然,此初喪之中衣緣亦狹短,不得如《玉藻》中衣繼袂扌一尺者也。但吉時は裘,即兇時鹿裘,吉時中衣,深衣。《目錄》雲大夫以上用素,士中衣不用布,緣皆用采,況喪中緣用布,明中衣亦用布也。其中衣用布,雖無明文,亦當視冠。若然,直言緣視冠,不言中衣緣用采,故特言緣用布,何妨喪時中衣亦用布乎?雲『今文無冠布纓』者,鄭註《儀禮》從經今文者,註內疊出古文,不從古文。若從經古文者,註內疊出今文,不從今文。此註既疊出今文,明不從今文,從經古文,有冠布纓為正也。

父在為母。

[疏]『父在為母』。釋曰:《斬章》直言父,即知子為之可知。今此言母,亦知子為之,而言父在為母者,欲明父母恩愛等,為母期者,由父在厭,故為母屈至期,故須言父在為母也。

傳曰:何以期也?屈也。至尊在,不敢伸其私尊也。父必三年然後娶,達子之誌也。

[疏]『傳曰』至『之誌也』。釋曰:上章已論斬衰不同訖,故傳直言『何以期』而不三年決之也。『屈也』者,答辭,以家無二尊,故於母屈而為期,是以雲『至尊在,不敢伸其私尊也』,解父在母屈之意也。言不敢伸其私尊,明子於父母本尊。若然,不直言尊而言私尊者,其父非直於子為至尊,妻於夫亦至尊。

母則於子為尊,夫不尊之,直據子而言,故言私尊也。若然,夫妻敵體而言屈,公子為母練冠在五服之外,不言屈者,舉尊以見卑,屈可知。大夫妾子為母大功,亦斯類也。雲『父必三年然後娶達子之誌也』者,子於母屈而期,心喪猶三年,故父雖為妻期,而除三年乃娶者,通達子之心喪之誌故也。不雲『心』而言『誌』

者,心者,萬慮之總,喜怒哀樂好惡六情皆是情,則為誌母雖一期,哀猶未絕,是六情之中而哀偏在,故雲誌也,不雲心也。《左氏傳》晉叔向雲一歲王『有三年之喪二』,據大子與穆後,天子為後亦期,而雲三年喪者,據達子之誌而言三年也。

妻。傳曰:為妻何以期也?妻至親也。(子父在則為妻不杖,以父為之主也。《服問》曰:『君所主,夫人、妻、大子婦。』父在,子為妻以杖即位,謂庶子。)

[疏]『妻傳曰』至『親也』。釋曰:妻卑於母,故次之。夫為妻,年月礻覃杖亦與母同,故同章也。以其出嫁天夫,為夫斬,故夫為之,亦與父在為母同。傳曰『何以期也』者,傳意以妻擬母,母是血屬得期,怪妻義合亦期,故發此之傳也。此問異於常例,上問母直雲『何以期』,今雲『為妻』,乃雲『何以期』者,雷氏雲:『妻卑,以擬同於母,故問深於常也。』雲『妻至親也』,答以妻至親,故同於母。言妻至親者,妻既移天齊體,與己同奉宗廟,為萬世之主,故雲至親也。註『子』至『庶子』。釋曰:雲『子父在則為妻不杖,以父為之主也』者,《不杖章》之文也。又引《服問》者,鄭彼註雲:『言妻見大夫已下,亦為此三人為喪主也。』若士卑,為此三人為喪主可知。若然,至此經為妻,非直是庶子為妻,欲見兼有子父沒為妻在其中。雲『父在子為妻以杖即位謂庶子』者,案《喪服小記》雲『父在,子為妻以杖即位可』是也。引之者,證經雲是天子以下至士庶人,父皆不為庶子之妻為喪主,故夫皆為妻杖,得伸也。

出妻之子為母。(出猶去也。)

[疏]『出妻之子為母』。釋曰:此謂母犯七出。去,謂去夫氏或他族,或之本家子從而為服者也。七出者:無子一也,淫二也,不事舅姑三也,口舌四也,盜竊五也,妒忌六也,惡疾七也。天子諸侯之妻,無子不出,唯有六出耳。

雷氏雲:子無出母之義,故繼夫而言出妻之子也。

傳曰:出妻之子為母期,則為外祖父母無服。傳曰:『絕族無施服,親者屬。』

出妻之子為父後者,則為出母無服。傳曰:『與尊者為一體,不敢服其私親也。』

(在旁而及曰施,親者屬,母子至親,無絕道。)

[疏]『傳曰』至『私親也』。釋曰:雲『出妻之子為母期,則為外祖父母無服』者,傳意似言出妻即是絕族,故於外祖可以無服,恐人疑為之服,故傳明言之也。又雲『傳曰』者,子夏引他舊傳,證成己義。雲『絕族』者,嫁來承奉宗廟,與族相連綴,今出則與族絕,故雲絕族也。『無施服』者,傍及為施,以母為族絕,即無傍及之服也。雲『親者屬』者,舊傳解母被出,猶為之服也。雲『出妻之子為父後者則為出母無服』者,舊傳釋為父後者,謂父沒子承重,不合為出母服意。雲『傳』曰者,子夏釋舊傳意雲與尊者為一體者,不言與父為體,而言與尊者,上《斬衰章》已有《傳》雲『正體於上,將所傳重』,釋相承父祖已上皆是尊者,故不言父也。但事宗廟祭祀者,不欲聞見兇人,故《雜記》雲有死於宮中三月不祭,況有故可得祭乎?是以不敢服其私親也。父已與母無親,子獨親之,故雲『私親』也。註『在旁』至『絕道』。釋曰:雲『在旁而及曰施』者,《詩》雲『莫莫葛ぱ,施於條枚』,『蔦與女蘿,施於松上』,皆是在旁而及曰施。此以母為主,旁及外祖,今母已絕族,不復及在旁,故雲無施服也。

雲『親者屬母子至親無絕道』者,屬猶續也,《孝經》雲『父母主之,續莫大焉』,故謂母子為屬,對父與母義合有絕道,故雲母子至親無絕道。

父卒,繼母嫁,從,為之服,報。傳曰:何以期也?貴終也。(嘗為母子,貴終其恩。)

[疏]『父卒繼母嫁從為之服報』。釋曰:雲『父卒繼母嫁』者,欲見此母為父已服斬衰三年,恩意之極,故子為之一期,得伸礻覃杖。但以不生己,父卒改嫁,故降於已母。雖父卒後,不伸三年,一期而已。雲『從為之服』者,亦為本是路人,暫時之與父片合,父卒,還嫁,便是路人,子仍著服,故生從為之文也。『報』者,《喪服上、下》並記雲報者十有二,無降殺之差。感恩者皆稱報。

若此子念繼母恩,終從而為服,母以子恩,不可降殺,即生報文,餘皆放此。

不杖、麻屨者,(此亦齊衰,言其異於上。)

[疏]『不杖麻屨者』。註『此亦』至『於上』。釋曰:案上《斬章》布總箭笄亦是異於上,鄭不言之,至此乃註者,彼亦是異於上,不言者,以下文更有公士大夫之眾臣,為其君布帶繩屨,亦是異於上。同是斬衰,而有二文皆異,故不得言異於上,直註雲:『此妻妾女子子異於男子而已。此則雖是別章,唯此二事異於上,故得言之也。此《不杖章》輕於上礻覃杖,故次之。又雲此章與上章雖杖與不杖不同,其正服齊衰裳皆同五升而冠八升則不異也。必知父在為母不衰四升,冠七升,與上三年齊衰同者,見鄭註《雜記》雲:『士以臣從君服之齊衰,為其母與兄弟。』是父在,為母與兄弟同正服五升,八升之驗也。又鄭註《服問》雲『為母既葬衰八升』,是初死衰五升,冠八升。既葬,以其冠為受,受衰八升,冠九升,是亦為母同正服衰五升之驗也。又案此章雲『不杖麻屨』,鄭雲『言其異於上』,則上章下疏衰之等亦同,又是為母同正服五升之驗也。案下記雲齊衰四升冠七升,及《傳》雲為母既虞,受衰七升者,唯據上章父卒為母齊衰三年者也。

祖父母。

[疏]『祖父母』。釋曰:孫為之服喪服條例,皆親而尊者在先,故《斬章》先父三年,齊衰先母,此不杖期先祖,亦是其次。若然,此章有降、有正、有義服之本制,若為父期,祖合大功,為父母加隆至三年,祖亦加隆至期,是以祖在於章,首得其宜也。

傳曰:何以期也?至尊也。

[疏]『傳曰』至『尊也』。釋曰:雲『何以期也至尊也』者,此據母而問,所生之母至親,唯期而已,祖為孫止大功,孫為祖既疏,何以亦期。答雲『至尊也』者,祖為孫降至大功,似父母於子降至期,祖雖非至親,是至尊,故期。若然,不雲『祖至尊』,而直雲『至尊』者,以是父之至尊,非孫之至尊,故直雲至尊也。

世父母、叔父母。

[疏]『世父母叔父母』。釋曰:世叔既卑於祖,故次之。伯言世者,欲見繼世為昆弟之子,亦期。不言報者,以昆弟之子猶子,若言報為疏,故不言報也。

傳曰:世父、叔父何以期也?與尊者一體也。然則昆弟之子何以亦期也?旁尊也。不足以加尊焉,故報之也。父子一體也,夫妻一體也,昆弟一體也。故父子,首足也;夫妻,《片半》合也;昆弟,四體也。故昆弟之義無分,然而有分者,則辟子之私也。子不私其父,則不成為子。故有東宮,有西宮,有南宮,有北宮,異居而同財,有餘則歸之宗,不足則資之宗。世母、叔母,何以亦期也?以名服也。(宗者,世父為小宗典宗事者。資,取也。為姑姊妹在室,亦如之。)

[疏]『傳曰』至『名服也』。釋曰:傳發『何以期』問比例者,雷氏雲:

『非父之所尊,嫌服重,故問也。』不直雲『何以言世父叔父』者,以經總言而傳離釋,故二文欲別問也。雲『與尊者一體也』者,雖非至尊,既與尊者為一體,故服期。不言與父為一體者,直言尊者,明父為一體也,為與一尊,故加期也。

雲『然則昆弟之子何以亦期也』者,以世叔父與二尊為體,故加期。昆弟之子無此義,何以亦期?故怪而致問也。雲『旁尊也,不足以加尊焉,故報之也』者,凡得降者,皆由已尊也,故降之。世叔非正尊,故生報也。雲『父子一體』已下雲雲,傳雲此者,上既雲一體,故傳又廣明一體之義,凡言『體』者,若人之四體,故傳解父子、夫妻、兄弟,還比人四體而言也。雲『父子一體也』者,謂子與父骨血是同為體,因其父與祖亦為一體,又見世叔與祖亦為一體也。雲『夫妻一體也』者,亦見世叔母與世叔父為一體也。雲『昆弟一體也』者,又見世叔與父亦為一體也。故馬雲:言一體者,還是至親,因父加於世叔,故雲昆弟一體。

因世叔加於世叔母,故以夫妻一體也。因上世叔是旁尊,故以下廣明尊有正有旁之義也。人身首足為上下,父子亦是尊卑之上下,故父子比於首足。因父子兼見祖孫,故馬雲首足者,父尊若首,加祖在期,子卑若足,曾孫在緦也。雲『夫婦《片半》合也』者,《郊特牲》雲『天地合而後萬物興焉』,是夫婦半合,子胤生焉,是半合為一體也。雲『昆弟四體也』者,四體謂二手、二足,在身之旁,昆弟亦在父之旁,故雲四體也。雲『故昆弟之義無分』者,此傳兄弟有合離之義,以手足四體本在一身,不可分別。若昆弟共成父身,亦不可分別,是昆弟之義不合分也。雲『然而有分者,則辟子之私也』者,昆弟理不合分,然而分者,則辟子之私也,使昆弟之子各自私朝其父,故須分也。雲『子不私其父,則不成為子』

者,《內則》雲:『子事父母,雞初鳴,鹹盥漱,櫛糸麗笄總。』朝事父母,若兄弟同在一宮,則尊崇諸父之長者。第二已下,其子不得私其父,不成為人人之子之法也。雲『故有東宮有西宮』雲雲,案《內則》雲:『命士以上,父子異宮。』

不命之士,父子同宮,縱同宮亦有隔別,亦為四方之宮也。雲『世母、叔母,何以亦期也,以名服也』者,二母是路人,以來配世叔父,則生母名,既有母名,則當隨世叔而服之,故雲以名服也。註『宗者』至『如之』。釋曰:案《喪服小記》雲:『繼別為大宗,繼禰為小宗。』大宗繼別子之後,百世不遷之宗,在五服之中者,族人為之月如邦人,如為齊衰,《齊衰三月章》宗子是也。小宗有四,皆據五服之內,依常著服。五世別高祖,則別事親者。今宗子在《期章》之內,明非大宗子,是世父為小宗典宗事者也。雲『為姑姊妹在室亦如之』者,《大功章》雲『為姑嫁大功』,明未嫁在此《期章》。若然,不見姑者,雷雲:

不見姑者,欲見時早出之義。

大夫之子為妻。

[疏]『大夫之子為妻』。釋曰:雲『大夫之子為妻』,在此《不杖章》,則上《杖章》為妻者是庶子為妻,父沒後子亦為妻杖,亦在彼章也。

傳曰:何以期也?父之所不降,子亦不敢降也。何以不杖也?父在則為妻不杖。(大夫不以尊降婦者,重也。凡不降者,謂如其親服服之。降有四品:

君、大夫以尊降,公子、大夫之子以厭降,公之昆弟以旁尊降,為人後者、女子子嫁者以出降。)

[疏]『傳曰』至『不杖』。釋曰:怪所以期,發比例而問者。大夫眾子為妻皆大功,今令子為妻期,故發問也。雲『父之所不降子亦不敢降也』者,《大功章》有婦,註雲:『子之妻。』是父不降婦也。雲子亦不敢降者,謂不敢降至大功,與庶子同也。雲『何以不杖也』者,既不降,怪不杖,故發問也。『父在為妻不杖』者,父為子之婦為喪主,故子不敢伸而杖也。《服問》雲:『君所主,夫人、妻、大子婦。』是大夫為婦為喪主也,故子不杖也。

若然,此子為妻通貴賤,今不雲『長子』通上下而雲『子』,唯據大夫者,以五十始爵,為降服之始,嫌降婦,其子亦降其妻,故明。舉大夫不降,天子諸侯雖尊,不降可知。註『大夫』至『出降』。釋曰:雲『大夫不以尊降婦者,重也』者,此解經文所不降子之婦,對大夫為庶子之婦小功,是尊降也。雲『凡不降者謂如其親服服之』者,謂依五服常法服之。雲『降有四品』者,鄭因傳有降、不降之文,遂總解《喪服》上下降服之義。雲『君大夫以尊降』者,天子諸侯為正統之親,後夫人與長子、長子之妻等不降,餘親則絕。天子諸侯絕者,大夫降一等,即大夫為眾子大功之等是也。雲『公子大夫之子以厭降』者,此非身自尊,受父之厭屈以降,無尊之妻。下記雲『公子為其母練冠麻麻衣糸原緣,為其妻糸原冠葛帶麻衣』,父卒乃大功是也。大夫之子即《小功章》雲『大夫之子為從父昆弟在小功』皆是也。雲『公之昆弟以旁尊降』者,此亦非己尊旁及昆弟,故亦降其諸親,即《小功章》雲『公之昆弟為從父母昆弟』是也。

案《大功章》雲『公之庶昆弟為母妻昆弟』,傳曰:『先君餘尊之所厭,不得過大功。』若然,公之昆弟有兩義,既以旁尊,又為餘尊厭也。雲『為人後者,女子子嫁者以出降』者,謂若下文雲『為人後者為其父母報』,又下文雲『女子人者為其父母、昆弟為父後者』,此二者是出也。凡大夫之服,例在正服後,今在昆弟上者,以其妻本在杖期,直以父為主,故降入《不杖章》,是以進之在昆弟上也。

昆弟。(昆,兄也。為姊妹在室亦如之。)

[疏]『昆弟』。註『昆兄』至『如之』。釋曰:昆弟卑於世叔,故次之,此亦至親以期斷。雲『昆,兄也』者,昆,明也,以其次長,故以明為稱弟。弟也,以其小,故以次弟為名。雲『為姊妹在室亦如之』者,義同於上,姑在室也。

為眾子。(眾子者,長子之弟及妾子,女子子在室亦如之。士謂之眾子,未能遠別也,大夫則謂之庶子,降之為大功。天子、國君不服之。《內則》曰:

『冢子未食而見,必執其右手。子、庶子已食而見,必循其首。』)

[疏]『為眾子』。註『眾子』至『其首』。釋曰:眾子卑於昆弟,故次之,註兼雲女子之義,如上姑姊妹。但上註鄭雲『在室』,此不雲在室可知,故略不言也。昆弟眾子及下昆弟之子者,皆不發傳者,以其同是一體,故無異問。

姊妹女子子在室不見者,亦如上姑不見。雷氏雲:『欲見出當及時』,又《大功章》見姑姊妹女子子嫁大功,明此在室可知,故略之也。雲『士謂之眾子未能遠別也』者,經不雲士,鄭雲士者,《喪服》平文是士,故言士可知也。雲『大夫則謂之庶子,降之為大功』者,下文大夫之子皆雲庶子,降一等,故大功。雲『天子國君不服之』者,以其絕旁親,故知不服。若然,經所雲唯據士也。引《內則》者,案彼雲子生三月之末,釋日翦發為{髟},以見於父。若冢子,生則見於正寢,其日夫妻共食,具視朔食,天子則大牢,諸侯則少牢,大夫特牲,士特豚。冢子未食而見,必執其右手,咳而名之。執右明授之室事,退入夫之燕寢乃食,下雲其非冢子皆降一等。雲『子庶子巳食而見必循其首』者,不授室事故也,而鄭註未食已食,急正緩庶之義。言冢子猶言長子,通於下也,彼言子,謂妻所生第二已下,庶子謂妾子也。引之者,證言庶子是別於長者也。

昆弟之子。

傳曰:何以期也?報之也。(《檀弓》曰:『喪服,兄弟之子猶子也。』蓋引而進之。)

[疏]『昆弟之子』。註『檀弓』至『進之』。釋曰:昆弟子疏於親子,故次之。世叔父為之,此兩相為服,不言報者,引同己子,與親子同,故不言報,是以《檀弓》為證,言『進』者,進同己子故也。

大夫之庶子為昆弟。(兩言之者,子或為兄,或為弟。)

[疏]『大夫』至『昆弟』。註『兩言』至『為弟』。釋曰:此大夫之妾子,故言庶,若妻所生第二已下,當直雲昆弟,不言庶也。雲『兩言之』者,以其妻所生子,或長於妾子,或小於妾子,故雲兩言之。子或為兄,或為弟,是以經昆弟並言之。

《傳》曰:何以期也?父之所不降,子亦不敢降也。(大夫雖尊,不敢降其,重之也。子為庶昆弟,庶昆弟相為,亦如大夫為之。)

[疏]『傳曰』至『降也』。釋曰:雲『父之所不降』者,即《斬章》父為長子是也。雲『子亦不敢降』者,於此服期是也。發『何以』傳者,餘兄弟相為皆大功,獨為服期,故發問比例之傳也。註『大夫』至『為之』。釋曰:

雲『大夫雖尊,不敢降其,重之也』者,釋傳父之所不降。雲『子為庶昆弟』

已下,鄭廣明大夫與子所降者,以大夫子得行大夫禮,故父子俱降庶,庶又自相降也。如大夫為之皆大功也。

孫。

[疏]『孫』。釋曰:孫卑於昆弟,故次之。此謂子死,其孫承重者,祖為之期。

傳曰:何以期也?不敢降其也。有子者無孫,孫婦亦如之。(周之道,子死則立孫,是孫將上為祖後者也。長子在,則皆為庶孫耳,孫婦亦如之。

婦在,亦為庶孫之婦。凡父於將為後者,非長子,皆期也。)

[疏]『傳曰』至『如之』。釋曰:傳雲『何以』問比例者,亦為眾孫大功,此獨期,故發問也。雲『有子者無孫』者,謂子在,不得立孫為後也。

雲『孫婦亦如之』,亦謂不立之,故雲亦如之也。註『周之』至『期也』。釋曰:雲『周之道,子死則立孫,是孫將上為祖後者也』者,此釋祖為孫服重之義。言周之道,對殷道則不然,以其殷道,子死,弟乃當先立,故言周之道也。雲『長子在則為庶孫耳』者,既子在不得立孫,明同庶孫之例。雲『凡父於將為後者,非長子皆期也』者,案《喪服小記》雲:『婦不為舅後者,則姑為之小功。』註雲:『謂夫有廢疾他故,若死而無子不受重者,小功庶婦之服也。凡父母於子,舅姑於婦,將不傳重於。及將傳重者非,服之皆如眾子庶婦也。』是以鄭雲凡父母於子,舅姑於婦,非長子皆期。明非長子婦及於非孫傳重,同於庶孫,大功可知也。若然,長子為父斬,父亦為斬,孫承重為祖斬,祖為之期,不報之斬者,父子一體,本有三年之情,故特為祖斬。祖為孫本非一體,但以報期,故期不得斬也。

為人後者為其父母,報。

[疏]『為人後者為其父母報』。釋曰:此謂其子後人反來為父母在者,欲其厚於所後,薄於本親,抑之,故次在孫後也。若然,既為本生不降斬,至《礻覃杖章》者,亦是深抑厚於大宗也。言報者,既深抑之,使同本疏往來相報之法故也。

傳曰:何以期也?不貳斬也。何以不貳斬也?持重於大宗者,降其小宗也。

為人後者孰後?後大宗也。曷為後大宗?大宗者,尊之統也。禽獸知母而不知父。

野人曰:父母何焉?都邑之士,則知尊禰矣。大夫及學士,則知尊祖矣。諸侯及其大祖,天子及其始祖之所自出,尊者尊統上,卑者尊統下。大宗者,尊之統也。大宗者,收族者也,不可以絕。故族人以支子後大宗也。子不得後大宗。

(都邑之士,則知尊彌,近政化也。大祖,始封之君。始祖者,感神靈而生,若稷、契也。自,由也。及始祖之所由出,謂祭天也。上猶遠也。下猶近也。收族者,謂別親疏,序昭穆。《大傳》曰:系之以姓而弗別,綴之以食而弗殊,雖百世昏姻不通者,周道然也。)

[疏]『傳曰』至『大宗』。釋曰:問者,本生父母應斬及三年,今乃不杖期,故問比例也。雲『不貳斬』者,答辭。又不貳斬者,持重於大宗者,降其小宗,此解不貳斬之意也。此問答雖兼母,專據父,故答以斬而言。案《喪服小記》雲:『別子為祖,繼別為大宗。』謂若魯桓公夫人文姜生大子,名同,後為君,次子慶父、叔牙、季友,此三子謂之別子。別子者,皆以臣道事君,無兄弟相宗之法,與大子有別,又與後世為始,故稱別子也。大宗有一,小宗有四。大宗一者,別子之子,者為諸弟來宗之,即謂之大宗。自此以下,相承,謂之百世不遷之宗。五服之內,親者月如邦人,五服之外,皆來宗之,為之齊衰,《齊衰三月章》『為宗子之母妻』是也。小宗有四者,謂大宗之後生者,謂別子之弟。《小記》註雲:『別子之世長子兄弟宗之。』第二已下,長者親弟來宗之,為繼禰小宗。更一世長者,非直親兄弟,又從父昆弟亦來宗之,為繼祖小宗。更一世長者,非直親昆弟,從父昆弟,又有從祖昆弟來宗之,為繼曾祖小宗。更一世長者,非直有親昆弟,從父昆弟,從祖昆弟來宗之,又有從曾祖昆弟來宗之,為繼高祖小宗也。更一世絕服,不復來事,以彼自事,五服內繼高祖巳下者也。

四者皆是小宗,則家家皆有兄弟相事長者之小宗。雖家家盡有小宗,仍世事繼高祖已下之小宗也,是以上傳雲『有餘則歸之宗』,亦謂當家之長為小宗者也。雲『為人後者孰後,後大宗也』者,此問小宗、大宗二者與何者為後,後大宗也。

案何休雲『小宗無後當絕』,與此義同也。又雲『後大宗者降其小宗』,此則繼為人後為父母,父母尚降,明餘皆降也。故《大功章》雲『為人後者為其昆弟』,是降小宗之類也。雲『曷為後大宗,大宗者,尊之統』者,此問必後大宗,何意也?明宗子尊統領,是以《書傳》雲:『宗子燕族人於堂,宗婦燕族人於房,序之以昭穆』,既有族食、族燕齒序族人之事,是以須後不可絕也,故雲尊之統也。

雲『禽獸』已下者,因之尊宗子,遂廣申尊祖,宗子之事也。雲『禽獸知母不知父』者,《爾雅》雲:『兩足而羽謂之禽,四足而毛謂之獸。』彼對文而言之也。

若散文言之,獸亦名禽。禽獸所生,唯知隨母,不知隨父,是知母不知父。雲『野人曰父母何焉』者,野人謂若《論語》鄭註雲『野人粗略』,與都邑之士相對。亦謂國外為野人,野人稍遠政化,都邑之士為近政化。《周禮》雲『野自六尺』之類者,不知分別父母尊卑也。雲『都邑之士則知尊禰』者,士下對野人,上對大夫,則此士所謂在朝之士並在城郭士,民知義禮者,總謂之為士也。雲『大夫及學士則知尊祖』者,此學謂鄉庠序及國之大學、小學之學士,文王之世子亦雲『學士』,雖未有官爵,以其習知四術,閑知六藝,知祖義父仁之禮,故敬父遂尊祖,得與大夫之貴同也。諸侯及其大祖,天子及其始祖,皆是爵尊者,其德所及遠之義也。雲大宗『收族』已下,謂論大宗立後之意也。雲『子不得後大宗』者,以其自當主家事並承重祭祀之事故也。註『都邑』至『道然也』。

釋曰:都邑之士者,對天子諸侯曰國采地,大夫曰都邑。故《周禮。載師》有家邑、小都、大都,《春秋左氏》諸侯下大夫采地,亦雲邑曰築,都曰城。散文天子已下皆名都邑,都邑之內者,其民近政化。若然,天子諸侯施政化,民無以遠近為異,但近者易化,遠者難感,故民近政化者識深,則知尊父,遠政化者識淺,不知父母有尊卑之別也。大祖始封之君者,案《周禮。典命》雲三公八命,卿六命,大夫四命,其爵皆加一等。加一等者,八命為上公九命,為牧八命,為侯伯七命,為子男五命,此皆為大祖,後世不毀其廟。若魯之周公,齊之大公,衛之康叔,鄭之桓公之類,皆是大祖者也。雲『始祖感神靈而生,若後稷契也。

自,由也。及始祖所由出謂祭天』者,謂祭所感帝,還以始祖配之。案《大傳》雲:『王者其祖之所自出,以其祖配之。』是後稷感東方青帝靈威仰所生,契感北方黑帝汁光紀所生。《易緯》雲『三王之郊,一用夏正』。《郊特牲》雲『兆日於南郊,就陽位』,則王者建寅之月祀所感帝於南郊,還以感生祖配祭,周以後稷,殷以契配之,故鄭雲謂祖配祭天也。又鄭註《大傳》雲王者之先祖,皆感大微五帝之精以生,則不止後稷與契而已。但後稷感青帝所生,即《生民》詩雲『履帝武敏歆』,據鄭義,帝嚳後世妃姜原履青帝大人跡而生後稷,殷之先母有氏之女簡狄吞燕卵而生契,此二者文著,故鄭據而言之,其實帝王皆有所感而生也。雲『上猶遠也,下猶近』者,天子始祖,諸侯及大祖,並於親廟外祭之,是尊統遠。大夫三廟,士二廟,中下士一廟,是卑者尊統近也。若然,此論大宗子,而言天子諸侯、大夫士之等者,欲見大宗子統領百世而不遷,又上祭別祖子大祖而不易,亦是尊統遠。小宗子唯統五服之內,是尊統近,故傳言尊統遠近而雲大宗者,尊之統也。又雲大宗者,收族,是大宗統遠之事也。引《大傳》者,案彼稱姓謂正姓,若殷於、周姬之類,綴之以食者,以食禮相連綴,使不相疏,若宗子於族人行族食、族燕者也。雲『百世婚姻不通周道然』者,對殷道則不然,謂殷家不系之以正姓,但五世絕服,以後庶姓別於上,而戚單於下,下婚姻通也。引之者,證周之大宗子統領族人,序以昭穆,百世不亂之事也。

女子子人者,為其父母、昆弟之為父後者。

[疏]『女子子』至『父後者』。釋曰:女子卑於男子,故次男子後。

傳曰:為父何以期也?婦人不貳斬也。婦人不貳斬者何也?婦人有三從之義,無專用之道,故未嫁從父,既嫁從夫,夫死從子。故父者,子之天也。夫者,妻之天也。婦人不貳斬者,猶曰不貳天也。婦人不能貳尊也。為昆弟之為父後者何以亦期也?婦人雖在外,必有歸宗,曰小宗,故服期也。(從者,從其教令。歸宗者,父雖卒,猶自歸宗,其為父後持重者,不自絕於其族類也。曰小宗者,言是乃小宗也,小宗明非一也,小宗有四。丈夫婦人之為小宗,各如其親之服,辟大宗。)

[疏]『傳曰』至『服期也』。釋曰:經兼言父母,傳特問父不問母者,家無二尊,故父在為母期,今出嫁仍期,但不杖礻覃而已。未多懸絕,故不問女子子在室斬衰三年。今出嫁與母同在不杖麻屨懸絕,故問雲『為父何以期也』。

『婦人不貳斬也』,答辭。雲『婦人不貳斬者何』,更問不貳斬之意也。雲『婦人有三從之義』已下,答辭。前《斬章》雲為人後,不雲丈夫不貳斬,至此女子子雲婦人不貳斬者,則丈夫容有貳斬,故有為長子皆斬。又《喪服四制》雲:

『門內之治,恩扌義,門外之治,義斷恩。』至於君父別時而喪,仍得為父申斬,則丈夫有二斬。至於女子子在家為父,出嫁為夫,唯一無二,故特言婦人,是異於男子故也。若然,案《雜記》雲:『與諸侯為兄弟者服斬。』是婦人為夫並為君得二斬者,然則此婦人不貳斬者,在家為父斬,出嫁為夫斬,為父期,此其常事。彼為君不可以輕服,服君非常之事,不得決此也。言婦人有三從之義者,欲言不貳斬之意,婦人從人所從,即為之斬。若然,夫死從子,不為子斬者,子為母齊衰,母為子不得過齊衰,故亦不斬也。雲『婦人不能二尊』者,欲見不貳斬之義。雲曰『小宗故服期』者,欲見大宗子百世不遷,婦人所歸,雖不歸大宗,宗內丈夫,婦人為之齊衰三月。小宗宗內兄弟父之長者為之,婦人之所歸宗者,歸此小宗,遂之期,與大宗別。傳恐人疑為大宗,故辨之曰小宗故服期也。註『從者』至『大宗』。釋曰:歸宗者父雖卒猶自歸宗,知義然者,若父母在,嫁女自當歸寧父母,何須歸宗子。傳言『婦人雖在外必歸宗』,明是據父母卒者,故鄭據父母卒而言。若然,天子諸侯夫人父母卒,不得歸宗,以其人君絕宗,故許穆夫人、衛侯之女,父死不得歸,賦《載馳》詩是也。雲『小宗者言是乃小宗也』者,鄭解傳意言『曰小宗』者,傳重釋歸宗,是乃小宗也。雲『明非一』者,欲見家家皆有也。雲『小宗有四』者,已於上釋。雲『丈夫婦人為小宗各如其親之服』者,謂各如五服尊卑,服之無所加減。雲『避大宗』者,大宗則齊衰三月,雲丈夫婦人五服外,皆齊衰三月。五服內,月如邦人,亦皆齊衰,無大功、小功、緦麻,故雲避大宗也。

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