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詩經通義 (四庫全書本)/全覽

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詩經通義 全覽


  欽定四庫全書    經部三
  詩經通義      詩類
  提要
  等謹案詩經通義十二卷
  國朝朱鶴齡撰鶴齡有尚書埤𫝊已著録是書専主小序而力駁廢序之非所采諸家於漢用毛鄭唐用孔穎達宋用歐陽修蘇轍呂祖謙嚴粲
  國朝用陳啟源其釋音明用陳第
  國朝用顧炎武其凡例九條及考定鄭氏詩譜皆具有條理惟鶴齡學問淹洽往往嗜博好奇愛不能割故引據繁富而傷於蕪雜者有之亦所謂武庫之兵利鈍互陳者也要其大致則彬彬矣鶴齡與陳啟源同里據其自序此書葢與啟源商確而成又稱啟源毛詩稽古編專崇古義此書則參停於今古之間稍稍不同然稽古編中屢稱已見通義茲不具論則二書固相足而成也乾隆四十六年十月恭校上
  總纂官紀昀陸錫熊孫士毅
  總 校 官  陸費墀











  詩經通義原序
  尚瑗之受教我愚菴朱先生正先生輯譔通義之日其時年未弱冠殫精製舉業未暇問歐呂諸家言迨先生作埤傳以尚書為瑗取應習業時時舉示之繼從事讀左日鈔遂得㕘討論矣顧予自八齡讀詩經集傳旦夕掩卷背誦比十五六而心頗嗛之謂鄭衞淫風何乃至是非發乎情止乎禮義之指而於毛序鄭箋孔疏及書之孔序易之王注皆嘗瀏覽怪其與朱子本義集傅蔡氏集傳畛域懸殊而未能決所從違先生著書滿家少陵義山詩集箋注家弦戶誦既乃厭棄辭章肆力經術埤傳左鈔先後授梓獨通義一書屢經更定又卷帙頗重計貲為難逡巡審慎而先生業已謝世閲四十餘年友人陸堂有言漢儒之失拘守陳言宋儒之失盡反前説宋儒之所欲反者非僅漢唐也伊川易傳談理至精朱子則推本邵氏數學以求駕之潁濵詩傳東萊讀詩記其書皆醇正無疵朱子以其祖述小序多所不滿鄭衞淫奔之説獨採漁仲明復康侯春秋之學盡廢三傳朱子遂尊稱胡傳後世因有四傳合刻則左公穀下儕於宋明雜説而十三經之名號可無庸矣夫漢代經儒掇拾殘缺於秦燼之後疵纇荒繆固所不免必盡舉而撤之雖神解淵悟豈真能捨此山巖屋壁之所得別有不傳之祕與尼山鄒嶧夢授而牆見者程子曰學詩而不求序猶欲入室而不由戶也朱子論詩盡撤大小序鄱陽馬氏駁議平允洞暢先生通義之作所宗主也毛公亦有不能無弊者在於執正變之論而篇次錯糅不復詳求概以前後定美刺楚茨至車牽十章與載芟良耜之報蠟鹿鳴嘉魚之燕賔何有差別而以為刺幽王之作辭理全悖矣崧髙五詩並美宣王何以竄於大雅終篇此古序之誤有目共知也然而去古未逺刺忽刺佗之屬信而有徴而概指淫奔不得並於清人之在鄭株林之在陳則毛詩左傳雖並獻河間而平帝時立毛詩於學官已為定著左傳經范升陳元爭訟俟章帝而始定奚以取彼棄此此集傳之過當也通義一書薈萃兩宋元明諸家之言於朱子集傳外又廣求遺説或問語録臚列叅互衷之至當間附已意以相發明崑山顧亭林先生夙與同志逺道寄書往復質證同邑陳啟源説詩有特識先生愛重之時取其説朱子有言讀先聖之書須髙著眼大著肚不容拘泥習套又謂唐人疏義因譌踵陋未能有所發明夫唐疏之無所發明誠然也經宋儒翻駁數百年奉為蓍蔡由明迄今因襲更甚嫏嬛説約髙頭細字之書趨時貿利無有髙眼大肚上下千百年間者先聖之遺經逾墮於雺霧晦㝠亭林愚菴二氏窮經復古起考亭而相對當樂與揚㩁以益衷於無弊歳庚子冬暮瑗自豫章院歸徧陳五經傳疏並庋藏所有諸家言臚列其是非同異從先生兩孫借觀通義藏稿五十年前函丈㸃筆情景恍然負牆敬為之序越五載乙巳其次孫泰興廣文士玉刻通義書成爰於舊序增益數語表刻此書之因士玉篤嗜經術庶幾能紹其家學者雍正三年季秋朔日受業門人張尚瑗拜書年七十














  詩經通義凡例
  通義者通古詩序之義也蓋序乃一詩綱領必先申序意然後可論毛鄭諸家之得失後序多漢儒附益者今取毆蘇呂嚴諸說為之辨正錯簡譌字亦詳訂焉制舉之家專宗朱傳故詩序久置不講併宋元諸儒之說皆無由而見余采其合於序說者備録之蓋表章古義不得不與俗學牴牾爾
  古本皆標序於經文之前後儒遂以詩序若今之詩題余謂序所以明作者之意非先有序而後有詩也郝仲輿本移序從經最為得體今從之
  古序最簡毛鄭訓多不明鄭尤踳駁故為後儒所排學者善解而參伍之夾漈辨妄朱子辨說皆可不作矣訓釋字句貫穿義理朱子集傳備矣今海內家傳戶習故此書不重引其文只略詮詩中大意惟諸儒說有異同者別白之舛謬者針砭之毛鄭之失已經朱子更定者此不詳述至於考論時事多援經證史庶幾子輿氏論世知人之㫖雲經文下夾注又引毛鄭及正義語而加以折𠂻宋元以來諸家之說必取其合於古義者
  東萊讀詩記極為宋人所推華谷詩緝其次也此書義例多取裁焉東萊宗小序其說詩無邪說正雅鄭衛說南陔六詩與朱子時相掊擊今備載之以竢論定詩記名物度數山川地理禽獸草木其類不可不考此詩根據注䟽辨證頗詳足補集傳所未及
  毛鄭與歐蘇呂嚴諸本所分章句各有異同今一以集傳為正
  詩釋文止有音反而不甚詳陸氏所謂古人韻緩不煩改字者也朱子始取吳才老韻葉詩然不盡依用萬厯間陳季立氏謂古字本有古音與後代不同不必改葉吾友顧寜人氏引申其說又謂沈約四聲不當以律古人之詩二家援証精博可信從無疑矣但細覈集傳所葉之音與二家考証者無甚相逺而四聲不用則平上去入通為一音入聲轉韻初學多不曉故今仍用集傳所葉葉下之音余友楊旭所補但易為讀某切而平上去入槩不分注庶幾三百篇之文讀之諧協復無以今音律古詩之失集傳中有不當葉不必葉者今悉去之













<經部,詩類,詩經通義,譜>
<經部,詩類,詩經通義,譜>
<經部,詩類,詩經通義,譜>
<經部,詩類,詩經通義,譜>
<經部,詩類,詩經通義,譜>




  鄭氏詩譜不可廢歐陽公已言之矣朱子一切不用恐非子輿論世之㫖但今本註疏大全所列者十五國及雅頌俱各分時代先後與歐陽公所云國譜旁行者不合葢非鄭譜之舊也今倣史記年表體合為一圖庶令學者便於觀覽雲








  欽定四庫全書
  詩經通義卷一     吳江朱鶴齡撰
  國風説見集傳
  周南
  蘇傳文王之風謂之周南召南何也文王之治國也所以為其國者屬之周公所交於諸侯者屬之召公詩曰昔先王受命有如召公日辟國百里言其治外也召南有召公之詩而周南無周公之詩周公在內近於文王雖有徳而不見則其詩不作召公在外逺於文王功業明著則詩作於下此其宜也朱子曰周公制禮作樂於是取文王時詩分為二篇其言文王之化者繫之周公以周公主內治故也其言諸侯之國被文王之化者繫之召公以召公長諸侯故也文王治岐其東有紂其西崑夷其北玁狁故其化自北而南先被於江漢之域也
  闗闗和鳴雎鳩傳王雎也疏爾雅注雕類今江東呼為鶚好在江邊沚中亦食魚揚雄許慎皆曰白鸝似鷹尾上白徐鉉曰鶚性好峙每立不移交則雙翔別則異處是謂摯而有別傳雲鷙鳥不雙是也愚按左傳雎鳩氏司馬也注云摯而有別故為司馬主法則與疏語合詩人取興之意重在有別豈以鷙鳥為嫌哉集傳以為水鳥狀如鳬鷖此於王雎不類○韻㑹鷙古與摯通曲禮前有摯獸是也在河之洲窈音杳徒了反音誂○窈窕言女德方言云善心為窈善容為窕是也晉宋以後文人皆作居處用葢承襲鄭箋幽閒深宮之説然詩序雲哀窈窕思賢才則窈窕豈居處之謂哉淑女君子好逑音求○逑即公侯好仇之仇鄧元錫曰后妃廣於求助若曰之淑女也幽閒貞專是君子好仇也吾何德以配君子也雲爾○參初金反音琛初宜反音癡音杏集傳解荇全用陸璣疏嚴緝今池州人名荇為莕公鬚葉如蓴可為葅左右鄭氏二字皆讀去聲集傳皆讀上聲流之窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服讀蒲北反與匐同○疏謂服膺念慮而思之悠哉悠哉輾轉反側○參差荇菜左右采讀此禮反音泚古音考同按陳第所考古音多與叶音同者以後不重出之窈窕淑女琴瑟友羽已反音以朱子曰琴瑟無時不在側若朋友然故曰友參差荇菜左右芼音邈古音考讀冒○陳啟源曰惟羮則用芼王后夫人不設羮故毛以擇訓芼葢用為葅不用為羮也薦葅王后夫人之職也朱傳熟而薦之則用為羮矣彼以為興故可通今既從毛鄭則當仍訓為擇爾雅芼搴也孫炎雲擇菜又曰左右流之爾雅毛傳同訓求朱傳釋為順流而取之則侵采義故訓采為取而擇之采既為擇又侵芼義故訓芼為熟而薦之三字殆相因而易也之窈窕淑女鐘鼓樂音洛釋文五教反張綱曰琴瑟常御之樂也故鹿鳴燕羣臣曰鼓瑟鼓琴鐘鼓至大之樂也故彤弓饗諸侯則曰鐘鼓既設葢燕禮小而饗禮大所用之樂亦因以異今后妃之待淑女始則欲以常御之樂友之而通其交際之心終則欲以至大之樂樂之而極其懽欣之意此所謂至誠有加而無已也○愚謂淑女既得亦無燕饗作樂之事故毛公雲宜以琴瑟友之宜以鐘鼓樂之葢極言和樂之情如此耳
  序闗雎后妃之德也朱子曰太姒未嘗稱後序追稱之所以風天下而正夫婦也故用之鄉人焉用之邦國焉風風也風以動之教以化之闗雎麟趾之化王者之風故繫之周南言化自北而南也鵲巢騶虞之德諸侯之風也先王之所以教故繫之召南周南召南正始之道王化之基是以闗雎樂得淑女以配君子憂在進賢不淫其色哀窈窕思賢才而無傷善之心焉是闗雎之義也
  按儀禮闗雎為鄉樂燕樂又為房中之樂周有房中之樂燕禮注謂弦歌周南召南之詩葢後夫人所諷誦以事其君子則周公製作時已有此詩故程子以為周公作朱子卻雲宮中之人喜得太姒於其始至作此詩崔銑雲太姒未至文王不應先畜媵妾誰與探其寤寐間事而形容之或以為王季宮人尤無闗預然此只詩人詠太姒之德如是耳豈必求撰人為誰耶○以淑女為嬪御之賢后妃思得之助供荇菜承宗廟者毛鄭説也以淑女為后妃下二章左右為求之非一方者朱子説也朱子實祖匡衡衡治齊詩者也從朱子説則哀樂皆屬文王今據小序以后妃之德言之仍從古注為是楚樊共姬求美人而進於莊王曰妾所進九人今賢於妾者二人與妾同列者七人豈不欲擅愛專寵哉不敢以私廢公也樊姬猶求美人即太姒可知已求其人而未得無以共內職故有寤寐轉側之憂求其人而既得有以共內職故有琴瑟鐘鼓之樂此其性情之正非幽閒貞專者不能序所云后妃之德實風化天下之樞機也憂在進賢不淫其色下二章之意已明哀窈窕以下語近繁雜嚴華谷疑漢時經師所傅益或然耳朱子亦云序所言哀樂淫傷都非本㫖鄭氏曰闗雎之聲和平中度故愷樂而不流於淫蕩淒切而不至於悲傷也按漁仲説樂淫哀傷皆主樂之音節言之以解論語猶可通以解詩則不合
  呂記首章以闗雎發興後二章以荇菜發興從毛鄭後二章是賦非興東萊解此詩與朱傳同但不雲宮人所作至於闗雎之和鳴荇菜之柔順則又取以為比也興比相近而難辨興多兼比比不兼興意有餘者興也直比之者比也興之兼比者徒以為比則失其意味矣興之不兼比者誤以為比則失之穿鑿矣如殷其雷偶聞雷聲而有感行役之未歸非可以此類求也朱子曰其詩雖若專美太姒而實以深見文王之德曽南豐雲先王之政必自內始故其閨門之治所以施之家人者必為之師傅保姆之助詩書圖史之戒珩璜琚瑀之節威儀動作之度其教之者有此具然古之君子未嘗不以身化也故家人之義歸於反身二南之業本於文王豈自外至哉世皆知文王之所以興能得內助而不知其所以然者實本於躬行之化故內則有闗雎后妃之行外則羣臣有二南之美與之相成其推而及逺則商辛之昏俗江漢之小國兎罝之野人莫不好善而不自知此所謂身修故家國天下治者也此説得之
  闗雎三章一章四句二章章八句鄭分五章章四句朱傳從毛
  葛之覃音譚兮施音異於中谷維葉萋萋黃鳥陸璣疏黃鸝留也或謂之黃栗留一名倉庚齊人謂之搏黍於飛集於灌木疏釋名雲木族生曰灌其鳴喈喈讀居奚反音基○葛之覃兮施於中谷維葉莫莫是刈是𮑮音鑊為絺為綌服之無斁顧炎武曰按谷音欲乃臾之入聲莫乃模之入聲𮑮乃胡之入聲綌乃區之入聲斁乃余之入聲本同一韻後人分屬三四部而其條理遂不可尋矣凡入聲字倣此○陳啟源曰服之無斁鄭氏訓服為整本爾雅釋言文謂整治絺綌無厭倦也此言后妃之勤下章乃言其儉耳○歐陽本義后妃見葛生鳥鳴因時感事樂女工之將興故次章遂言葛已成就刈𮑮而為絺綌也陸佃曰禮後織𤣥紞今親葛事如此者親蠶以勸女工之正事親葛以勸女工之餘事絲麻者本事也䔛葛者餘事也○言告師氏疏昏禮雲姆纚笄綃衣在其右注婦人五十無子出而不復嫁能以婦道教人者為姆女出嫁姆隨之故女有女師言告言歸楊旭曰韻譜歸字舉韋切當音機○張氏曰言告言歸猶曰告曰歸也薄汚傳汚煩也箋煩煩撋之用功深撋軟平聲我私薄澣音緩我衣箋澣濯之耳衣謂褘衣以下至褖衣音曷按害古通作曷澣曷否疏何所當見澣乎何所當見否乎私服公衣皆悉澣之歸寧父母顧炎武曰考否字詩並房以反母字詩並滿以反惟螮蝀二章與兩韻要當以滿以為正又曰古無平上去入四聲通為一音此章通平上為一韻葢氏與否母本協也後倣此愚按母字又音某古音攷音米母若音米則否當讀彼美切音鄙○寧者安親心也張綱曰斯干之末章祝其女以無父母詒罹觀后妃之歸寧然後知其得免於詒罹也
  序葛覃后妃之本也后妃在父母家則志在於女工之事躬儉節用服澣濯之衣尊敬師傅則可以歸安父母化天下以婦道也
  呂記闗雎后妃之德而所以成德者必有本也曷謂本葛覃所陳是也葛覃皆述既為后妃之事貴而勤儉乃為可稱若在室服女工固其常耳不必詠歌也○按朱子辯説謂此詩之序皆是惟雲在父母家未安不知序明言化天下以婦道所云在父母家者因末有歸寧父母特推其本而論之孔氏雲后妃貞專節儉在家本有此性出嫁修而不改得其㫖矣葛覃三章章六句
  采采卷耳陸璣詩疏卷耳白葉細莖蔓生可煮為茹子如婦人耳璫本草卷耳即今蒼耳子不盈頃音傾傳憂者之興也疏言有人采此卷耳之菜心有所念不能滿其頃筐以興后妃心有憂思亦如采菜之人也集傳則雲后妃託言采之○顧氏曰頃筐其淺者也懿筐其深者也七月詩女執懿筐嗟我懐人寘彼周行戶郎反音杭○左傳嗟我懐人寘彼周行能官人也王及公侯伯子男采衞大夫各居其列所謂周行也毛傳用之藍田呂氏東萊呂氏皆以周行為大道按此句蒙懐人不蒙卷耳○陟彼崔嵬音巍我馬虺音灰音頽我姑酌彼金罍音雷釋文罍似壺容一斛維以不永懐○陟彼髙岡我馬𤣥黃我姑酌彼兕觥古黃反音光○韓詩云觥容五升禮圖雲容七升朱氏曰周禮有觥罰之事又雲觥其不敬者但謂以觥罰之耳非必觥專為罰爵也維以不永傷○陟彼砠音疽○爾雅石戴土為崔嵬土戴石為砠與毛傳正相反今集傳從毛矣我馬瘏音塗矣我僕痡音敷矣云何吁矣依鄭氏解云何二字畧斷何楷曰爾雅作盱長目逺望也葢望賢者之來而解我思也尤有味序卷耳后妃之志也又當輔佐君子求賢審官知臣下之勞苦內有進賢之志而無險詖私謁之心朝夕思念至於憂勤也
  朱子辨説詩序首句得之餘皆鑿説后妃雖知臣下之勤勞而憂之然而嗟我懐人則其言親眤非后妃所得施於使臣者且首章之我獨為后妃而後章之我皆為使臣首尾不相承應非文字之體也○愚按我字異解出鄭箋支離毛氏無之序雲后妃之志最有味夫求賢才勞行役雖文王之事孰非后妃之輔治於內而志在相成者乎此出賦詩者言外歸美之意觀兎罝芣苡之序皆然不必定以出自后妃之口而後為其志也諸我字皆當屬文王言之嗟我懐人之我文王自我也我馬虺隤之我我使臣也是文王之親昵使臣非后妃親之昵之也文王親昵使臣故可以我使臣后妃親昵文王故可以我文王由此言之即以為出自后妃之口亦豈不可通乎朱子於采采二句改興為賦又以婦人不當與外事故解作后妃懐文王而託言登山酌酒然詩人特詠其志如此耳豈與外事哉王平仲雲此詩惟嗟我懐人乃后妃自我二章以下諸我皆使臣自我也我姑酌彼金罍我姑酌彼兕觥葢想像其於道路間酌酒自勞之語馬病僕亦病正見使臣之賢勞君子所當深念也此説亦通
  歐陽義婦人無外事求賢審官非后妃之職葢后妃諷其君子當愛養臣下慰其勞苦而接之以恩禮詩人述后妃此意言其宮中相語者如是而已無私謁之言也呂氏曰酒醴婦人之職臣下勤勞君必有以勞之卷耳可為麯櫱故因采卷耳而興感念及酒醴之用以勞賢者不當使之逺行從役首章所以言嗟我懐人寘彼周行周行周道也大東佻佻公子行彼周行行亦道也陳啟源曰呂氏為此説只因下章皆詠行役耳然立言自有次第先説居官者先得人後説勤於事者當憫惜之文體應如是況小序求賢審官以嗟我懐人二句言知臣下之勤勞以下三章言列位之解其來古矣不必易也呂記夫婦一體也內外雖不同而志不可不同求師取友婦人固無與乎此而好善之志則不可不同也崇德報功后妃固無與乎此而體羣臣之志則不可不同也知子之來之雜佩以贈之知子之好之雜佩以報之婦人之志如是其夫斯能好善矣我姑酌彼金罍維以不永懐我姑酌彼兕觥維以不永傷后妃之志如是王者斯能體羣臣矣室有轑釡之聲則門無嘉客況后妃心志之所形見者乎以上三説皆與序相發明讀詩記引朱氏曰後三章極道勤勞嗟嘆之狀諷其君子葢朱子初年本從序説後乃更之
  楊慎曰原詩人之意以后妃思文王之行役而作也陟岡者文王陟之𤣥黃文王之馬痡者文王之僕金罍兕觥冀文王之酌以消憂也葢身在宮闈而思在逺道若唐人詩所謂計程今日到梁州也陳啟源曰楊説亦有致但感念其夫之行役不必后妃始能之汝墳殷其雷之婦人猶能憫其君子而勉之以正勸之以義何況后妃哉仍當以序説為正
  巻耳四章章四句
  南有樛音鳩木葛藟音壘○按葛藟二物而相似陸璣詩疏雲藟亦延蔓生葉艾白色子赤可食音雷箋樛木下垂葛藟蔓延喻后妃能以恩意下逮衆妾則衆妾亦附事之樂只君子君子指文王非小君內子之説朱睦㮮曰三百篇未有以君子稱后妃者仍以誦文王為是然后妃之德非文王無以見誦文王即以誦后妃也福履綏之傳履祿也集傳同愚謂履不專是祿易序卦雲物畜然後有禮故受之以履履者禮也以履為福乃可以綏可以將可以成○南有樛木葛藟荒之樂只君子福履將之○南有樛木葛藟縈烏容反音嬰之樂只君子福履成之
  序樛木后妃逮下也言能逮下而無嫉妒之心焉呂記后妃如此樂哉君子福履歸之矣漢之二趙隋之獨孤唐之武后其禍至於亡國則樛木之后妃詩人安得不深嘉而屢歎之乎
  樛木三章章四句
  螽斯羽集傳釋螽斯用陸璣疏錢氏詩詁螽即春秋所書螽斯乃語助如鸒斯鹿斯之類毛氏指為蚣蝑非也吳任臣曰春秋書螽傳雲蝗也詩螽斯羽嚴粲注云螽即蝗斯助語也是螽蝗明為一物若豳風五月斯螽動股此即蚱蜢之名即阜螽也似蝗亦能害稼爾雅謂之蚣蝑與螽不同中郎以斯螽螽斯皆為蝗李氏以斯螽螽斯皆為蚱蜢與郭璞山海經注以螽為蝗類均非陳氏曰言羽者螽斯羽蟲也詵詵音辛兮宜爾子孫振振音真兮○螽斯羽薨薨兮宜爾子孫繩繩兮○螽斯羽揖揖音緝兮宜爾子孫蟄蟄兮
  序螽斯后妃子孫衆多也言若螽斯不妒忌則子孫衆多也
  按此序言若螽斯句斷下乃推言子孫衆多者由后妃不妒忌故也鄭康成誤讀以螽斯不妒忌為句夫螽斯微蟲何以知其不妒忌乎歐陽永叔譏序文顛倒葢亦誤讀之耳
  傳振振仁厚也繩繩戒慎也爾雅繩作憴雲憴憴戒也毛訓本此蟄蟄和集也愚意從毛解則螽斯當以興言振振與下振振公子同繩繩多而有軌範也蟄蟄多而不乖離也太姒之能教子於此見之集傳主比説故止言衆多而已
  樛木螽斯皆詩人詠歌之辭未必衆妾所作
  螽斯三章章四句
  桃之夭夭灼灼其華釋文雲古讀花如敷之子于歸宜其室家讀如姑○桃之夭夭有蕡音文其實羅願曰麻實謂之蕡麻於植物中最多子之子于歸宜其家室○桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人
  序桃夭后妃之所致也不妒忌則男女以正婚姻以時國無鰥民也文王之化自家而國
  三章興中各兼比詠其華喻美色也詠其實喻宜男也詠其葉喻娣姪之盛也
  桃夭三章章四句
  肅肅兎罝顧炎武曰古音雎此詩上下各自為韻罝與夫協丅與城協謂之隔句韻後倣此疏兎自作徑路張𦊨捕之椓之丁丁音爭○爾雅樴謂之杙李巡雲杙橛也許氏曰繫橛於地中張罝其上丁丁連椓之故知椓杙聲赳赳音糾武夫公侯干城○肅肅兎罝施於中逵檡文求龜切音祈古音考音求雲吳棫讀○逵九逵之道赳赳武夫公侯好仇讀渠之反音竒按逵若讀求則仇字不必從集傳葉○何楷曰左傳嘉耦曰妃怨耦曰仇反妃而言仇猶以潔為汙以治為亂也○肅肅兎罝施於中林赳赳武夫公侯腹心
  序兎罝后妃之化也闗雎之化行則莫不好德賢人衆多也
  歐陽義捕兎之人布網罟於道路林木之下肅肅然嚴整以興周南之君列其武夫為國守禦赳赳然勇力外可以扞城其民內可以為好匹為腹心見周南之君得賢衆多如此説者泥序語遂謂兎罝野人莫不有才德可用此又近誣愚按此説有理如集傳解則首二句是賦體非興矣赳赳亦不在椓杙時言之金氏曰墨子文王舉閎天泰顛於罝罔之中授之政西土服此詩當為此事而作愚謂墨子之言經傳未聞恐難據為故實○陳啟源曰兎罝賤事猶肅肅然敬以將之非賢者不能序所云莫不好德應指此文王舉之安見必無但不必援墨子之言以實其事耳
  兎罝三章章四句
  采采芣音浮音以○傳芣苡馬舄馬舄車前也宜懐姙焉陸璣疏車前俗名蝦蟆衣其子治婦人産難薄言采音泚之采采芣苡薄言有讀羽已反音以之○采采芣苡薄言掇都奪反音答之采采芣苡薄言捋力活反鸞入聲之○采采芣苡薄言袺音結○釋文袺衣際也之采采芣苡薄言襭音絜○傳扱袵曰襭扱音揷嚴緝采而聚之於地既為已有於是就地掇拾之又捋取其子然後以衣貯之而執其袵又扱於帶言之序也
  序芣苡后妃之美也和平則婦人樂有子矣
  兎罝詠功故曰化芣苡詠俗故曰美芣苡治産難序故以樂有子言之○楊氏曰后妃無嫉妒之心則和平矣惟其和平故天下化而和平婦人以有子為樂矣芣苡和平之詩也天下和平非形容所能盡故每章言采采而已無他辭也
  芣苡三章章四句
  南有喬陳啟源曰朱傳上竦無枝曰喬按爾雅釋木凡言喬者五皆非無枝之木毛傳亦只雲上竦不知朱子何據増無枝二字後見呂記山有扶蘇所引方知此乃蘇氏之誤木不可休息應從韓詩作休思休與求為韻二思字皆語辭○嚴緝髙竦之木其隂少故不可休息興女之髙潔而不可求漢有遊女程氏曰女之遊者謂曠僻獨行非在閨門之內姆傅之側也按遊女只如疏所云庶人之女執筐行饁不得在室故有出遊之事不必引襄陽大堤曲為證不可求思漢之廣矣不可泳讀於誑反音旺詩本音雲古音羊向反○疏郭璞曰泳水底行也思江之永讀弋亮反詩本音雲古音於兩反○許氏曰漢曰廣謂橫渡也江曰永謂㳂泝也矣不可方釋文孫炎曰方木置水為柎栰也思○翹翹錯薪言刈其楚楚叢木一名荊本草雲青者為荊赤者為楛嫩條皆可為莒筐古貧婦以荊為釵即此之子于歸言秣其馬讀滿補反音姥○按疏雲以粟秣養其馬乗之以致禮餼本不蒙刈楚言之呂記引張氏雲刈楚刈蔞刈之以秣之子之馬也恐楚非可秣之物且失興意○何楷曰士昏禮壻御婦車授綏御輪以行今曰秣馬謂親迎也言人慾娶此女必待秣馬以行親迎之禮寧可以非禮干之哉陳啟源曰箋疏解此本謂於是子出嫁之時我願秣其馬乗之以致禮餼示欲其適已意似迂文則正也永叔雲之子出遊而歸我願秣其馬猶言雖為執鞭所欣慕焉文較順而意稍䙝唐人香奩詩自憐輸廐吏餘暖在香韉即此意漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思○翹翹錯薪言刈其蔞音閭○爾雅注蔞蒿生下田中初生可啖江東為魚羮之子于歸言秣其駒周禮馬五尺以上曰駒漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思
  序漢廣德廣所及也文王之道被乎南國美化行乎江漢之域無思犯禮求而不可得也
  嚴緝文王之道謂脩身齊家之道男子見遊女自無犯禮之思序言求而不可得語稍滯矣○王志長曰舊説以漢廣四語形容遊女之不可求竊以為未盡也商季淫風大行乃闗雎化浹頓令漢濵遊女覿面有貞閒難犯之色風人乃見王者過化存神真有若漢廣之不可泳江永之不可方者所以反覆長歌低回不置也毛公於四語前後皆不下一字註腳而古序獨曰漢廣德廣所及也其㫖深矣○古人詩多摘取詩中語為目此雲德廣者假漢之廣以表文德之廣被乎江漢也辨説詆其謬過矣辨説又詆前諸序不及文王不知歸美后妃文王之德自見此篇則逺及江漢下篇又逺及汝墳故皆不主后妃而主文王也
  黃震曰下二章只如朱傳悅之至敬之深解鄭箋以刈楚喻女之尤髙潔者詩緝取之恐求之過
  漢廣三章章八句
  遵彼汝墳疏李巡曰墳謂厓岸狀如墳墓名大防也伐其條枝也當叶音迷○幹也未見君子惄音溺如調音周傳調朝也箋如朝飢之思食韓詩作朝飢愚按朝轉為調葢以古音相近辨詳考異○遵彼汝墳伐其條肄音異○顧氏考軼曰左傳晉國不恤宗周之缺而夏肄是屏注𣏌夏餘也是斬而復生之餘也既見君子不我遐棄○魴音房○陸氏曰魴一名魾江東呼為鯿魚赬音蟶呂記鯉尾赤魴尾白今魴尾赤則勞甚王室如燬雖則如燬父母孔邇父母毛氏無訓鄭氏謂君子之父母集傳則主文王言葢用石守道之説張氏曰勞苦之極從而寛之曰王室雖如燬而文王在近有以恤我也玩此詩則知民心雖怨紂而尚以周之故未至於泮散
  序汝墳道化行也文王之化行乎汝墳之國婦人能閔其君子猶勉之以正也
  按列女傳雲大夫妻恐其懈於王事言國家多難惟勉強之無遺父母憂此解與序所云勉之以正甚合汝墳三章章四句
  麟之趾振振音真公子於音吁嗟麟兮○麟之定音訂○爾雅定題也郭璞雲題額也振振公姓傳公姓公同姓按大傳五世袒免殺同姓也姓為同姓氏為庶姓則同姓是五世以外之親集傳公姓公孫也此用介甫之説於嗟麟兮○麟之角音六○陸佃曰麟如麕圓頂一角故西狩獲麟雲有麕而角也始於趾終於角每況愈上振振公族傳公族公同祖也集傳公族公同髙祖劉瑾曰與文王司髙祖葢亞圉之𤣥孫按同族在五服之內疏雲同姓疎於同祖而先言姓後言族者葢取韻之葉於嗟麟兮
  序麟之趾闗雎之應也闗雎之化行則天下無犯非禮雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時也
  程子疑衰世以下語為序之誤誠然鄭氏雲衰世謂當紂之時差妥朱子辨説雲之時二字可刪○嚴緝有足者宜踶有定者宜抵有角者宜觸惟麟不然是其仁也信厚之公子有貴勢而不恃如麟然麟之趾指麟言也於嗟麟兮指公子言也
  麟之趾三章章三句
  召音邵王應麟曰朱氏詩傳雲舊説扶風雍縣南有召亭今雍縣析為岐山天興兩縣未知召亭的在何縣按史記正義引括地誌召亭在岐山縣西南
  維鵲有巢維鳩傳鳩鳲鳩鴶鵴也按鳲鳩即今布榖詳曹風居之箋鵲之作巢冬至架之至春乃成故以興國君積行累功鳲鳩因鵲巢居有之而有均壹之德故以興夫人來嫁居君子之室德亦然之子于歸百兩如字一音亮王肅讀魚據反楊旭曰按御字本有迓音韻㑹迓字注云或作御此詩音迓取其義也讀當如字取其韻也又良御忌韻讀迓義取如字以御田祖義讀迓無韻疏左傳有留車反馬之禮知夫人之於歸自乗家車也詩言迓者夫自以其車迎之言將者其家以其車送之故知婿車在百兩迎之中婦車在百兩將之中也○維鵲有巢維鳩方之之子于歸百兩將之○維鵲有巢維鳩盈之之子于歸百兩成之
  序鵲巢夫人之德也國君積行累功以致爵位夫人起家而居有之德如鳲鳩乃可以配焉
  楊氏曰鵲巢言夫人之德猶闗雎之言后妃也以闗雎為文王之妃則鵲巢夫人亦必有主名若謂皆文王之詩則文王繼世之君非積行累功以致爵位者文王一人之身而有聖賢之異無是道也然則二南之詩周公以之風天下無可疑者呂記三百篇之義謂小序首句當時所作或國史得詩之時載其事以示後人其下則説詩者之辭也説詩者非一人其時先後亦不同以毛傳考之有毛氏已見其説者時在先也有毛氏不見其説者時在後也闗雎之義其末曰不淫其色毛傳亦曰后妃悅樂君子之德無不和諧又不淫其色然則闗雎之義皆毛公所已見也鵲巢之義其末曰德如鳲鳩乃可以配焉毛傳止曰鳲鳩不自為巢居鵲之成巢未嘗及鳲鳩之德若何然則鵲巢之義有毛公所不及見者也豈後之為毛學者如衞宏之徒附益之乎詩人本取鳩居鵲巢比夫人坐享成業非有婦德者無以堪之若以鳲鳩之情性比其德詩中固有此意但是説決出於毛公之後也夫人以靜專均壹陸佃曰均是母道壹是妻道作配國君無成
  有終之義也故曰鵲巢夫人之德
  首章親迎之禮男先女也次章同歸之禮女從男也夫家以百兩迓女家以百兩將昏禮於是乎成矣故總曰百兩成之
  鵲巢三章章四句
  於以采蘩傳蘩皤蒿也諸侯夫人執蘩菜以助祭王后則荇菜也陸璣疏蘩春始生香美可食秋曰蒿埤雅白蒿陸草也可為葅亦可生蠶○王志長曰祭以自致為敬天子躬耕以供粢盛射牲以表親殺后妃采荇夫人采蘩皆自致為敬之義也○凡詩言荇菜蘩蘋等非必後夫人自采之只以祭祀之重躬董其事耳於沼於沚疏采之於沼沚之旁於以用之公侯之事事即春秋有事於太廟之事○於以采蘩於澗之中疏雲曲內於以用之公侯之宮宮廟○被音備之僮僮音同○被箋引禮主婦髲髢鄭注少牢禮雲古者或剔賤者刑人之髪以被婦人之紒因以名焉按周禮王后首服有三一曰副覆首以為飾若今步搖服之以從王祭祀二曰編列髪為之若今假紒服之以桑三曰次次第髪長短為之若今髲鬄服之以見王諸侯夫人在其國服與後同此詩被之僮僮孔氏以為即周禮所謂次也○劉氏曰僮僮步雖移而被不動之貌夙夜在公疏公事也謂祭前之夕視濯溉祭日之晨視饎爨被之祁祁舒遲薄言還音旋箋還歸者自廟反其燕寢○王志長曰諸宰君父廢徹不遲疾以為敬也被之祁祁薄言旋歸緩以為愛也
  序采蘩夫人不失職也夫人可以奉祭祀則不失職矣黃氏曰國君夫人采蘩有常處奉祀有常禮將祭則僮僮而敬將歸則祁祁而舒此豈勉強所能致乎序曰不失職亦以夫人之德言之
  此夫人祭祀之詩或疑夫人祭祀不應服次故朱傳引或説以為親蠶之詩然文王時尚未有周禮何得據此疑之仍從序説為正名物疏雲夫人服被正在祭前視事之時及祭畢之後也若正祭自然服副不服被矣此説有理
  采蘩三章章四句
  喓喓音腰草蟲趯趯釋文託歴反音剔阜螽傳草蟲常羊也阜螽蠜也按草蟲即爾雅草螽陸璣以為大小長短如蝗好在草茅中者也阜螽即爾雅蛗螽李巡陸璣皆以為蝗子陳藏器本草以為狀如蝗埤雅又以為今之𧋢䗥青色飛不能逺未知孰是顔師古注漢書以螽為阜螽葢祖李陸之説○箋草蟲鳴阜螽躍而從之同類有情猶男女嘉時以禮相求呼何楷曰爾雅蛗螽曰蠜草蟲曰負蠜有夫婦之象草蟲比其夫阜螽以自比也未見君子憂心忡忡箋未見君子謂在塗時也在塗而憂憂不當君子無以寧父母故心忡忡然亦既見止亦既覯止箋既見謂已同牢而食也既覯謂已昏也郝敬曰見疎而覯密我心則降讀乎攻反音洪○陟彼北山言采其蕨蕨一名虌陸璣曰初生似鼈腳故名未見君子憂心惙惙音拙亦既見止亦既覯止我心則説音悅○陟彼北山言采其薇説文薇菜似藿陸璣疏薇山菜莖葉皆似小豆蔓生味亦如小豆藿可作羹項氏曰今野豌豆苗也蜀謂之巢菜集傳以為迷蕨與此不同按朱子所解草木鳥獸之類皆本孔疏出自爾雅説文陸璣詩疏諸書惟雎鳩與此薇不從葢別自有據陳啟源曰朱傳引胡致堂之説以證迷蕨胡本因荊楚野人呼為迷蕨遂附㑹莊子迷陽迷陽無傷我行語莊子注甚多並不訓迷陽為迷蕨惟羅勉道循本有此説然實不通下文卻曲又當為何草耶未見君子我心傷悲亦既見止亦既覯止我心則夷
  序草蟲大夫妻能以禮自防也
  王氏曰夫婦之際或至於敬而不終無禮以自防也○序止雲大夫妻以禮自防毛鄭以初嫁在塗言之葢未見良人私懐憂懼故不以新婚為樂而以失禮為憂其説正矣永叔雲婦人見時物之變新思念其君子亦通朱傳祖之○首篇君夫人初嫁也次采蘩君夫人之職此篇大夫妻初嫁也次采蘋大夫妻之職王伯厚雲采蘋古在草蟲之前又齊詩先採蘋而後草蟲恐未可信當以詩次為據
  首章草蟲阜螽葢在夏秋之交張衡謂大火流草蟲鳴是也而下二章之蕨薇又是二三月間采葢詩人之意重在比興於物候有不拘
  草蟲三章章七句
  於以采蘋傳蘋大萍也嚴緝本草水萍有三種大者曰蘋葉圓濶寸許三月始生中者曰荇菜小者曰浮萍集傳以小萍為大萍誤矣蘋可茹而萍不可茹豈有不可茹者乃用以供祭祀乎南澗之濵於以采藻疏藻聚生故毛公聚藻按蘋浮而藻沈詳集傳於彼行潦○於以盛音成之維筐及筥音舉於以湘之傳雲湘亨也亨即烹祭祀之禮主婦主薦豆實以葅醢故烹而粗熟之淹以為葅也維錡音螘○釋文錡三足釡及釡○於以奠之宗室牖下讀後五反音戶古音考音虎雲魏了翁讀○按諸侯之適子世為諸侯次子以下不得繼稱先君別於正適故云別子乃大夫之世祖也繼別子者謂之大宗立宗室以祀之朱子曰古人廟堂南向室在其北東戶西牖皆南向室西南隅為奧尊者居之故神主在焉所謂牖下者也牖穿壁為交窓以取明也按朱子以牖下為奧本王肅之説孔疏駁王雲經典未有以奧為牖下者戶西牖東去牖近故曰牖下耳陳啟源曰奧為深隠之名牖乃通明之處肅合為一恐不然誰其屍主祭之有齊音齋季女季女大夫妻也郝敬曰大夫三廟宗子繼嫡世為大夫其廟為宗室非宗子而為大夫其廟即建於宗子之家祭則夫婦往宗子家親之主人非宗子故其妻稱季猶言少婦以別於宗婦耳○王志長曰成婦稱婦未廟見稱女固然然亦有散稱皆通者如魏風撡撡女手此未廟見稱女之謂也若小雅都人士彼君子女則但對士而言士女猶言男女耳未嘗專指未嫁又綿詩爰及姜女太姜乃古公夫人則季女為大夫妻又何疑乎
  序采蘋大夫妻能循法度也能循法度則可以承先祖共祭祀矣
  王氏曰自所薦之物所采之處所用之器所奠之地皆有常而不敢變所謂能循法度也○呂記采蘩以職言舉其綱也采蘋以法度言謹其目也尊卑之辨也按朱傳解此詩與序正合鄭箋止因詩末季女二字曲引儀禮先嫁三月教成之祭説遂支離儀禮婦人先嫁三月教之教成祭之牲用魚芼之以蘋藻
  采蘋三章章四句
  蔽芾音廢○按毛訓蔽芾為小貌出爾雅釋言集傳訓盛貌正相反韻㑹雲小木盛貌葢兼用兩説甘棠爾雅杜甘棠郭璞曰今之杜棃又曰杜赤棠白甘棠草木疏甘棠赤棠也與白棠同但子有赤白美惡赤棠子澀而酢勿翦勿伐召音邵伯所茇音鈸草舍○蔽芾甘棠勿翦勿敗讀蒲寐反音備召伯所憩音器○蔽芾甘棠勿翦勿拜讀變制反音祕○詩詁拜謂攀下其枝如人之拜○嚴緝始則相戒不可斬伐繼則以為殘壊之亦不可終則以為低屈之亦不可愛之愈深護之愈至也召伯所説音稅
  序甘棠美召伯也召伯之教明於南國
  史記召公甚得民和廵行鄉邑有棠樹決政事其下召公卒人思召公懐棠樹不忍伐作甘棠之詩○按召公當文王時未為伯史記周召分陜在成王初年此武王以後詩也因詩繫召公故録之在召南耳甘棠三章章四句
  音謁音邑行露行道也行露者道上之露豈不夙夜讀羊茹反音裕謂行多露左傳注云豈不欲早莫而行懼多露之濡已以喻違禮而行必有汙辱此註疏更明簡陳啟源曰詩本以畏露喻禮毛傳所云興也朱傳作賦體解之是無露時不妨早晚行矣○誰謂雀無角叶音六○何楷曰角嘴之鋭而鈎者凡鷙鳥皆有之雀有咮而無角何以穿我屋誰謂女音汝無家求為室家之禮傳䊷帛不過五兩疏䊷讀純純實緇字古緇以才為聲五兩十兩也何以速我獄雖速我獄室家不足○誰謂䑕無牙古音吾與家葉隔句為韻○陸佃曰䑕有齒而無牙牙牡齒也何以穿我墉誰謂女無家何以速我訟雖速我訟亦不女從集傳解下二章極明
  序行露召伯聽訟也衰亂之俗微貞信之教興強暴之男不能侵陵貞女也朱子曰夫貞女之志得以自伸者召伯聽訟之明也
  韓詩外傳召南申人之女許嫁於酆夫家禮未備而欲迎之女必死不往作詩曰雖速我獄室家不足雖速我訟亦不女從劉向列女傳同
  首章言貞女畏禮如行人之畏露下二章其對訟之辭也皆詩人詠貞女如此集傳則雲貞女自述已志○章俊卿曰行露雖述召公事與甘棠異時葢作於文王與紂之時也若召公為伯文王化行久矣安得有強暴之俗
  行露三章一章三句二章章六句
  羔羊之皮讀蒲何反音婆○以羔羊之皮為裘傳小曰羔大曰羊疏傳言大夫羔裘以居謂居於朝廷非居於家也論語注云緇衣羔裘諸侯視朝之服卿大夫朝服亦羔裘惟豹袪與君異耳何楷曰羔裘大夫趨朝之服論語狐貉之厚以居注謂在家所以接賔客則在家不服羔裘矣集傳以為大夫燕居之服恐不然素絲五紽音駝○疏織素絲為組紃以英飾裘之縫中紽總之數有五嚴緝素絲為組紃五處紽者縫而飾之也○陳啟源曰後漢書引韓詩薛君章句雲素喻潔白絲喻屈柔紽數名也詩人賢大夫德能稱位有潔白之性屈柔之行進退有度數也此解素絲可補毛鄭所未及退食自公委音威讀唐何反音鮀○傳委蛇行可從跡也疏謂出言立行有始有終可蹤跡倣效也集傳訓從容自得本鄭箋呂記惟具出入皆可蹤跡則仰不愧俯不怍而從容自得毛鄭葢一説也○陸佃曰魚屬連行蛇屬紆行委蛇之義葢取此委蛇○羔羊之革讀訖力反音棘○説文獸皮治去其毛曰革疏雲此以為裘明非去毛故傳雲革猶皮也素絲五緎音域○疏縫合羔羊之皮為裘縫即皮之界域因名裘縫日緎五緎即為縫則五紽五總亦為縫也委蛇委蛇自公退食○羔羊之縫錢氏曰兩皮之縫不易合故織白絲為紃施之縫中連屬兩皮因以為飾素絲五總音宗○胡一桂曰縫中突兀曰紽有界限曰緎合兩為一曰總委蛇委蛇退食自公
  序羔羊鵲巢之功致也召南之國化文王之政在位皆節儉正直德如羔羊也公羊傳注羔取其贄之不鳴殺之不號乳必跪而受之死義生禮者羔羊之德也
  黃震曰晦菴辯説雲德如羔羊句乃衍説折衷載其新説又雲大夫羔裘而居德稱其服亦如羔羊爾恐以集傳為正藍田呂氏則以為羔羊之詩取好賢如緇衣為證然語脈不同
  呂記引朱氏曰衣服有常制進止有常所其節儉正直亦可見矣疏序意極明鄭氏誤解退食乃減膳故以退食為節儉自公為正直賴朱傳正之
  羔羊三章章四句
  殷音隠其靁靁為號令之象故逺行從政者以此為興在南山之陽何斯違斯莫敢或遑箋何乎此君子適居此復去此轉行逺從事於他所無敢或暇振振音真君子歸哉歸哉朱氏曰二南言振振者三自子孫之衆多而言故取其盛自聖化之漸濡而言故取其仁自室家之別離而言故取其信○殷其靁在南山之側何斯違斯莫敢遑息振振君子歸哉歸哉○殷其靁在南山之下讀後五反音戶何斯違斯莫敢遑處振振君子歸哉歸哉
  序殷其靁勸以義也召南之大夫逺行從政不遑寧處其室家能憫其勤勞勸以義也
  黃氏曰文王時召公尚未分陜曰召南之國曰召南之大夫皆後世作序者之辭○郝敬曰此詩猶周南之有汝墳大夫有此妻是鵲巢之化行而大夫刑於可知也○辨説謂詩無勸以義之意故集傳止作思念其夫呂記雲再言歸哉正勸以義也逺行從役不辱君命然後可以言歸又引朱氏曰閔之深而無怨辭所謂勸以義也葢朱子本從序説晚乃更之殷其靁三章章六句
  音殍有梅其實七兮求我庶士迨其吉兮○摽有梅其實三讀疏簪反音森兮求我庶士迨其今兮王氏曰不暇吉日之擇也及今可以婚矣○摽有梅頃音傾筐塈許器反音戲 取也之求我庶士迨其謂之歐陽義謂之相語也遣媒妁相語以求之也
  序摽有梅男女及時也召南之國被文王之化男女得以及時也
  此詩女之求男太為汲汲朱子周旋其説故云女子懼嫁不及時有強暴之辱永叔雲梅實有七至於落盡不過一月之間詩人引此以興物之盛時不可久言召南之人顧其女方盛年懼過時而至於衰落乃期於庶士以相婚姻也此説甚好復不悖序不知朱子何以不採黃東發主此説○范氏曰詩序以闗雎言后妃之德而至於男女以正婚姻以時鵲巢言夫人之德而至於男女及時美其盛故喻以夭桃欲其早故喻以摽梅東山言嫁娶之候亦曰倉庚於飛熠燿其羽聖人覩草木蟲魚之變意未嘗不在民也○愚按毛傳葛覃卷耳草蟲行露摽梅俱雲興也興中各兼比意朱子俱改作賦生趣索然舉此以例其餘
  摽有梅三章章四句
  嘒音噦彼小星三五在東三五傳訓三心五噣鄭雲衆無名之星隨心噣在天朱傳三五言其稀葢初昏或將旦時也按天文志心宿有三星栁五星謂鳥喙三月心見東方正月栁見東方二星見不同時故集傳易之○噣與咮同鳥喙也栁為鳥星之口故曰鳥喙肅肅宵征夙夜在公寔命不同○嘒彼小星維參所林反音森與昴讀力求反音留楊旭曰經史古文卯從戼酉從丣昴本諧酉之古文丣今通作昴○傳參伐也昴留也鄭雲衆無名之星亦隨伐留在天按參白虎宿三星鋭曰伐以五月見昴六星昴之為言留也○陳啟源曰小星喻妾媵三五參昴喻夫人此古説也宋范處厚補傳謂三心五噣非一時並見栁有八星不得言五嚴緝遂謂三五參昴即是小星總為衆妾之喻夫三五無主名謂之小星猶可參三星俱大昴七星其一甚大謂之小星可乎且詩是託興非據一時所見為言心見三月栁見正月何妨並取為喻又星體離合天官家師授各不同栁八星疏引元命苞以為五星次章之參古為三星今並數左右肩股而為七星昴今七星元命苞以為六星又如河鼓左右旗班書雲各九星則共十八星孫炎總為十二星牽牛河鼓爾雅合為一星天官書別為兩星營室二星考工記並東璧於室而為四星各各不同安得擄此疑彼此詩托興在星有大小耳數之多寡豈所計乎至集傳取兩在兩與相應為興此朱子全不取義之説也吾尤不敢信愚按朱子之説三五猶可通至以參昴為小星於文義未順陸農師解三五在東雲諸侯一娶九女娣姪與媵為八故以三五況之嚴華谷解維參與昴雲參昴雖大星然其數非一止可喻娣姪其説皆不免牽合不若仍從古義之為得也肅肅宵征抱衾與裯音儔○傳裯襌被也鄭雲牀帳也集傳從毛按韻㑹雲漢名帳為裯有因於古則二解宜並存寔命不猶陳第曰昴漢志作留言萬物所成就繫留也讀留與下裯猶二字皆順楊用修依徐邈昴讀旄裯讀謡引檀弓陶斯詠詠斯猶為證亦一説
  序小星惠及下也夫人無妒忌之行惠及賤妾進御於君知其命有貴賤能盡其心矣
  嚴緝小星樛木之化也
  衆妾進御何以言肅肅宵征夙夜在公按鄭氏雲羣妃進見十五日而周望前先卑後尊望後反之每月十五六日月相對後獨當此二夕羅願不然其説謂天子之後每夕皆進於王所以正內治每五日一休則一嬪與其御進凡四十五日而九嬪畢見女御必從其嬪不敢自往所謂不敢當夕諸侯以下妾媵多寡不同皆用五日之制內則妾雖老必與五日之御是也其所以有往來者古者後有六宮以象王之六寢九嬪與女御分處六宮其進御嘗見星而往見星而還故曰肅肅宵征也夙夜在公采蘋亦言之周禮九嬪各率其屬以時御序於王所又女御掌御序於王之燕寢非在公而何程大昌章如愚未考故別為異説
  小星二章章五句
  江有汜水決復入之子歸不我以不我以其後也悔讀虎洧反音喜○江有渚小洲之子歸不我與不我與其後也處○江有沱水名江之別之子歸不我過音戈不我過其嘯也歌呂記一章曰悔二章曰處三章曰歌始則悔悟中則相安終則相歡言之序也
  序江有汜美媵也勤而無怨嫡能悔過也文王之時江沱之間有嫡不以媵備數媵遇勞而無怨嫡亦自悔也公羊傳諸侯一娶九女二國媵之士昏禮注古者女嫁必姪娣從謂之媵姪兄之子娣女弟也娣尊姪卑王志長曰嫡而能悔賢於不悔者逺矣此詩不美嫡專美媵何也嫡以惠下為常媵以備數為職遇勞不怨故足嘉也○按鄭箋使已獨留不行謂不同宮中進御之行即序所云不以備數也朱子作媵待年於國嫡不與偕行夫待年於國豈嫡之過而後乃以為悔乎○黃震曰戴岷隠雲不我以只是不以之侍君子非遇勤勞也無所怨尤以俟其悔斯為媵之美此説得之郝敬曰沱汜自況江況嫡此賢女恭順之辭知命守分皆在其中
  江有汜三章章五句
  野有死麕俱倫反音均○説文麕麞也崔豹古今注麞如小鹿而美白茅鄭氏曰茅類甚多惟白茅擅名茅出地曰茅鍼茅華曰秀茅葉曰菅讀蒲苟反音㨐一音瓿之有女懐春吉士誘音友呂記言非不懐婚姻必待吉士以禮導之毛鄭訓誘為道儀禮射禮亦先有誘射皆謂以禮道之此古訓也歐陽氏誤以為挑誘之誘殊不知方惡無禮豈有為挑誘之汙行而尚名之為吉士者乎集傳從歐陽之説嚴緝雲吉士誘之言汝誠吉士何不以禮娶之乃誘之乎愚按下有感帨驚尨語則無禮挑誘誠有之美從歐陽解亦通○林有樸𣙙音速小木野有死鹿白茅純音豚毛鄭解白茅包死麕死鹿為凶荒殺禮集傳無明訓考婚禮六禮止用鳴雁無用麕鹿者況既死乎郝仲輿雲死麕死鹿以惡臭比強暴醜詆之也此説良是羅泌雲禮也者所以嚴分而防佚也詩曰野有死麕白茅包之夫麕既死在所可棄矣而猶包以白茅何耶死惡其汙於地也是郝説所本有女如玉輔氏曰此以上三句興下一句在興體中又是一格○舒而脫脫音兌○王志長曰婚禮納采問名納吉納徴請期諸禮皆以告廟醴賔次第行之所謂舒而脫脫也兮無感我帨音稅○箋強暴之男刼脅奔走失節動其佩飾何楷曰內則注帨拭物之巾女子所佩也感我帨者女子自動其帨兮無使尨美邦反音芒也吠
  序野有死麕惡無禮也天下大亂強暴相陵遂成淫風被文王之化雖當亂世猶惡無禮也
  麕鹿死在野外林中必用茅草包束之以喻強暴之徒不可使之迫近也吉士誘之言吉士成昏必有媒妁誘道之禮也有女如玉言如玉之身不可以非禮干也舒而脫脫正責之以嘉禮來非教之緩來也至末二語則拒之益嚴所謂惡無禮者如此然此乃風人詠其事而代為女子之辭如後世陶嬰詩廬江小吏妻秋胡詩皆詞人所作耳何必雲女子自作野有死麕三章二章章四句一章三句
  何彼襛音濃○箋襛衣厚貌傳猶戎戎也矣唐棣之華説文唐棣栘也本草栘樹大數十圍亦名栘楊圑葉弱蒂微風大搖陸佃曰凡木之華先合後開此華先開後合曷不肅雝王姬之車釋文雲釋名車聲如居今尺奢反陳啟源曰按華字古讀敷説文亦音吁葉居音又易暌卦載鬼一車與孤塗弧葉困卦困於金車與徐葉其為居音甚明韋昭乃謂漢以來始有居音誤矣○何彼襛矣華如桃李箋華如桃李興男女顔色俱盛平王之孫齊侯之子呂記平王之孫齊侯之子其辭匹敵則不驕亢可知也○其釣維何維絲伊緡音民○張氏曰言釣如何必以絲為緡夫婦如何必相接以禮也齊侯之子平王之孫序何彼襛矣美王姬也雖則王姬亦下嫁於諸侯車服不繫其夫下王后一等箋下王后一等謂車乗厭翟服則褕翟疏王后五路重翟為上厭翟次之六服禕衣為上褕翟次之猶執婦道以成肅雝之德也
  嚴緝此詩三章皆是風體又詩專言女德正與二南同科當時采詩者得之於召南之地以為武王之女從毛説
  下嫁召南之國能執婦道成其肅雝之德皆本於文王太姒之化故以其詩列於召南而為文王之風甘棠之詩亦作於武王之世而為文王之風皆推本言之也
  肅雝者王姬而曰王姬之車不敢指切之也二章言族類之貴則先女後男尊王也末章言昏姻之合則先男後女從夫也○王姬毛以為武王女文王孫説者謂稱平王者猶大誥稱武王為寧王商頌稱湯為武王契為𤣥王也按平王之孫齊侯之子詳舉世系與詩書所稱寧王武王𤣥王不類正義引皇甫謐雲武王五男二女元女妻胡公王姬宜為媵何得適齊侯之子王姬豈有為媵者此説最謬朱子疑是武王以後之詩又引或説平王即平王宜臼齊侯即齊襄公諸兒其事見春秋鄭漁仲主此説考春秋魯莊十一年書王姫歸於齊左傳冬齊侯來逆共姬共姬者桓公夫人也春秋書王姬歸於齊者二一襄公一桓公也安成劉氏謂此詩所詠是桓公胡氏春秋傳引此亦作桓公事在莊王十四年莊王乃平王曽孫共姬未詳何王女齊侯之子則僖公子桓公小白也然此乃東遷以後詩不應入正風顧炎武曰何彼襛矣之存於南猶文侯之命之存於書也不欲殊洛邑於西周絶平桓於文武也山堂考索載林氏説以為桓王女平王孫是已但曰刺詩則於義未允陳啟源曰平王即平王宜臼猶可通齊侯之子則必非襄桓二公也按史平王崩於魯隠三年太子泄父早卒立其孫是為桓王此王姬乃泄父之女桓王之妹耳而春秋所書王姬之歸於襄在魯莊元年去平王崩已二十八年太子之死又在其前則王姬之年當三十餘矣其歸齊桓者在魯莊十一年則王姬當四十餘矣王室之女何過時不嫁若此耶況經雲齊侯必指見為諸侯者襄桓娶王姬皆在嗣侯之日今舍其身之貴而追稱其父僖公亦無是理愚謂姬姜世昏此平王之孫當下嫁齊侯之世子葢在春秋以前而其事無考矣集傳以齊侯即襄公諸兒是誤認桓公為襄公子林氏以王姬為桓王女平王孫又誤認桓王為平王子皆失考何彼襛矣三章章四句
  彼茁音拙者葭音加○説文葭葦未秀箋記蘆始生者著春田之早晚壹發五豝音巴○傳豕牝曰豝本爾雅説文亦以豝為牝豕集傳誤雲牡豕也陳潛室已辨之○傳虞人翼五豝以待公之發疏合圍曰翼五豝惟一發者不忍盡殺言其仁心如是故以騶虞歎美之愚按蘇傳嚴緝皆同疏辭朱傳引中必疊雙葢謂一發四矢其中必有雙貫者恐非不忍盡殺之義音吁嗟乎騶虞按毛傳雲騶虞義獸也白虎黒文云云歐陽不用其説以騶虞為騶圉之虞官葢本賈誼新書或據周禮左傳騶虞作二官名引射義天子以騶虞為節樂官備也皆非是夫騶虞見周書王㑹山海經尚書大傳及淮南子相如封禪文必非無此獸明矣説者或以爾雅未載為疑不知騶虞瑞獸非世所恆有故爾雅偶不之及且詩詁名物多未見爾雅者矣安得盡疑之耶○彼茁者蓬蓬蒿埤雅葭澤草也蓬陸草也故以言庶類蕃殖壹發五豵音宗○傳豕一嵗曰豵箋豕生三日豵集傳從毛於嗟乎騶虞按詩之起末多不用韻虞字集傳葉牙又葉濃如於嗟麟兮之例何必葉也況此句中乎與虞自相為韻於嗟乎畧斷音節甚諧何必強以葉上二句耶秦風於嗟乎不承權輿亦然
  序騶虞鵲巢之應也鵲巢之化行人倫既正朝廷既治天下純被文王之化則庶類蕃殖蒐田以時仁如騶虞則王道成也
  楊氏曰二南正始之道王化之基葢一本也王者諸侯之風相須以為治所以代其終也故召南之終至仁如騶虞然後王道成焉
  呂記麟趾闗雎之應騶虞鵲巢之應意者文王之時二物應感而至故詩人以之為興歟彼茁者葭彼茁者蓬記蒐田之時曹子桓所云勾芒司節和風扇物草淺獸肥之候也壹發五豵壹發五豵獸之多而取之鮮也於嗟乎騶虞非騶虞之仁不足以形容之也騶虞二章章三句於嗟乎三字為與虞葉當作章四句









  詩經通義卷一



  欽定四庫全書
  詩經通義卷二     吳江朱鶴齡撰
  邶鄘衞三國辨
  鄭氏詩譜雲武王封紂子武庚為殷後乃三分其國置三監使管叔蔡叔霍叔尹而教之自紂城而北謂之邶南謂之鄘東謂之衞三監導武庚叛成王討之更於此三國建諸侯以殷遺民封康叔於衞使為之長子孫稍併彼二國混而名之愚按邶鄘始封不詳以事理揆之二國葢不與衞同封也武王既克殷其封武庚必以大國又慮武庚不靖乃使三叔為之監監者監而治之葢以殷之畿內漸紂化日久未可建國且使三人相為監領如王制使大夫監於方伯之國國三人之類非所封也所封國則管蔡霍是已管即今管城蔡即今上蔡霍即今霍邑皆不在殷舊都之內蔡仲率德改行周公復邦之蔡此可證三叔各有所封邶鄘衞非其國明矣漢志雲邶以封紂子武庚鄘管叔尹之衞蔡叔尹之以監殷民謂之三監三叔監殷不知何以獨遺霍叔帝王世紀雲管叔監衞蔡叔監鄘霍叔監邶是為三監其説與此不同鄭氏雲成王以殷遺民封康叔於衞皆非其實也鄭氏之誤葢因於康誥書序考康誥酒誥梓材三篇皆武王所命則武王時康叔已封衞矣康誥稱康叔曰孟侯時已為諸侯之長矣衞既以封康叔而又使蔡叔尹之則將置康叔於何地耶梓材曰王啟監厥亂為民康叔封國㕘錯於三監之間故當時亦謂之監若邶鄘之地即武庚國都三監所蒞無庸更以封他諸侯也周書作雒篇雲武王克紂建管叔於東衞在殷東此與世紀管叔監衞語合豈未封康叔以前事耶建蔡叔霍叔於殷俾監殷臣注云鄁𨚍同鄘為殷此亦一證也揆之事理當時天下初定殷民反側未安苟非同氣懿親必不授之以監撫之任而史記載武王同母兄弟十人各有封土並無及邶鄘者此以知邶鄘之為武庚國都無疑也迨乎武王既崩三叔挾武庚叛周公東征定之殷之頑民悉遷於洛邑其遺民之未遷者乃就其地封建諸侯分為邶鄘二國不知更歴幾世而併於衞焉漢志雲周公誅三監盡以其地益封康叔故邶鄘三國同風亦非其實也鄭箋謂三國並建不從漢志云云葢以益封邶鄘則全得殷畿國大非制然鄭氏知益封非制而不知封康叔不在成王時此詩譜之所以失也史傳失記邶鄘本末無從考證漢儒率以意為之説近人為子貢詩傳者乃雲管叔封邶霍叔封鄘併康叔封衞為三監邶風雄雉諸詩刺管叔也鄘風芄蘭刺霍叔也貽誤後學不小故著之又按左傳雲周克商蘇忿生以溫為司宼又雲武王母弟八人康叔為司寇史記亦云似康叔司寇乃繼忿生為之者意其雖封於衞而嘗入為王官故康誥篇中有外事及外庶子等語葢衞對王朝為外也三監叛時康叔不與其亂成王嘉之必有加地進律之典後人遂以為成王封康叔又以為益封邶鄘其誤皆由此耳○陳啟源曰鄭譜不從益封邶鄘之説似矣然古人建國本計戶口為定成王作洛之後殷頑民盡徙下都封伯禽又以殷民六族賜之其邶鄘二國已成曠土縱欲建他侯勢亦不能因以畀康叔焉厥後生齒漸繁邶鄘舊壤殷庶如故其地終為衞有勢固當然采風之時仍各存舊名所以志風土之異耳漢儒謂邶鄘別建諸侯後為衞子孫所併此説必不然當辨○顧炎武曰邶鄘衞本三監之地自康叔之封未久而統於衞矣采詩之官猶存其舊名謂之邶鄘衞邶鄘衞其總名也不當分某篇為邶某篇為鄘某篇為衞分而為三者意是後人編詩以此詩之簡獨多故分三名以各冠之而夫子亦仍而不易耳左傳襄二十九年季札觀樂為之歌邶鄘衞曰吾聞衞康叔武公之德如是是其衞風乎而襄三十一年北宮文子引衞詩曰威儀棣棣不可選也此詩今為邶之首篇乃不曰邶而曰衞是知累言之則為邶鄘衞專言之則為衞一也猶之言殷商言荊楚雲爾意者西周之時故有邶鄘之詩及幽王之亡軼之而太師猶不敢廢其名乎然名雖舊而詩則皆衞人之作矣漢書言遷邶鄘之民於洛邑則成王之世已無邶鄘
  朱子曰邶鄘之詩皆主衞事而必存其舊號者豈其聲之異歟
  劉瑾曰緑衣燕燕等篇莊姜自作柏舟共姜作桑中言沬鄉正作於衞而或係邶或係鄘泉水載馳竹竿皆作於外國而一係邶一係鄘一係衞大率采詩者各從得詩之地而係之也本程子説嚴緝同
  
  汎彼柏舟亦汎其流傳汎汎其流不以濟渡也耿耿不寐如有隠憂微我無酒以敖音遨以遊疏言此憂之深非飲酒遨遊所可釋也○我心匪鑒不可以茹音孺亦有兄弟不可以據薄言往愬逢彼之怒何楷曰兄弟指僚友言兄弟不與我同心往愬反逢其怒猶離騷所謂申申詈予者也○我心匪石不可轉也我心匪席不可卷也傳石雖堅尚可轉席雖平尚可卷威儀棣棣富而閑習不可選也○憂心悄悄慍於羣小覯閔既多受侮不少靜言思之寤辟音闢○拊心有摽○日居月諸胡迭而微心之憂矣如匪澣衣靜言思之不能奮飛序柏舟言仁而不遇也衞頃音傾公之時仁人不遇小人在側
  郝敬曰朱子改為婦人不得於夫而作非也忠臣不得於君與賢女不得於夫情相似故忠臣常託賢女自鳴怨而不怒不遇而不忍去序所以目為仁人也其詞雖似婦人語其實非也○小人在位而憂不得於君而不去詩之所以作也列女傳謂衞宣公夫人詩胡氏雲此魯詩説也朱子取之改婦人不得於夫而作又極詆序語頃公之時為鑿空傅會夫序果鑿空傅㑹則宣公夫人事經史未見庸非鑿空傅㑹乎朱子於孟子集注仍以衞之仁人立説何獨於此而斥之乎馬端臨雲列女傳出劉向向上封事論𢎞顯傾陷正人引是詩憂心悄悄慍於羣小而繼之曰小人成羣亦足慍也正合毛序之意夫一劉向也列女傳之説可信而封事之説獨不可信乎何楷曰章首言飲酒遨遊此豈婦人之事○柏舟汎汎中流正仁人不遇之比我心匪鑒不可以茹茹納也言鑑之於物不擇妍𡟎皆納其景仁人之心不然善惡不能兼容是以見嫉於人而不遇也此歐陽公説威儀棣棣不可選也言威儀嫻習自有常度不可選擇取捨以避禍也如翟方進謂馮參五侯尊貴君侯盛修容貌以威嚴加之非所以下五侯而自益者也此東萊説憂心悄悄慍於羣小乃仁人憂國之語若是衆妾豈可以羣小目之國亂君昏則小人衆而君子獨君子憂而小人樂君子之憂憂其國而已憂其國則與小人異趣其為小人所慍宜也故曰憂心悄悄慍於羣小小人得志則為讒誣以病君子君子既病矣則又從而侮之故曰覯閔既多受侮不少曰既多不少者以著小人之衆也此王荊公説日居月諸胡迭而微言君道當常明如日月則迭有虧傷耳今衞君任用小人則日如月然是以憂也憂之而不能決去此仁人之厚也此毛鄭説
  柏舟五章章六句
  緑劉瑾曰以木之青克土之黃合青黃而成緑為東方之間色兮衣兮上兮字讀畧斷緑衣黃裏心之憂矣曷維其已謝氏曰莊姜之心豈但憂一身哉為君憂為君之子憂為國家後日憂其憂何時能止也○緑兮衣兮緑衣黃裳心之憂矣曷惟其亡○緑兮絲兮女毛如字鄭音汝集傳從鄭所治兮嚴緝緑本絲也乃汝染治以為緑也汝既染此絲為緑豈可復以為衣而加諸黃色之上乎○程子曰緑衣莊姜傷已無德以致之也絲之緑由汝之染治以成言有所自也此説大勝集傳我思古人俾無訧讀於其反音怡古人善處此者使不至於有過而我不能故思之也○絺兮綌兮淒其以風讀孚愔反古音考孚金切音分○嚴緝絺綌宜暑今以當淒然寒風之時喻不適時而見棄猶班婕妤秋扇捐篋之意也我思古人實獲我心
  序緑衣莊姜傷已也妾上僭夫人失位而作是詩也莊姜莊公夫人妾謂公子州吁之母母嬖而州吁驕事見左傳
  嚴緝莊公溺愛亂常實胎衞禍聖人存緑衣以明夫婦為治道之原申二南之義而垂世戒非取女子之怨也此詩莊姜自作而屬邶風者葢采詩之官得之於邶耳疏以為邶國之人作之今不從
  緑喻妾衣喻上僭故以二兮字㸃平聲掇而丁寧之緑兮絲兮言衣之緑本於絲之緑治絲者非汝乎以自咎也絺綌以當寒風已之失所亦時實使然以自傷也鏡古平心而終無怨其君子之意詩之所以為厚也
  緑衣四章章四句
  燕燕於飛張氏曰重言燕燕興已與戴媯嫡妾相與之善漢書童謡雲燕燕尾涎涎亦謂趙飛燕姊弟同時入宮也嚴緝燕與鴻往來靡定故別離者多以此起興音癡池其羽之子于歸逺送於野讀慈庾反音墅古音考音暑瞻望弗及泣涕如雨○燕燕於飛頡音絜之頏音杭之之子于歸逺於將之瞻望弗及佇立以泣○燕燕於飛下上二字讀上聲其音之子于歸逺送於南沈重讀宜林反音吟○傳陳在衞南瞻望弗及實勞我心○仲氏任即周禮孝友睦婣任恤之任音紙其心塞淵讀一均反音因終溫且惠淑慎其身先君之思以朂寡人顧起元曰此述戴媯臨別之語葢以莊姜敵體先君義無可去與已不同故勉其以先君為念
  序燕燕衞莊姜送歸妾也莊姜無子以陳女戴媯之子完為已子莊公卒完即位嬖人子州吁弒之戴媯大歸於陳莊姜送之事見左傳
  按春秋隠四年書戊申日而不月衞州吁弒其君完九月衞人殺州吁於濮杜預雲戊申三月十七日乃一年內事也葢未幾而君完之讎雪矣此詩作於州吁未殺之先當春夏之交見燕託興宜也州吁之殺也石碏實誘其子厚從州吁如陳而告於陳使殺之時戴媯大歸必力愬之陳而莊姜此詩或亦有以感動陳人之心也歟
  燕燕四章章六句
  日居月諸陳啟源曰邶風兩言日居月諸柏舟毛無傳日月傳雲日乎月乎葢以居諸為語助也柏舟疏引檀弓何居左傳忽諸為證則此居字宜讀為姬而釋文不及照臨下土乃如之人兮逝毛訓逮及也集傳雲發語辭不古處王氏曰逝不古處言不以古夫婦之道處我胡能有定寧鄭雲寧曽也不我顧釋文雲徐邈讀古○日居月諸下土是冒乃如之人兮逝不相好胡能有定寧不我報○日居月諸出自東方乃如之人兮德音無良陳啟源曰德音屢見於詩或指名譽或指號令或指辭語此詩德音無良與谷風德音莫違葢指夫婦晤語之言爾華谷辨甚詳○德音無良言無德音之良以及我也古人句法多然胡能有定俾也可忘○日居月諸東方自出父兮母兮畜我不卒胡能有定報我不述序日月衞莊姜傷已也遭州吁之難傷已不見答於先君以至困窮之詩也
  辯説以詩中寧不我顧猶有望之之意謂作於莊公在時譏序説非是今玩逝不古處德音無良等句還以身後言之不必改序
  張氏曰緑衣方妾上僭之時故反已自責而已日月之作在州吁弒君之後於是推原禍本以為不見答於先君之所致亦猶孟子所云親之過大而不怨是愈疏也呂記左傳子叔姬妃齊昭公生舍叔姬無寵舍無威夫夫人見薄則冢嗣之位望亦輕莊姜不見答則桓公之位何能有定乎反覆言之葢推原禍亂之由而非為己私也俾也可忘謂思莊公恩義之薄致嫡庶不定之禍誠使我可忘而我自不忍忘之也末章不欲咎莊公徒傷父母養我不終而已報我不述言莊公所以報我者不必稱述之矣亦不欲咎莊公也○王志長曰此詩胡能有定凡四言之必非無謂按隠三年左傳公子州吁有寵而好兵公不禁石碏諫曰將立州吁乃定之矣若猶未也階之為禍杜預雲完雖為莊姜子然太子之位未定是桓公不為太子也以戴媯之塞淵淑慎生子必不若州吁之狂暴況莊姜之教誨有加必克負荷故莊姜屬望莊公之立完甚殷且急胡能有定非指此乎定完本鄭氏之説日月四章章六句
  終風終日風且暴爾雅日出而風為暴顧我則笑謔浪笑敖音傲中心是悼○終風且霾音埋古音考音貍○爾雅風而雨土曰霾孫炎曰大風揚塵土從上下也惠然肯來釋文來古協思韻多音黎莫往莫來蘇傳莫往莫來言州吁往來皆不可常悠悠我思釋文思如字按霾從集傳音則思當葉腮左傳於思於思棄甲復來同此音也○終風且曀音益○説文暗曀隂而風也不日有又通曀寤言不寐願鄭雲願思也釋名同言則嚏音帝○言思之不伸至氣塞而嚏也○曀曀其隂虺虺呂記虛鬼反楊慎曰卷耳詩我馬虺隤呼回反與灰同音此亦當音灰疑本作虛嵬反傳寫脫山字耳其靁呂記驟雨迅雷其止可待至於曀曀之隂虺虺之雷則殊未有開霽之期也寤言不寐願言則懐毛雲懐傷也考字書懐無訓傷者疑當作懐抱之懐言思之不釋時往來於懐也
  序終風衞莊姜傷已也遭州吁之暴見侮慢而不能正也
  郝敬曰終風且暴比賊子飛揚跋扈之態所以謂為州吁作也朱子改為莊姜傷莊公而作非是○王志長曰朱子辨説謂州吁無謔浪笑傲之理故集傳以終風之暴改屬莊公然州吁狂暴且至於弒君而何有於笑傲其國母哉按左傳州吁嬖人之子有寵而好兵莊姜惡之或疑莊姜既惡州吁不應有悠悠我思及願言則嚏願言則懐等語是不然惡之者以其有奪嫡之勢思之者不能絶母子之情仍以序説為正
  陳啟源曰説此詩者謂莊姜不忘州吁見侮慢則悼之莫往來則思之至憂而不寐望其思我竊以為過矣州吁弒君篡國阻兵安忍是衞之賊也衞人不得以為君莊姜安得以為子況謔浪笑敖侮慢君母彼不以母道事莊姜姜顧惓惓以子道畜之哉葢經文言悼言思言願皆非指州吁也然則何指曰序不云乎莊姜傷已也傷已者傷已之不能正州吁也正之維何曰聲其弒逆之罪告於國人而誅之則甚正然非婦人所能為故受其侮笑不敢怒也悼之已爾惠然肯來惠順也肯可也見爾雅有順心則可來見鄭箋謔浪笑傲不可來也至於莫往莫來斯亦已矣然家國之禍難其能解於思乎此首二章之意也三四章正言憂悼之情無時可解至寤嘆而不寐焉願言則嚏願言則懐極言其自傷如此然則莊姜所憂悼者宗社之大難也亂賊之橫行也而豈眷眷於州吁冀其篤母子之愛以是為溫柔敦厚也哉愚按作思念莊公者既不合序作思念州吁者於理未安長發此解善申序㫖且於左氏莊姜惡之語甚合
  終風四章章四句
  擊鼓其鏜音湯踴躍用兵古音考音邦土國城漕嚴緝漕鄘地也在河南季本曰漕在帝丘之北與泉水之漕同即衞文公東徙渡河野處之地也我獨南行音杭○箋南行伐鄭按鄭在衞南○季本曰土功城築非不勞苦而猶處於境內我獨南行死亡未可知雖欲為土國城漕之人不可得也○從孫子仲平陳與宋呂記從孫子仲平陳與宋言所從者乃孫子仲也則輕其帥可知矣何楷曰陳與衞相睦宋與鄭有仇衞欲伐鄭使宋為主以是時陳尚未從宋故先合三國之好而後進兵也不我以歸憂心有忡箋以猶與也與我南行不與我歸期故豫憂之疏採薇詩曰歸曰歸嵗亦暮止是與之歸期也○爰居爰處爰喪其馬音姥○錢氏曰自知必死也但言喪馬葢婉辭嚴緝唐人詩所謂去時鞍馬別人騎是也於以求之於林之下音戶○嚴緝葢屬以身後事左傳蹇叔哭其子曰晉人禦師必於殽必死是間余收爾骨焉即此意也○死生契音挈濶與子成説執子之手與子偕老古音考音栁一讀魯苟切音簍○此章朱傳最明○於音吁嗟濶兮不我活兮於嗟洵音荀兮不我信與申同呂記於嗟濶兮承上章死生契濶之文而足成之言始欲死生勤苦同之今乃不得相依以生也洵當從毛傳解作逺言逺去而不得伸此志也
  序擊鼓怨州吁也衞州吁用兵暴亂使公孫文仲將而平陳與宋國人怨其勇而無禮也將者將兵以伐鄭也平成也伐鄭以結陳宋之成也左傳宋殤公即位公子馮出奔鄭鄭人慾納之及衞州吁立將修先君之怨而求寵於諸侯使告宋曰君若伐鄭敝邑以賦與陳蔡從宋人許之於是陳蔡方睦於衞故宋人陳侯蔡人衞人伐鄭
  序曰暴亂曰無禮正指州吁篡弒而言辨説譏其淺陋過矣
  曽氏曰鏜然擊鼓用兵想見州吁好兵喜鬭之狀人所最憚者州吁之所樂國人故以為怨也爰居爰處以下三章王肅以為衞人從軍者與其室家訣別之辭葢一篇之意皆如此歐陽本義亦同
  鄒忠𦙍曰春秋隠四年春衞州吁弒其君完夏宋公陳侯蔡人衞人伐鄭秋翬帥師㑹宋公陳侯蔡人衞人伐鄭九月衞人殺州吁於濮夫州吁篡國不滿三時而伐鄭之師已再舉阻兵安忍虐用其民宜衞人之怨如此
  擊鼓五章章四句
  凱風自南音吟吹彼棘心疏母性寛仁似凱風已難長養似棘按棘即酸棗性堅強其心之生更難於榦郝敬曰棘小棗叢生故以比七子也棘心夭夭母氏劬勞母之養子於少時最勞苦故於夭夭言劬勞○凱風自南吹彼棘薪疏上言棘心夭夭是棘之初生此言棘薪則棘長已成薪矣月令注大者可折謂之薪是薪者木成就母氏聖善我無令人劉氏曰自言七子之中有一令善之人則母亦不舍之而去也○陳啟源曰凱風首二章皆興也集傳分首章為比陳潛室已疑之矣劉安成以下文有應無應釋之然豈詩人之㫖乎小雅之谷風青蠅亦然○爰有寒泉在浚水經注濮水支津東逕浚城南而北去濮陽三十五里城側有寒泉岡之下音戶○許氏曰寒泉但在浚之下不能上行灌注以比子不能養母有子七人母氏勞苦勞苦微言母之求嫁○睍音演音莞○睍睆羽好貌非鳥聲疏雲黃鳥有睍睆之容當從之黃鳥載好其音疏睍睆好音以興孝子當和其顔色順其辭令有子七人莫慰母心疏有子七人皆莫能慰母心者由顔色不和辭令不順故也自責黃鳥之不如也
  序凱風美孝子也衞之淫風流行雖有七子之母猶不能安其室故美七子能盡孝道以慰母心而成其志爾嚴緝母不復嫁則七子養親之志成矣故序曰美孝子也○凡詩人美刺多代為其人之言非必其人所作也朱子謂此七子自責之辭以幾諫也亦通凱風四章章四句
  雄雉於飛泄泄音異其羽傳雄雉見雌雉飛而鼓其翼泄泄然我之懐矣自貽伊阻○雄雉於飛下上其音展矣君子實勞我心○瞻彼日月程子曰日月取迭往迭來又隂陽相配乂旦暮所見動人情思悠悠我思道之雲逺曷雲能來叶音釐○百爾君子不知德行去聲讀如杭不忮不求何用不臧呂記婦人思其君子之切知未得歸也復自解曰凡百君子我不知孰為德行也但不忮害不貪求則何所用而不善雖久處軍旅之間固無害也朱克升曰仁則不忮義則不求此所謂德行也
  序雄雉刺宣公也淫亂不恤國事軍旅數起大夫久役男女怨曠國人患之而作是詩考左傳宣公以隠四年即位屢有伐鄭入鄭入郕等役序故云軍旅數起
  序語本顯白毛公所以只解字義鄭箋以上二章為男曠下二章為女怨而雄雉乃喻宣公淫亂牽經配序殊覺支離不思序所云淫亂不恤國事軍旅數起者乃推久役之由久役而婦思其苦即是男女怨曠豈必章各異詞分配其説耶朱子統作婦人之詩其義始貫葢本之曽南豐
  我之懐矣自貽伊阻嘆已之不得從夫而逺去也杜詩誓欲隨君去形勢反蒼黃即此意也此南豐説末章告之以久處軍旅之道此東萊説念其夫而呼百爾君子者一身在外賴同役善處乃得保全
  雄雉四章章四句
  匏有苦葉傳匏謂之⿰夸𤓰 -- 瓠埤雅長而瘦上曰⿰夸𤓰 -- 瓠短頸大腹曰匏陸璣疏匏葉少時可為羹八月中堅強不可食故曰苦葉濟有深涉深則厲淺則揭音同器○爾雅由膝以下為揭由帶以上為厲注云揭上衣也厲謂濡禈○王志長曰按苦葉不可食深涉不可渡喻禮法不可越以二事為一興此毛義也⿰夸𤓰 -- 瓠尚有苦葉則⿰夸𤓰 -- 瓠未堅不可用而濟處又深豈可不問深淺而求渡此止以涉喻宣公朱子嚴氏皆用此説○有瀰音米濟盈有鷕以小反音杳雉鳴濟盈不濡軌讀居有反古音考音九○詩詁曰濟盈不濡軌毛注由輈以上為軌孔疏引説文雲車轍也按輪有髙下有廣狹皆定於軌輪中之軌既同則轍跡亦同後人因謂車轍亦曰軌曲禮塵不出軌此以髙下言也中庸車同軌此以廣狹言也兵車乗車之輪其崇六尺有六寸軌居輪之中實得其半若濡軌則水深三尺三寸此所謂轂末之軌也疏以為轍跡非是雉鳴求其牡雉雊必求其雌今乃求牡並刺夷姜○朱子曰或雲承上章之興以為比也葢以⿰夸𤓰 -- 瓠有苦葉興濟有深涉以濟盈興雉鳴然後以雉求其牡比淫亂之人此亦詩之一體也○雝雝鳴雁箋雁者隨陽而處似婦人從夫故昏禮納採用焉程子曰取其不再偶旭日始旦傳旭日始出謂大昕之時箋自納采至請期用昕親迎用昏士如歸妻箋使之來歸於已謂請期也迨冰未泮箋冰未泮正月中以前二月可以昏矣王氏曰雖庶士亦然而況於人君乎○招招釋文招照遙反王逸雲以手曰招以言曰召舟子人涉卬音昂音鄙人涉卬否卬須我友音以○傳我友未至我獨待之而不涉以言室家之道非得禮義昏姻不成
  序匏有苦葉刺衞宣公也公與夫人並為淫亂箋夫人謂夷姜左傳宣公烝於夷姜生伋子夷姜宣公庶母也
  呂記此詩刺宣公之淫亂然一章二章四章皆以物為比而不正言其事三章雖言昏禮特舉士之歸妻葢不欲斥言之而以小喻大也所謂主文而譎諫也○按宣公上烝夷姜下納宣姜鄭指夫人為夷姜者以宣姜本適伋為公所要詩云雉鳴求其牡明是夷姜本孔疏佩匏渡水朱傳解本國語魯語叔孫穆子曰豹之業及匏有苦葉矣叔向曰苦葉不材於人供渡而已所謂腰舟也此章以渡水之宜喻男女之有禮二章以徒涉為犯禮之喻三章方以昏禮正言之末章又以待友同濟喻人必擇偶相從刺公與夷姜犯禮相求非其匹也
  匏有苦葉四章章四句
  習習谷風嚴緝風賦雲大風盛怒於土囊之口注土囊谷口也則谷風為大風又習習不斷喻其夫之暴怒無休息也小雅谷風篇雲維風及頽至草木萎死則非和調生長之風陳啟源曰毛傳東風謂之谷風出於爾雅故解習習為和舒集傳從之華谷以谷風為怒風恐非以隂以雨黽勉同心不宜有怒采葑釋文引郭璞雲今菘菜陸璣雲蔓菁也埤雅蔓菁似菘而小有臺四時可食采菲爾雅名蒠菜郭雲土𤓰也似蕪菁華紫赤色可食孫炎雲葍類無以下體季本曰下體舊説指根莖謂根有美時有惡時惟錢氏以為凡菜近地之葉多黃腐不可食此説得之以其近地故曰下體德音莫違及爾同死程子曰德音好音也夫婦之道當期好音無違至於偕老傷今所遭之不然○行道遲遲中心有違不逺伊邇薄送我畿畿門限呂記韓愈譴瘧鬼詩白石為門畿葢以畿為門閫也誰謂荼苦集傳荼苦菜蓼屬詳良耜愚按本草荼即月令苦菜一名苦苣又名苦蕒以其經歴冬春又名游冬陸璣雲得霜甜脆可食豳風所云叔苴采荼是也及良耜注又雲荼陸草蓼水草南方人謂蓼為辣荼或用以毒溪取魚則非可食之物明是二種須辨之其甘如薺在禮反音𨣧○薺註疏不詳何楷曰爾雅薺類不一此當是薺苨本草陶注云根莖都似人參葉小異根味甜陳啟源曰薺名四見於爾雅一菥蓂大薺一苨菧苨注曰薺苨一蒫薺實一姚莖蒤薺四者之中惟蒫薺實注云味甘邢疏引本草雲薺味甘葉可作葅及羹又引詩其甘如薺證之葢郭邢之意皆以蒫薺實當詩之薺也何説雖據本草與爾雅不合又按薺冬生夏死即月令靡草夏侯湛有薺賦宴爾新昏如兄如弟○涇以渭濁湜湜音殖其沚説文湜水清見底箋小渚曰沚呂記涇比新昏渭自比涇渭既合則清濁易惑於洲渚淺處視之渭之清猶可見也華谷雲涇誣渭為濁亦一説宴爾新昏不我屑以毋逝我梁魚梁毋發我笱音苟○取魚竹器我躬不閲遑恤我後○就其深矣方之舟之就其淺矣泳之游之箋言淺深者喻君子之家事無難易我皆為之何有何亡黽勉求之凡民有喪匍匐救之説文匍手行匐伏地也○不我能慉音畜○疏君子不能以善道養我反以我為讎既阻我德阻絶我之善音古用不售昔育恐育鞠及爾顛覆音福既生既育比予於毒箋視我如毒螫謂毒人之蟲○四句集傳極明正所謂將恐將懼維予與女將安將樂汝轉棄予者也○我有㫖蓄亦以御冬陳啟源曰史游急就篇老菁蘘荷冬日藏顔師古注秋種蔓菁冬則老而成就蘘荷一名蓴苴莖葉似薑根香脆可為葅詩言㫖蓄殆是類歟燕爾新昏以我御窮有洸音光有潰音繪○項氏曰洸水始湧出貌暴怒之狀如之潰水勢橫溢貌盛怒之狀如之既貽我肄呂記肄習也詒我以武暴忿怒習而為常不念昔者伊余來塈塈息也與大雅民之攸塈義同
  序谷風刺夫婦失道也衞人化其上淫於新昏而棄其舊室夫婦離絶國俗傷敗焉
  朱子初説雲宣姜有寵而夷姜縊民化之而谷風作此正序義也後變其説又譏序以為未見化其上之意夫民風善惡何一不由上致之王者陳詩將以觀政苟無闗政化焉取於風
  按末章言有洸有潰洸潰為武怒之狀故首章有不宜有怒語玩既生既育比予於毒此婦人葢有子而見棄
  谷風六章章八句
  式微式微胡不歸微君之故胡為乎中露嚴緝言衞人不救患此微視吾君之故也君何為處此草露乎此解是舊注微君之微猶非也不應上下語用字頓異○式微式微胡不歸微君之躬胡為乎泥中中露露中也猶雲越在草莽泥中猶雲辱在泥塗毛傳以為二邑名不類
  序式微黎侯寓於衞其臣勸以歸也水經注黎侯名陽
  箋寓寄也黎侯為狄人所逐棄其國而寄於衞因安之䟽此及旄丘皆黎臣之辭而在邶風者葢邶人述其意而作亦所以刺衞君也
  式微二章章四句
  旄丘寰宇記旄丘在澶州臨河縣東之葛兮何誕音憚之節兮呂記葛始生其節蹙而密既長其節濶而疎叔兮伯兮何多日也楊旭曰古音考以葛與伯葉節音即與日葉按葛當音結節如字日當葉而列切日母音熱三字為韻伯字不必葉觀下三章四章伯字皆不列韻內此章可知矣○何其處也必有與與國也何其久讀舉里反音幾也必有以他故也○狐裘蒙戎匪車不東箋黎國在衞西今所寓在衞東疏杜預雲黎國在上黨壺闗縣今有黎亭是在衞之西也叔兮伯兮靡所與同呂記黎臣見衞之大夫過此甚多終莫有動心者故嘆曰非衞大夫之車不東來也特無與我同患難者耳蘇傳諸侯雖異國猶相為救苟黎亡則衞及矣奈何靡所與同哉其時衞在河北黎衞壤地相接故狄之為患黎衞共之○瑣兮尾兮流離之子按毛傳鳥少好長醜為流離本爾雅陸璣雲即梟也闗西謂之流離大則食其母潁濵雲言衞人以狄之微而不忌譬如流離之養其子不知其將為已患也其後果有狄難此説朱子不從然古義也東萊亦取之叔兮伯兮褎音又如充耳按毛傳褎盛服貌葢連下充耳為訓集傳雲多笑貌耳聾者多笑此本出鄭箋然詩人之意但責其無聞知非真以衞臣為耳聾也充耳即是玉瑱以瑱塞耳則耳有不聞
  序旄丘責衞伯也箋衞康叔封爵稱侯今曰伯者時為州伯也周之制使伯佐牧春秋傳曰五侯九伯侯為牧也狄人迫逐黎侯黎侯寓於衞衞不能修方伯連率之職黎之臣子以責於衞也
  李氏曰其後衞為狄滅齊桓以管仲之言救之觀衞之德齊為甚深則知黎之怨衞為甚切
  辯説雲序見詩有伯兮二字遂以為責衞伯誤矣愚按武王封康叔於衞本牧伯故康誥稱孟侯孟侯者五侯之長也非伯而何史記衞世家自頃公以前七世皆名伯此可證矣黎侯以狄難來告正望其修先世連率之職故序雲責衞伯也不應詆其誤○正義以此詩作於衞宣公之時按黎衞壤地相接衞不救黎則禍必及之懿公遂有滎澤之敗懿公宣公孫此詩即難定宣公時然必懿公以前作也左傳晉滅赤狄伯宗罪其奪黎氏地立黎侯而還事在衞穆公六年穆公上去宣公百餘載葢黎氏世有狄難黎臣勸歸之後黎侯必復國久而又為狄所逐晉人乃數其罪而立之或據左傳語疑式微旄丘俱為穆公時詩非也
  旄丘四章章四句
  簡兮傳簡大也疏大德之人按鄭訓簡擇謂簡擇衆工以充舞數此正伶官之職蘇傳從鄭説非簡易之簡也簡兮方將萬舞呂記萬舞二舞之總名干舞者武舞別名籥舞者文舞別名也文舞又謂之羽舞鄭康成據公羊傳以萬舞為干舞葢公羊釋經之誤也蘇傳方且萬舞而擇人日之方中傳教國子弟以日中為期疏月令仲春命樂正習舞釋菜即此詩所云日之方中謂二月日夜中也按毛孔二説俱通在前上處去聲○箋在前上處在前列上頭也疏謂居前列上頭以教舞者○碩人俁俁音語公庭公庭公所居之庭萬舞有力如虎執轡馬韁也一曰靶如組詩詁組間次五色為之毛雲織組者總紕干此而成文於彼御者執轡於此使馬騁於彼如織組也程子曰有力如虎稱其才也執轡如組稱其藝也○左手執籥疏籥雖吹器舞時與羽並執故得舞名右手秉翟讀直角反音濯○疏左手執管籥右手秉翟羽而為文舞也翟雉羽赫如渥音握詩本音雲赭字不入韻○箋碩人容色赫然如厚傅之丹公言錫爵集傳引儀禮燕飲而獻工之禮按禮主人洗升獻工工不興一人拜受爵主人宰夫也獻之自宰夫錫之則自君命故曰公言也○名物疏鄭以公庭為宗廟故引畀翟朱不拘祭禮故引獻工畀翟在祭禮之末惠以五升之散獻工之禮則鄉飲酒鄉射燕禮大射俱有之二説皆可通○朱子曰古之伶官亦非甚賤其所執者猶是先王之正樂故獻工之禮與之交酢但賢者而為此則自不得志耳○山有榛隰下濕有苓榛實甘美苓莖甘美孔疏引爾雅注云苓今甘草沈括辨之以今甘草形狀與爾雅注所云不類或雲蘦似地黃雲誰之思西方美人彼美人兮西方之人兮
  序簡兮刺不用賢也衞之賢者仕於伶官皆可以承事王者也
  此詩極稱碩人才藝堪為王臣見衞之不用為可刺而因有思於西周之盛王西方美人即序所謂王者葢言如此碩人安得遇西周盛王而承事之耶東萊雲詩嘆碩人之賢謂山則有榛隰則有苓惟西周然後有此人物也雲誰之思西方美人見碩人而慨然有懐西周之賢士大夫也彼美人兮西方之人兮指碩人也嘆美其真西周之人而非今世之人也江左諸人喜言中朝名臣亦此意也説亦通朱子謂賢者仕於伶官有輕世肆志之心若自譽而實自嘲非也既稱賢者豈以輕世肆志為心乎魯仲連東方朔之流春秋時無此等人物
  簡兮四章三章章四句一章六句古本三章章六句集傳如此分章於韻甚協今從之
  音祕彼泉水按共城百門泉出蘇門山入淇水在今衞輝府輝縣據水經注即末章之肥泉竹竿詩之泉源也亦流於淇有懐於衞靡日不思孌呂記力轉反音臠彼諸姬聊與之謀讀謨悲反音迷○出宿於泲呂記子禮反飲餞於禰季本曰泲禰皆衞地當近衛都地誌謂泲在臨邑禰在𡨚句者非女子有行逺去聲父母兄弟問我諸姑遂及伯姊集傳諸姑謂娣姪也諸姑伯姊即所謂諸姬或疑禮以娣姪為媵未聞有姑姊為媵者愚按諸侯一娶同姓媵女凡八人其中必有姑姊行軰此詩乃衞女為媵者所作媵女思歸而問訊於姑姊正上章所云孌彼諸姬聊與之謀也未傳本無誤但解者多主國君夫人言遂難通耳○出宿於干飲餞於言王應麟曰干言舊注不詳按隋志邢州內丘縣有干山言山李公緒記雲柏人縣有干山言山柏人邢州堯山縣也按泲禰干言孔鄭已不詳其處後人所載安知非涉附㑹乎○王志長曰上言泲禰意近衞郊之地故下雲女子有行追思始嫁時也此言千言意近彼國之地故下雲遄臻於衞擬還車時也載脂載牽音轄讀下介反音懈○釋文牽車軸頭金也嚴緝載脂謂先以脂膏塗其牽其用在脂故曰載脂塗畢乃設牽於車其用在牽故曰載牽葢二事故毛雲脂牽其車音旋車言邁疏天子至大夫皆有留車反馬之禮故泉水雲還車言邁呂記還車猶言回轅不必言嫁時所乗之車遄臻於衞不瑕有害呂記不瑕有害言歸衞不為過差有害自恕之辭也按鄭箋雲瑕過也即德音不瑕之瑕言我之歸衞不為過也然得毋有害於義乎葢疑而未定之辭集傳雲瑕何古音相近通用瑕字古雖有何音未詳通用況不何亦不成語○我思肥泉箋肥泉自衛而來所渡水故思之茲之永歎思須與漕讀徂侯反音愁○箋須漕自衞而來所經邑故又思之大名府志須城在楚丘東南二十八里漕通作曹後為白馬縣皆今滑縣地我心悠悠駕言出遊以寫我憂
  序泉水衞女思歸也嫁於諸侯父母終思歸寧而不得故作是詩以自見也自見已志
  按載馳詩許穆公夫人作有驅馬悠悠言至於漕而泉水詩亦有思須與漕我心悠悠須漕在楚丘衞未渡河以前本都朝歌不應衞女不得歸寧乃思其地何𤣥子以為此亦許穆公夫人詩戴公廬漕時作説甚有理但詩序編此於宣公之世不敢易耳
  泉水四章章六句
  出自北門憂心殷殷終窶音矩且貧何楷曰説文寠無禮居也徐鍇曰貧不能行禮先見於屋室則寠貧是二事寠從宀不從穴寠無以為居貧無以自給也莫知我艱讀居銀反音巾已焉哉讀將其反音資天實為之謂之何哉同上○王事適我政事一埤音琵益我我入自外室人交徧讁音責我已焉哉天實為之謂之何哉○王事敦讀都回反音堆○郝敬曰敦篤也守治之意孟子使虞敦匠事我政事一埤遺讀夷回反音韋我我入自外室人交徧摧説文摧擠也又挏也皆挫抑之意我已焉哉天實為之謂之何哉序北門刺仕不得志也言衞之忠臣不得其志爾黃震曰北門隨其所出之門不必言背明向隂也忠臣無二志故自決歸之於天
  北門三章章七句
  北風其涼雨雪其雱音滂惠而好我攜手同行音杭其虛其邪鄭雲讀如既亟只音紙音疽○北風其喈音雞雨雪其霏惠而好我攜手同歸其虛其邪既亟只且○莫赤匪狐莫黒匪烏惠而好我攜手同車其虛其邪既亟只且
  序北風刺虐也衞國並為威虐百姓不親莫不相攜持而去焉
  此詩以涼風盛雪病害萬物興衞之時政酷烈病害百姓序所云並為威虐百姓不親正北風起興之意也辨説雲衞以淫亂亡國未聞有威虐者夫亡國之政誰無威虐州吁好兵宣公殺子其威虐可概見矣何謂之未聞乎○程子曰此詩為君子見幾而作惟恐去之不速非謂百姓相攜而去也末章詞意益迫切莫赤者非狐乎莫黒者非烏乎以其色而知其物不難辨也衞之威虐如此而猶不去是不辨狐赤而烏黒也范氏同此説詩記詩緝皆取之似可從若如集傳解則烏本孝鳥何雲不祥○劉瑾曰詩云攜手同車疑此為仕於衞者所作
  北風三章章六句
  靜女其姝音樞俟我於城隅愛而不見搔音騷首踟躕音池廚○靜女其孌貽我彤管按傳載古後夫人必有女史彤管記過三禮並無明文箋以彤管為筆赤管歐陽雲古者箴筆皆有管樂器亦有管不知此管是何物若是女史之管靜女何從得之以貽人使因彤管自媒何名靜女解頥新語雲左氏靜女之三章取彤管焉亦止取贈物之意非有取於女史也彤管有煒音偉音悅懌女美説懌女美汝彤管也猶下章匪汝之為美汝歸荑也朱傳此女如字下女音汝前後異解未妥○自牧牧野外自城隅而相逐於野也歸荑荑茅始生洵美且異匪女音汝之為美美人之貽
  序靜女刺時也衞君無道夫人無德
  當時男女皆為淫佚之行故曰刺時衞夫人無德乃推本於上之所化非謂此詩為刺衞夫人也毛鄭誤以靜女作貞靜之女又引古女史彤管記過之法遂至全解俱謬橫渠東萊衍説遷就愈曲愈離此靜女只深閨幽靜之女曹氏以為對遊女而言是也朱傳作男女期㑹之詩此解不易與序説復不相戾華谷亦從之但以彤管為女贈男歸荑為男贈女與朱小異耳○黃震曰本刺詩也毛鄭因靜女之名轉而言賢女歐陽公始以為男女相贈貽夫靜女其姝乃奔者自相稱美之詞豈必泥此而謂其真有貞靜之德哉
  靜女三章章四句
  新臺有泚音此○李氏曰新臺臨河今澶州遺址尚存劉氏曰泚者水中臺影鮮明之貌河水瀰瀰音米燕婉之求籧音渠音除不鮮讀想止反音洗古音考同雲吳棫讀○箋鮮善也疏王肅雲少也集傳從王○新臺有灑讀先典反音尟○劉氏曰灑者水光之中見其臺之髙峻也河水浼浼讀美辨反音免燕婉之求籧篨不殄蘇傳不殄猶言惡疾而尚未死○魚網之設鴻則離之箋設魚網者宜得魚鴻乃鳥也而反離焉猶齊女以禮來求世子而乃得宣公燕婉之求得此戚施呂記籧篨戚施葢國人惡宣公而以惡疾指之不能俯者籧篨疾狀不能仰者戚施疾狀非於此取義也
  序新臺刺衞宣公也納伋之妻作新臺於河上而要之國人惡之而作是詩也
  新臺三章章四句
  二子乗舟自衞適齊必渡河汎汎其景讀舉兩反音襁一雲姜上聲○景本訓日光即古形景字後別作影願言思子中心養養○二子乗舟汎汎其逝王志長曰汎汎其景狀其渡河之時舟影與波光相上下也逝則逺不復見矣願言思子不瑕有害此章集傳無葉害古音考音係或雲逝當作折害當讀曷○不瑕有害與泉水語同意別言二子之往非有過也今之不返得無有害之者乎泉水是害於義此詩是害其身過為疑辭者不忍斥言其死也序二子乗舟思伋壽也衞宣公之二子爭相為死國人傷而思之作是詩也宣公為伋娶齊女而美奪之生夀及朔朔與母愬伋於公令伋之齊使賊待諸隘而殺之壽知之以告伋使去之伋曰君命也不可逃壽竊其節而先往賊殺之伋至曰君命殺我壽有何罪賊乂殺之事見左傳○嚴緝衞自宣公殺伋壽以朔為世子代立是為惠公左右公子怨朔之害伋乃作亂立黔牟惠公奔齊其後諸侯納惠公黔牟奔周惠公怨周容黔牟與燕伐周立子頽為王惠王奔櫟後惠公卒子懿公立百姓大臣猶以殺伋之故多不服狄乗其釁殺懿公而滅衞嗚呼衛之亂極矣餘殃所及且稔王室之禍其亂本皆始於夫婦袵席之間以是知詩首闗雎聖人之意深哉
  二子乗舟二章章四句
  鄘
  汎彼柏舟在彼中河箋舟在河中猶婦人之在夫家是其常處呂記徒坎反音蓞彼兩髦音毛○釋文禮生子三月翦髪為鬌長大作髦以象之內則雲親沒不髦實維我儀讀牛何反音俄○儀匹也之死矢靡它音拖母也天讀鐵因反音吞古音考音汀音紙○范氏曰女子以母為親故稱母而不稱父呂記序言父母詩獨言母葢止是母意序並言之文勢當然如將仲子云父母之言時鄭莊公止有母姜氏此其比也不諒人只○汎彼柏舟在彼河側髧彼兩髦實維我特朱子曰特有孤特之義而傳雲匹者古人用字多如此猶以治為亂也按夫謂婦亦為特小雅求爾新特是也之死矢靡慝母也天只不諒人只
  序柏舟共姜自誓也衞世子共伯早死其妻守義父母欲奪而嫁之誓而弗許故作是詩以絶之
  呂記史記共伯餘釐音僖侯世子釐侯已葬武公襲攻共伯共伯入釐侯羨音延墓道自殺○按武公在位五十五年國語稱武公年九十有五猶箴警於國計其初即位其齒葢四十餘矣使果弒共伯而自立則共伯見弒之時其齒又加長於武公安得謂之早死乎髦者子事父母之飾諸侯既小殮則脫之史記謂釐侯已葬而共伯自殺則是時共伯既已脫髦矣詩安得猶謂之髧彼兩髦乎是共伯未嘗有見弒之事武公未嘗有弒君之惡也史記索隠曰詩著衞世子共伯早卒不雲被殺太史公葢采雜説而為之耳按太史公作世家時毛詩左傳俱未行是以其誤若此○郝敬曰此共姜未嫁而自誓之詩古者幼學稱髦士猶今垂髫兩髦丱也分髮作兩髻曰丱齊風甫田總角丱兮是也共伯以總角亡故序雲早死共姜在室父母欲以別嫁亦人情也未嫁誓死尤人所難故鄘風首録之柏舟二章章七句
  牆有茨音慈○蒺藜也不可埽讀蘇後反音叟傳欲埽去之反傷牆也中冓音垢○韻㑹中冓宮中搆結深密之處之言不可道讀徒厚反音鋀也所可道也言之醜也○牆有茨不可襄除也也中冓之言不可詳也所可詳也言之長也○牆有茨不可束也中冓之言不可讀也所可讀也言之辱也嚴緝辱謂言之自辱不欲汙口舌也
  序牆有茨衞人刺其上也公子頑通乎君母國人疾之而不可道也頑宣公世子昭伯也左傳惠公之即位也少齊人使昭伯烝於宣姜不可強之生齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人
  范氏曰埽之則傷牆道之則傷君必不得已而道之則不可復詳必不得已而詳之則不可復讀詩人之意本不欲道疾之而不能不道既道而復以為恥又悔而相戒也
  牆有茨三章章六句楊氏説見集傳
  君子偕老副許氏讀芳覆反傳副者後夫人之首飾編髪為之笄衡笄也珈笄飾之最盛者所以別尊卑疏追師注云副之言覆所以覆首服之以從王祭祀名物疏考周禮追師注云衡垂於副之兩旁當耳其下以紞懸瑱笄則卷髪者橫於頭上毛傳連引追師追衡笄之文以見笄之為玉耳朱傳因此誤合為一釋衡非釋笄也按朱傳以衡笄為一葢襲孔疏之誤六珈音加讀居何反音歌○箋副既笄而加以六玉為飾如今之步搖上飾按副是步搖珈又其節也委委音威佗佗音駝○爾雅翼委佗古但作它音拕今字旁加蟲而變其音愚按召南委蛇委蛇此詩委委佗佗集傳皆云自得之貌叶音亦同朱子意葢以委佗即委蛇特未明釋爾如山安重如河寛廣象服象服即三翟周禮內司服掌王后之服有褘衣褕翟闕翟鄭注褘當為翬褕當為搖翟雉名翬亦是翟故謂之三翟也疏翟言象者象鳥羽而畫之虞書觀古人之象謂以日月星辰等畫於衣故知畫翟羽亦為象也按毛傳雲褕翟闕翟羽飾衣也孔氏謂衣服隨身卷舒非可羽飾故主周禮注彩畫翟羽之説集傳下章引之是宜讀牛何反音俄子之不淑雲如之何何楷曰此章以祭服為言見夫人承宗祧之重不可慢易必有委佗山河之度而後可與象服相宜有如子之不善如此象服何哉○玼音泚兮玼兮説文玼玉色鮮也王肅曰衣服鮮明貌其之翟也翟見上注周禮侯伯夫人褘翟子男夫人闕翟衞侯爵是褘翟也周禮注副配褘褕音軫○説文鬒髪稠也髪如雲不屑髢音第○疏言髪自美不用他髪為髲也玉之瑱吐殿反天去聲○羅中行曰紞織如縧上屬于衡者瑱以玉為之以纊縛之而屬於紞懸之當耳也象之揥敕帝反音涕一雲音帝○傳揥所以摘髪疏雲以象骨搔首因以為飾廣韻揥枝整髪釵也陳啟源曰西京雜記言武帝宮人搔頭皆用玉搔頭正摘髪之義豈揥之遺制歟詩緝以為若今之箆兒未知然否也揚且音疽○按朱子清揚婉兮注清目之美揚眉之美錢氏美目揚兮注揚目峻也葢眉目皆以揚起為美清揚並言則當為眉凊目揚指目言揚則但當為目揚也此詩兩言揚且則皆為眉上廣也之晳顧炎武曰集傳葉征例反似因易大有傳明辨晳也而誤按易傳之晢從折從日音制明也與陳風明星晢晢之晢同亦作晰此章之晳從析從白音析白也即曾晳之皙今依石經監板註疏正之轉音為息例反也胡然而天也胡然而帝也呂記言汝自省容服尊嚴胡然而天乎胡然而帝乎○瑳呂記七我反音脞他本差從荖非○説文瑳玉色鮮白也兮瑳兮其之展葉諸延反音旃○傳禮有展衣以丹縠為衣箋后妃六服之次展衣宜白按此詩重言瑳然鮮白者是其展衣也則展兮宜從鄭展衣是見君及賔客之盛服禮記作襢衣也蒙彼縐音皺絺是紲音屑汾乾反按袢釋文符袁反音煩韻㑹本入元韻不必葉○傳絺之靡者為縐是當暑袢延之服也疏展衣之裏不恆以絺而雲蒙彼縐絺者衣展衣者夏則裏之以縐絺舉時事言之故云是紲袢也○王志長曰毛傳雲丹縠為衣其曰蒙彼縐絺即周禮所謂素紗天官內司服掌王后之六服褘衣褕翟闕翟鞠衣展衣褖衣素紗素紗之文總在六服之下則先用正服而後蒙以素紗可知郝仲輿雲素紗白紗也古婦人盛服以薄絹蒙於外凡繒薄細者皆名絺不獨葛其説是也鄭氏解周禮雲六服皆袍制以白紗為裏使之張顯遂於此蒙彼縐絺亦云夏則裏衣縐絺然則展衣何以獨指當暑且雲使之章顯亦豈古人尚絅之意哉介父王氏雲暑服則加紲袢所以自斂飭也與朱子云紲袢束縛意正合葢以縐絺收束展衣斂其文之太著也先儒但泥縐絺二字遂以絺綌用於暑服而訓紲袢為當暑袢延之服恐未有據王氏斂飭之訓甚合經㫖而必雲暑服加紲袢是猶為毛鄭之説所拘爾愚按説文徐曰袢煩溽也近身衣也舊解展衣覆縐絺之上為之紲繫平仲説與註疏集傳皆不合然極有據當並存也子之清揚揚且之顔讀魚堅反音妍○疏眉上平廣且額角豐滿説文顔眉目之間也也展如之人兮邦之媛音院也序君子偕老刺衞夫人也夫人淫亂失事君子之道故陳人君之德服飾之盛宜與君子偕老也夫人宣姜也惠公之母人君小君也
  此本刺詩但盛稱其服飾容貌與猗嗟詩意同君子偕老三章一章七句一章九句一章八句東萊説見集傳
  爰采唐陸璣疏唐蒙即女蘿一名兎絲蔓連草上黃色如金矣沫之鄉疏酒誥注妹邦紂之都於詩風屬鄘故其風有沬之鄉則沬之北沬之東皆朝歌也今鄘併於衞故傳言衞邑按紂都朝歌今淇縣矣雲誰之思美孟姜矣蘇傳刺無禮則稱孟美孟姜矣言雖長而無禮也美有禮則稱季有齋季女言雖幼而知好禮也期我乎桑中要平聲我乎上宮上宮公館也世族淫亂故要之於此孟子之滕館於上宮與此同集傳以為地名非也送我乎淇之上矣○爰采麥讀訖力反音棘古音考音密矣沬之北崩入聲古音考音必矣雲誰之思美孟弋春秋定姒公穀作定弋弋姒同一姓乃𣏌女矣期我乎桑中要我乎上宮送我乎淇之上矣○爰采葑矣沬之東矣雲誰之思美孟庸集傳庸姓未聞矣期我乎桑中要我乎上宮送我乎淇之上矣
  序桑中刺奔也衞之公室淫亂男女相奔至於世族在位相竊妻妾期於幽逺政散民流而不可止
  李氏曰姜弋庸皆著姓也衞陳多淫泆之事葢有由矣惟其公族既化則下化之矣○呂記桑中溱洧諸篇幾於勸矣夫子取之何也曰詩之體不同有直刺之者新臺之類是也有微諷之者君子偕老之類是也有鋪陳其事不加一辭而意自見者此類是也或曰後世狹邪之樂府冒以此詩之序豈不可乎曰仲尼雲詩三百一言以蔽之曰思無邪詩人以無邪之思作之學者亦以無邪之思觀之閔惜懲創之意隠然自見於言外矣○方回曰朱文公呂成公於思無邪各為一説成公謂詩人以無邪之思作之學者當以無邪之思讀之文公則辨之雲彼雖以有邪之思作之而我以無邪之思讀之文公謂桑中溱洧即鄭聲衞樂二雅乃雅也成公則謂桑中溱洧亦是雅聲彼桑間濮上已放之矣王魯齋著可言集雖引成公説十三條而桑中詩後一條不録無乃疑文公之説謂今之三百五篇非盡夫子之三百五篇乎秦法嚴密詩豈獨全意刪去之詩容有存於里巷浮薄之口漢儒病其亡逸取之以足數近時王陽明主此説小序又文以他辭而後儒不敢議欲削去淫詩三十有一以合聖人放淫大訓此説余未敢從竊謂桑中溱洧非淫奔者自作葢淫奔者有其事旁觀之人作此以譏刺醜惡若今鄙俚如賺如令形容狹邪之語無所不至豈彼人自為之乎文公以淫奔之詩出於淫奔者之口故不惟不信小序並大序止於禮義語亦致疑焉謂桑中溱洧等篇未嘗止於禮義也余以為采詩觀風詩亦史也鄭衞之淫風盛矣其國豈無人焉察見其人情狀從而詠歌之其所以詠歌之葢將以楊其惡雖近乎戲狎而實足以為戒也文公謂淫奔者自為是詩則其人已至不肖大無恥矣聖人何録焉○淫人妻妾惟恐人知詩人表暴其事指斥女子及期㑹送迎之地雖幽逺而蹤跡不可掩是即所謂刺也大抵此等詩出自詩人之口便足懲戒朱子駁序並駁東萊且雲夫子之於鄭衞絶其聲于樂以為法而立其詞於詩以為戒如夫子不語亂而春秋所書無非亂臣賊子之事也此説亦有理但詩與春秋不同春秋之義直而嚴詩之義微而婉畢竟東萊説不可廢○樂記雲鄭衞之音亂世之音也比於慢矣桑間濮上之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止也朱子云桑間即此篇故小序亦用記語按鄭箋謂濮水之上地有桑間者亡國之音於此水出焉是桑間濮上本有定所考史記桑間濮上乃紂使師延所作淫聲後師涓從衞靈公游為公寫之於濮水上師曠以為此亡國之音○郡縣志雲桑間在濮陽城外廣陽里此詩恐概言桑林之中耳衞在古兗州桑土之野河淇之間何地無桑況記以桑間濮上與鄭衞別言似不在三百五篇之內陳啟源曰小序所云政散民流而不可止語偶與樂記同耳非謂桑中即桑間也記以鄭衞為亂世之音桑濮為亡國之音而一則怨以怒一則哀以思則樂音亦不相同安可合之為一周禮大司樂禁其淫聲過聲凶聲慢聲注謂淫聲為鄭衞凶聲為桑間濮上明有分別東萊謂桑中非即桑間三百篇皆入雅而桑間濮上則俗樂也戰國之際魏文侯與子夏言古樂新樂齊宣王與孟子言古樂今樂葢皆別而言之雖今之世太常教坊各有司局初不相亂況上而春秋之世寧有編鄭衞樂曲於雅音中之理乎桑中溱洧諸篇其辭雖近於諷一勸百然猶知止於禮義仲尼編之於經所以謹世變之始也論語論為邦於鄭聲亟欲放之豈有刪詩示萬世反收鄭聲以備六藝乎其説不為無本朱子則深非之辨擊數千言不少休今按左傳季札請觀周樂為之歌邶鄘衞為之歌鄭則鄭衞之詩固可弦可誦矣六卿餞韓宣子於郊賦詩不出鄭志則燕饗亦嘗用之矣夫國風固有不可入雅樂者如鶉奔狐綏桑中洧外等篇夫子只存之於詩以稽時俗而備監戒伯有賦鶉奔宣子知其為戮則他可知已葢凡樂皆詩而詩不皆可樂太史公謂三百五篇夫子皆弦歌之以求合於韶武此誠不可信必如朱子説則里巷狹邪之所用周樂安得有之而魯亦何取異國狹邪之詩陳之於磬夏𮑮武之間哉
  桑中三章章七句
  鶉音純○釋文鶉䳺鶉之奔奔鶉能不亂其匹鵲之彊彊音姜○鵲能不淫其匹人之無良我以為兄讀虛王反音荒○鵲之彊彊鶉之奔奔人之無良我以為君小君
  序鶉之奔奔刺衞宣姜也衞人以為宣姜鶉鵲之不若也
  陳啟源曰埤雅雲兄女兄也此娣刺宣姜君女君也此妾刺宣姜葢詩人託為娣妾之辭序雲刺宣姜不雲刺頑毛以兄為君之兄不如陸之合序
  楊氏曰此詩列定之方中之前著衞為狄滅之因也鶉之奔奔二章章四句
  音訂之方中按夏正十月建亥是月昏時定星見南方午位為營作之候左傳雲水昏正而栽水營室栽築牆板也作於楚宮揆之以日度日景考極星以正東西南北詳周禮考工記作於楚室箋楚宮謂宗廟室居室也君子將營宮室宗廟為先廐庫為次居室為後樹之榛栗椅音伊桐梓漆按爾雅椅梓郭注以為即楸草木疏雲楸之疎理白色而生子者為梓梓實桐皮為椅故毛傳以椅為梓屬實二木也桐有白桐青桐二種此當是白桐可斵琴爰伐琴瑟呂記爰於也他日於此伐為琴瑟范氏曰椅桐可以伐琴瑟則榛栗之為女贄梓漆之供器用可知是詩美其新造而志於永久○升彼虛傳虛漕墟也疏漕有故墟可登之逺望猶左傳稱晉侯登有莘之虛按左傳宋桓公迎衞之遺氏渡河野處而廬於漕故曰漕墟集傳但言故城則何邑之城乎矣以望楚箋楚丘與漕不甚相逺疑在東郡界中疏楚丘在濟河之間西有河東有濟杜預曰楚丘濟隂成武縣西南郡縣志隋於滑州置楚丘縣後改衞南今為開州矣望楚與堂陳寅羣書考博州有堂邑縣景山與京讀居良反音姜○傳景山大山京髙丘箋望楚丘而觀其旁邑及其丘山集傳以景為測日景則與望字對劉瑾曰此章景山與京先審其丘山之方向也上章揆之以日復定其宮室之方向也或曰營室正方面則用八尺之臬以測日景此審大勢耳測景何為仍依傳解大山為是降觀於桑呂記升虛以領畧其大勢降觀以細察其土宜卜雲其吉終焉允臧王氏曰卜言吉於是遂建城市而營宮室也終焉允臧言今信善如卜所言也○靈雨既零嚴緝靈雨猶杜甫詩好雨知時節故云靈也何楷曰零説文雲餘雨也葢雨將闌之時命彼倌音官主駕者星言夙駕蘇傳星言夙駕見星而駕也音稅於桑田讀徒因反音豚楊旭曰當葉池因反音陳古音考雲古田陳通音故陳敬仲奔齊改姓田氏也説於桑以勸女紅説于田以勸農人匪直也人秉心塞淵讀一均反音因○蘇傳富強之業必深厚者為之非輕揚淺薄者之所能致音來牝三千讀倉新反音親○釋文騋馬六尺以上也陳啟源曰騋牝毛訓為騋馬與牝馬葢以周禮邦國六閑為馬千二百九十六匹三千已為過制若專指牝者則牡馬在外其數益多踰禮甚矣故言騋與牝則牡亦在其內也集傳馬七尺而牝者已有三千之衆是專指牝馬與古注異按楚語古者有國馬有公馬國馬君之家馬牧於閑廐公馬田賦所出散在民間箋疏所述六閑之制國馬也集傳之意豈指公馬乎然左傳言文公元年革車三十乗季年乃三百乗此正言公馬也三百乗為馬千二百匹耳豈得專數牝馬反有三千乎古注以為國馬庶幾近之嚴氏謂三百乗馬千二百匹正合六閑之制是誤以公馬為國馬也獨不思大國千乗當得馬四千衞國新復故以三百乗為多耳豈可凖為定製乎嚴又雲革車不用牝馬今並牝馬數之故為三千亦不然費誓馬牛其風左傳城濮之戰晉中軍風於澤風謂牝牡相誘此軍中有牝馬之證
  序定之方中美衞文公也衞為狄所滅東徙渡河野處漕邑齊桓公攘夷狄而封之文公徙居楚丘始建城市而營宮室得其時制百姓説音悅之國家殷富焉事見左傳地理志齊桓公更封衞於河南營楚丘而河內殷虛更屬於晉
  首章言建國之事次章方言相土度地之初屬文之勢然也既度其可然後卜以決之人謀臧則龜筮從矣卜洛亦然末章則敘其勤勞以致殷富説於桑田文公能重農務本以蕃育其人也非直人也其秉心塞實而淵深騋牝亦至三千之盛如此解於上下文方協此華谷説
  劉瑾曰春秋紀事用周正定星中時乃周之十二月衞懿公九年狄滅衞戴公立而卒文公繼立以次年為元年至文公二年嵗首之月齊桓始城楚丘則詩所指定星方中其在文公元年之終楚丘未城之先歟然詩言終焉允臧騋牝三千則是作於文公之季年追言其始遷時事耳
  定之方中三章章七句
  蝃音帝音凍○疏虹雙出色鮮盛者為雄雄曰虹闇者為雌雌曰蜺劉瑾曰虹之為質不映日不成葢雲薄漏日日映雨氣則生也今以水噀日亦成青紅之暈在東莫之敢指傳虹天氣之戒君子見戒而懼故莫敢指女子有行逺去聲父母兄弟呂記此二句與泉水竹竿詞同意異此詩國人疾淫奔者言女子終當適人非久在家者何為而犯禮也泉水竹竿乃衞女思家言女子分當適人雖欲常在父母兄弟之側而不可得也○朝隮音賫○升氣日隮於西崇朝其雨女子有行逺兄弟父母讀滿補反音姥○范氏曰隂陽和則成雨女子有行逺兄弟父母亦猶是矣嚴緝此喻昏姻以禮則家道成○乃如之人也懐昏姻也大無信也不知命也王志長曰小星詩寔命不同此所謂知命者也
  序蝃蝀止奔也衞文公能以道化其民淫奔之恥國人不齒也
  程子曰虹朝西而暮東在東者隂方之氣就交於陽也隂來交陽人所醜惡故莫敢指之今世俗不以手指者因詩之言在西者陽方之氣來交於隂也陽感隂則陽唱而隂從此理之順故崇朝其雨范氏嚴氏皆同此説與朱子集傳異或曰朱子虹見雨止之説於物理未然俗謂虹能截雨此暮虹在東者也馮復京曰按鄭箋朝升氣於西方終其朝則雨氣應自然朱傳方雨虹見則雨終朝而止二説正相反據玉厯通政經旦見於西則為雨暮見於東則雨止旦見於西而純赤者則大雨暮見於東而色黃者則雨止然則在東者截雨者也在西者行雨者也楊旭曰崇朝其雨即今諺東鱟日頭西鱟雨之驗也集傳誤以暮虹為朝虹
  蝃蝀三章章四句
  相去聲 相視也䑕有皮讀蒲何反音婆人而無儀讀牛何反音俄○威儀人而無儀不死何為讀吾何反音譌○陳啟源曰䑕最貪惡卑汚之物故以喻無禮儀之人言䑕則僅有皮耳人而無儀則亦如䑕非以皮喻儀也箋疏甚明後人多誤解惟嚴緝得之○相䑕有齒人而無止容止人而無止不死何俟○相䑕有體人而無禮禮義人而無禮胡不遄死
  序相䑕刺無禮也衞文公能正其羣臣而刺在位承先君之化無禮儀也先君謂惠宣懿諸公
  呂記相䑕之惡無禮何甚也葢溺於淫亂之俗不如是不足以自拔
  相䑕三章章四句
  孑孑干旄干與竿通疏干之首有旄有羽旄者牛尾也羽夏翟之羽也其下有旒縿程子曰注旄干酋凡旗皆然九旗之物所建各異若王建大常諸侯建旂孤卿建旃大夫士建物是也干旄干旟干旌皆通言之爾朱子曰旄旟旌建之車後在浚音峻○浚見邶風之郊素絲紕音避箋素絲為縷以縫紕旌旟之旒縿或以維持之疏縿謂繋於旌旗之體旒謂縿末之垂者以縷縫之使相連良馬四之彼姝者子何以畀之○孑孑干旟音餘○疏周禮司常雲州里建旟又大司馬雲百官建旟旟亦有旌言旄則有旒縿言旟則亦有旄二章互文也解頥新語干旄干旟干旌分言之以叶韻其實皆旟也鳥十為旟謂畫鳥隼以為飾以其注旄于于首謂之干旄以其析夏翟之羽以為緌謂之干旌許氏曰見賢載旟禮無明文或以疑此詩然司常下文明言賔客亦如之而陳祥道曰州里建旟者州里之常百官載旟者一時之事軍國之客固不同耳此詩於旟乃是箋所謂州長之屬疏所謂遂內酇長里宰鄰長同建者也首章三章旄旌皆因旟而言紕者縫之組者飾之祝者維之也在浚之都下邑素絲組之良馬五之彼姝者子何以予之○孑孑干旌疏爾雅雲注旌首曰旌則干旄干旌一也既設旒縿有旃旟之稱未設旒縿空有析羽謂之旌在浚之城素絲祝箋祝當作屬屬著也之良馬六之按禮大夫四馬兩服兩驂無五馬六馬之理故毛雲驂馬五轡四馬六轡葢以御車之法驂馬執一轡服馬則二轡併執四之謂服馬四轡加一驂馬益一轡故言五之又益一驂馬益一轡故言六之鄭則以四之五之六之皆見賢之數於文義俱未安朱子直雲五馬六馬五六取協韻未知然否彼姝者子何以告音谷
  序干旄美好善也衞文公臣子多好善賢者樂告以善道也
  嚴緝彼姝者子乃自他國至衞之賢如季札聘鄭子産如晉之類季札告子産以謹禮子産告叔向以實沈臺駘所謂畀之告之也若謂衞有賢者隠處浚邑而文公不能用則曷見其能以好善風耶○四之五之六之馬益多見禮益加在郊在都在城好益篤則賢者益至序所謂臣子多好善也
  干旄三章章六句朱子説見集傳
  載馳載驅葉袪尤反音丘歸唁音彥衞侯箋衞侯戴公也驅馬悠悠言至於漕讀為愁○時戴公廬漕大夫跋涉跋涉鄭雲衞大夫來告難也集傳指許大夫朱氏曰夫人父母不在當使大夫寧其兄弟夫人慾自歸唁其兄而託以不欲勞其大夫之跋涉也我心則憂○既不我嘉不能旋反視爾不臧我思不逺箋爾爾許人也呂記許人既不以我歸衞為是則我亦不能旋反於衞矣為許人者盍亦視爾父子兄弟之間有災患不臧者其心如之何則我之思不逺矣既不我嘉不能旋濟視爾不臧我思不閟傳閟閉也呂記不閟謂此情曉然易見初無所閉也按此章呂解大勝集傳即令許人設身處之情辭切至不臧猶王風遇人之不淑○陟彼阿丘言采其蝱音盲讀謨郎反音芒當作莔貝母草也女子善懐亦各有行讀為杭許人尤之衆穉且狂○我行其野芃芃其麥控於大邦誰因誰極陳啟源曰箋解控於大邦謂夫人慾歸問衞侯求助大國誰因乎誰至乎非自往控也此説有理如朱傳解夫人慾歸本國尚不可況欲往他國乎大夫君子無我有尤音怡百爾所思不如我所之序載馳許穆夫人作也閔其宗國顛覆自傷不能救也衞懿公為狄人所滅國人分散露處於漕邑許穆夫人閔衞之亡傷許之小力不能救思歸唁其兄又義不得故賦是詩也
  疏載馳是許穆公夫人作得入鄘風者於時衞戴公國於鄘地故使其詩屬鄘也戴公東徙渡河野處漕邑漕地在鄘○按集傳許穆夫人將歸衞許大夫有來止之者夫人憂之作此詩葢據首章跋涉二語然此本據禮託言非真有既行追留之事白雲許氏仲輿郝氏皆持此説○歸子慕曰詩以不得歸唁而作而夫人之意不在歸唁也衞滅野處許為昏姻之國宜急告大邦以救衞而許人不能故作是詩以歸唁為辭而未顯其㫖所以諷也○陳啟源曰歸唁衞侯夫人意中事也義不得歸唁亦夫人意中事也故曰馳驅曰驅馬曰陟丘曰行野此意中欲如此而言之也曰不我嘉不我臧曰許人尤之亦意中料其必如此而言之也如泉水詩之出宿飲餞皆是想像當然非真有其事也序雲思歸唁其兄於義不得詩意只如此集傳將詩中所言皆指為實事竟似夫人倉皇就道直至中途被大夫追還者事情必不爾爾説詩者可以辭害志乎
  陳氏曰泉水竹竿載馳皆衞女思歸也泉水竹竿作於無事之時故其辭緩以嫁載馳賦於宗國已亡之日故其辭切以怨
  載馳四章二章章六句二章章八句舊本此詩五章一章六句二章三章四句四章六句五章八句蘇傳據左傳賦載馳之四章取控於大邦之意遂合二章三章以為一章集傳亦同蘇説今從之
  
  瞻彼淇奧音郁○爾雅厓內為隩厓外為隈劉氏曰奧水涯灣曲之地緑竹註疏以為王芻篇竹今從集傳辨詳考異猗猗音伊讀於何反音阿有匪斐通王氏曰考工記且其匪色必似嗚矣匪者有文章之謂君子如切如磋如琢如磨陳啟源曰爾雅骨謂之切象謂之磋玉謂之琢石謂之磨毛傳亦用其語四者各為一義初無淺深朱傳既切而復磋既琢而復磨與古訓異矣瑟兮僴音限兮赫兮咺況晚反諼上聲兮有匪君子終不可諼音喧讀況逺反程子曰首章言其德美文章由善學自治而然○瞻彼淇奧緑竹青青音精鄭氏訓菁程子曰猗猗言竹之態青青言其色也有匪君子充耳琇音秀釋文沈重音誘音營○説文琇石次玉者錢氏曰瑩玉色之榮也嚴緝瑩鮮潔也琇瑩猶齊風著篇言瓊瑩瓊華瓊英也○以琇瑩之美石為瑱服冕旒時有之皮弁則無音怪釋文皮變反音便如星箋㑹之縫中飾之以玉皪皪而處狀似星也疏㑹縫中也皮弁縫中結玉為飾謂之𤪌天子玉用五采𤪌飾十二武公諸侯玉用三采𤪌飾以七三采朱白蒼也玉藻天子皮弁以日視朝在朝君臣同服故諸侯亦皮弁以視朝也瑟兮僴兮赫兮喧兮有匪君子終不可諼兮程子曰二章言其威儀之美服飾之盛○瞻彼淇奧緑竹如簀音責讀側歴反音職○檀弓注簀謂牀第即牀棧也竹疏密得宜似之有匪君子如金如錫如圭如璧傳金錫鍊而精圭璧性有質疏首章如琢如磨言道德未成之初此章如圭如璧言道德既成之候寛兮綽兮疏性寛容而情綽緩音倚○釋文雲依也平聲音角○疏重較謂侯伯之車補傳較髙五尺五寸軾髙三尺三寸較既出於軾上故曰重較古今注車較車耳也在車軾上重起如牛角楊慎曰周禮輿人注云較兩輢上出軾者説文輢車旁也䡈車輢上曲銅也䡈即較字葢較在軾上恐其墜故以曲銅闗之古謂較為車耳古諺雲仕宦不止車生耳○劉瑾曰古人立乗平常則憑較若應為敬則落手憑下式而頭得俯故以猗較目寛綽時焉兮善戲謔兮不為虐兮
  序淇奧美武公之德也有文章又能聽規諫以禮自防故能入相於周美而作是詩也朱子曰武公年九十有五猶作賔之初筵抑戒詩以自警其有文章而能聽規諫以禮自防亦可知矣
  疏入相於周即充耳㑹弁猗重較兮是也傳謂重較卿士之車言武公入相為卿士也賔之初筵雲武公既入而作是詩則武公當幽王之時已為卿士矣又世家雲武公將兵佐周平戎甚有功平王命為公則平王初未命為公亦為卿士矣此雲入相於周不斥其時之王或幽或平未可知也
  前二章言瑟僴赫喧張之時也末章言寛綽戲謔弛之時也謹密而又寛廣莊嚴而又和易所以為德之盛也陳君舉雲肅肅不廢雝雝僮僮不廢祁祁有所拘者必有所從也
  淇奧三章章九句
  考槃在澗讀居賢反音堅○傳考成槃樂也嚴緝成樂在澗猶雲園日涉以成趣碩人之寛讀區權反音圈獨寐寤言永矢弗諼○考槃在阿曲陵碩人之薖音科○傳寛廣貌集傳薖義未詳獨寐寤歌永矢弗過音戈○考槃在陸碩人之軸蘇傳軸者槃桓不行從容自廣之謂獨寐寤宿永矢弗告音谷序考槃刺莊公也不能繼先公之業使賢者退而窮處先公謂武公
  辯説詩文未有見棄於君之意則亦不得為刺莊公矣序葢失之而未害於義也至於鄭氏遂有誓不忘君之惡誓不過君之朝誓不告君以善之説則害義殆有甚焉鄭氏之失葢生於序文之誤○愚按孔叢子子曰吾於考槃見遯世之士無悶於世朱子本此為説解弗諼弗過弗告甚明黃震曰弗諼程子以為不忘君但弗過弗告難通朱傳弗忘此樂也得之但駁序以為非刺則不然賢者隠處澗谷至於獨寐獨寤獨宿則時君不能用賢之失亦可知已
  考槃三章章四句
  碩人其頎音祈去聲錦褧音頃釋文苦迥反音檾韻㑹褧説文本訓檾枲屬古作顈與絅通楊旭曰沈存中謂褧輿檾同褧衣是用檾麻織布為之絅本音扃説文訓急引也中庸借同褧俗遂讀褧如絅又並轉上聲音迥箋國君夫人翟衣而嫁今衣錦者在塗之所服尚之以禪衣為其文之太著疏玉藻禪為絅故知絅襌衣也按衣有表無裏曰襌其訓檾者本之説文朱子云不知是否嚴緝則雲褧以縠為之縠縐紗也齊侯之子衞侯之妻東宮之妹邢邢周公之後今順德府邢䑓縣侯之姨譚譚國近齊今濟南府歴城縣東七十里有譚城公維私○手如柔荑膚如凝脂領如蝤音囚音齊○傳蝤蠐蠍蟲也本草注郭璞曰腐木根下有之瘦而白齒如瓠音戶犀螓音秦首蛾眉巧笑倩傳倩好口輔疏左傳輔車相依服䖍雲輔上頷車也與牙相依則是牙外之皮膚頰下之別名也兮美目盼讀匹見反音騙兮○碩人敖敖音翶音稅於農郊四牡有驕朱幩鑣鑣音標○釋文鑣馬銜外鐵也一名扇汗疏人君以朱纒鑣因以為馬之飾而四牡之馬鑣鑣然盛美翟茀音弗○疏周禮巾車王后五路重翟為上厭翟次之此乗翟蔽之車乃厭翟也厭翟者次其羽使相迫陳祥道曰齊襄公方叔詩之車以簟茀衞夫人之車以翟茀此婦人男子車蔽之別以朝音潮○朝內朝大夫夙退無使君勞○河水洋洋董氏曰齊西距河而衞居河西則自齊適衛河界其中北流活活音括施罛音孤濊濊呼活反音豁○説文濊礙流也集傳罛入水聲音邅音洧○西京賦李善注引毛傳雲鱣似鮎按郭璞雲鱣體有邪行甲無鱗肉黃今江東呼為黃魚鮪亦名鱘魚有二種大者王鮪小者𩷧鮪發發音撥○釋文馬融曰魚著網尾發發然音加他覽反音坦又音淡○爾雅葭蘆菼薍毛傳引之又大車傳雲菼騅也蘆之初生者葢以蘆薍為一草季巡樊光注爾雅與毛同掲掲音子長貌○庶姜娣姪孽孽盛飾庶士名物疏庶士毛雲送女者朱雲媵臣按送女是卿不得言士卿止一人不得言庶朱説為優有朅音挈○朅武貌
  序碩人閔莊姜也莊公惑於嬖妾使驕上僭莊姜賢而不答終以無子國人閔而憂之事見左傳隠三年序與傳合
  詩本閔莊姜不見答卻無一語道及但舉其族類之貴容貌之美來嫁時禮儀之備媵送之多就人情所易見稱述之而莊姜之賢與莊公之狂惑俱見之言外意婉詞厚所為善於諷刺也
  碩人四章章七句
  氓之蚩蚩音癡抱布貿絲匪來貿絲來即我謀讀謨悲反音迷送子涉淇至於頓丘讀袪竒反音欺○爾雅丘一成為頓丘水經注淇水東屈而西轉逕頓丘城北又屈逕頓丘城西是頓丘在淇水東南匪我愆期子無良媒讀謨悲反音迷音搶○將請也子無怒秋以為期○乗彼垝音鬼古音考音延以望復闗何楷曰復闗當是古闗名寰宇記澶州臨河縣南有復闗城又有復闗堤陳啟源曰淇水東南流入河復闗隄即古黃河北岸氓居在焉則河之北淇之南也不見復闗泣涕漣漣音連既見復闗載笑載言爾卜爾筮體無咎言以爾車來以我賄遷○桑之未落其葉沃若於音吁嗟鳩鶻鳩爾雅鶻鳩氏司事即此鳩也詳小宛詩兮無食桑葚甚上聲○鴞食桑椹則革暴鳩食桑葚則醉而淫故以興女之耽士於嗟女兮無與士耽讀持林反音沈士之耽兮猶可説也女之耽兮不可説也箋説解也士有百行可以功過相除至於婦人無外事惟以貞信為節○桑之落矣其黃而隕自我徂爾三歳食貧淇水湯湯音傷音尖車帷裳箋帷裳童容也疏童容以帷障車之旁如裳以為容飾女也不爽士貳其行讀為杭士也罔極罔極謂反覆無窮極二三其德○三歳為婦靡室勞矣夙興夜寐靡有朝矣言既遂矣至於暴矣以酷暴加我兄弟不知咥音戲其笑矣靜言思之躬自悼矣○及爾偕老老使我怨淇則有岸隰則有泮同畔○蘇傳淇猶有岸隰猶有畔何汝心之無畔岸不可知也嚴緝即上章所云罔極總角疏甫田雲總角丱兮是男子總角未冠則女子總角未笄也王志長日或曰總角葢氓所私所謂士貳其行者捐故憐新婦人之所為恨也亦通之宴言笑晏晏信誓旦旦不思其反反是不思亦已焉哉讀如資
  序氓刺時也宣公之時禮義消亡淫風大行男女無別遂相奔誘華落色衰復相棄背或乃困而自悔喪其妃音配偶故序其事以諷焉美反正刺淫泆也
  呂記序語煩贅美反正三字尤非見棄而悔何美之有○沈守正曰詩雖作於悔恨然悔所託之非人不悔始奔之不正此所謂淫人之悔也○此婦始合後奔終於見棄詩人述其事如此詩曰三嵗食貧曰三歳為婦曰總角之宴則此婦來奔未久不應容色遽爾凋謝歐陽雲桑之沃若喻男子情意盛時可愛至黃而隕又喻男子情意易得衰落此解勝朱朱傳用序説及爾偕老老使我怨言我本欲與汝偕老今老矣汝反薄我使我怨也黃震曰按以我賄遷則女有資財三歳食貧是男反無以養之此婦一時為氓所誘已即不堪而還非獨氓之逐此婦也
  輔氏曰谷風與氓二詩皆怨然谷風雖怨而責之其辭直葢其初以正也氓則怨而自悔其辭隠葢其初不以正也讀此詩真可為士君子失身之戒
  氓六章章十句
  籊籊音笛竹竿羅泌曰竹竿長而根大其末漸小故傳雲長而殺也以釣於淇歐陽義雲衞女思歸述其國俗之樂雲有籊籊然執竿以釣於淇者我在家時常出而見之按集傳作衞女自釣從歐陽氏説為長豈不爾思逺莫致之○泉源在左淇水在右讀羽軌反音以○呂氏曰泉源在左淇水在右葢主山而言之相衞之山東向故以北為左南為右女子有行逺去聲兄弟父母讀滿彼反音米○李氏曰言舊時常游泳二水之間今嫁異國不得見也故曰女子有行逺兄弟父母○淇水在右泉源在左巧笑之瑳呂記七可反音脞佩玉之儺乃可反那上聲○傳儺行有節度徐鍇曰佩玉所以節步歐陽義思衞女之在其國者巧笑佩玉盛儀閒睱怡然於二水之上嘆已之不如也按集傳雲自恨不得笑語遊戲於其間亦通淇水滺滺音悠檜楫松舟駕言出遊以寫我憂
  序竹竿衞女思歸也適異國而不見答思而能以禮者也
  序雲不見答不過原衞女思歸之因耳毛鄭泥此而曲為取喻俱牽強朱傳最直截葢本之永叔○郝敬曰朱子辨説雲是詩無不見答之意使直言不見答則怨矣不見答而憂憂而不直言之所以為厚蘇傳泉水載馳竹竿皆異國詩而係之衞者以其聲衞聲歟記雲鄭音促數煩志衞音好濫淫志齊音敖僻驕志葢諸國之音未有同者衞女思歸而作詩其為衞音也固宜
  竹竿四章章四句
  芄音丸詳集傳本草蘿摩葉似女青之支疏芄蘭之支柔弱阿儺以興君子之德當柔潤溫良童子佩觿音畦雖則佩觿能不我知按呂記引朱氏雲雖則佩觽然無成人之德但能傲然不我知而已言驕而無禮餘無所能也此解較集傳為長容兮遂兮嚴緝離騷雲遵赤水而容與祭義雲及祭之後陶陶遂遂皆舒緩之狀垂帶悸其季反音忌一音季○悸帶下垂之貌顧炎武曰古人音韻雖寛而用之則密故同一部而有親疎如此章支觿知平與平為韻遂悸去與去為韻而合之則通為一也干旄二章旟都平與平為韻組五予上與上為韻而合之則通為一也木𤓰二章桃瑤平與平為韻報好去與去為韻而合之則通為一也同一聲而有親疎如秦詩黃鳥之首章棘息特為韻穴慄為韻而合之則通為一也其用音之密如此○芄蘭之葉童子佩韘呂記失涉反音説○説苑能治煩決亂者佩觿能射御者佩韘○陳啟源曰佩韘毛以為決決鈎弦也鄭以為沓沓以沓指放弦也朱傳兩存其解説文與毛同禮書則是鄭而非毛許名物疏則是毛許而非鄭按決以象及棘為之沓亦名極以韋為之今韘字從韋則訓沓為近雖則佩韘能不我甲傳甲狎也呂記能不我甲言但能不我親狎妄自尊大而已愚按多方因甲子內亂鄭𤣥王肅皆解作狎葢古訓如此程朱諸家以狎為不美字故解作君長然此非䙝狎之狎乃親狎之狎伊訓予不狎於不順與此同容兮遂兮垂帶悸兮
  序芄蘭刺惠公也驕而無禮大夫刺之
  鄭雲惠公以幼童即位按左傳惠公之即位也少杜預雲時方十五六葢宣公以隠四年立假令五年即娶齊女至桓十二年見經凡十九年而朔即惠公尚有兄壽則是宣公即位三四年始生惠公故知為十五六也序以此詩屬惠公不為無據朱子謂不可攷當闕亦疑序太過耳
  尚書注云國君十二以上冠佩為成人左傳國君十四而冠惠公即位之年非童子也然驕蹇自尊德不稱服則猶是童子而已惠公以䜛搆取國為左右二公子所惡逐之奔齊春秋書衞侯朔出奔齊不言二公子逐罪之也是詩也其即二公子之徒為之歟○何楷曰通篇皆比體是借童子躐等之狀為刺
  芄蘭二章章六句
  誰謂河廣一葦音偉杭之誰謂宋逺跂音企予望之○誰謂河廣曽不容刀釋文字書作舠説文作𦩍並音刀楊旭曰按刀字篆書作SKchar2似舟形後人加舟於旁作舠誰謂宋逺曽不崇朝
  序河廣宋襄公母歸於衞思而不止故作是詩也箋宋桓公夫人衞文公妹生襄公而出
  此詩慈母念子不為不切而義不可往之意終不自言詩之婉而不盡類如此
  嚴緝箋謂宋襄公即位其母思之而作孔氏因以為衞文公時詩非也衞都朝歌在河北宋都睢陽在河南自衞適宋必涉河衞自狄入之後戴公渡河而南此詩言誰謂河廣一葦杭之則是作於衞未遷之前時宋桓公猶在襄公方為世子衞戴公文公俱未立按史衞文公元年宋桓公之二十三年也文公十年宋襄始立舊説誤矣孔氏又以河廣屬衞風當作於衞人非宋襄公母所親作然宋襄母本衞女又歸衞而作此詩不屬之衞何所屬乎
  呂記説苑雲宋襄公為世子請於桓公曰請使目夷立公曰何故對曰臣之舅在衞愛臣若終立則不可以往味此詩知其母子之心葢不相逺所載似可信也不曰欲見母而曰欲見舅者恐傷其父之意也母之慈子之孝皆止於義而不敢過焉不幸處母子之變者可以觀矣
  河廣二章章四句范氏説見集傳
  伯兮朅音挈兮邦之桀兮伯也執殳音殊○陳啟源曰説文殳積竹八觚徐鉉謂積竹者削去白取青處合之取其有力是殳用竹也考工記廬人為殳乃攻木之工則又用木葢木為之榦不純用竹青古今注云後世以赤油韜之謂之油㦸亦謂之棨㦸乃殳之遺象非古制也殳本應作杸或雲杸殳古今字為王前驅○自伯之東首如飛蓬豈無膏沐呂記膏沐膏所以沐面沐葢瀋也瀋米汁可以沐頭魯展喜以膏沐犒齊師則非專婦人所用今之賜面脂是也誰適音的為容○其雨其雨杲杲古老反音藳出日箋人言其雨其雨而杲杲然日復出猶我言伯且來伯且來則竟不來願言思伯甘心首疾嚴緝首疾頭痛也○焉音煙得諼草爾雅諼忘也詩本言忘憂之草毛傳雲諼草令人忘憂朱子又誤解合歡辨詳攷異言樹之背音佩○疏背者向北之義故知在北婦人所常處者堂也故知北堂願言思伯使我心痗音妹呂記音悔○朱子曰思得草之美者玩以忘憂然世豈有是哉則亦思之不已而至於心痗焉爾按集傳解末二語太紆曲此解勝之
  序伯兮刺時也言君子行役為王前驅過時而不返焉箋衞宣公之時蔡人衞人陳人從王伐鄭事見春秋桓五年
  王志長曰按左傳王奪鄭伯政鄭伯不朝王以諸侯伐鄭王為中軍衞人屬焉詩云為王前驅則衞可免於罪故序不雲刺宣公而曰刺時也○李氏曰古者師出不逾時所以重民力也春秋用兵多矣未有書師還者獨於莊公八年書之以見逾時而不返也然採薇之役踰年方歸東山之師三年始至詩人乃美之者葢用之得其道則民無怨懟之心不得其道則逾時之久而人怨矣
  從王伐鄭事在衞宣公十三年三國之從王正也而序以為刺者刺其過時非刺宣公也疏過時者謂三月一時榖梁傳伐不踰時鄭在衞之西南而詩言東者時三國從王必㑹兵東都乃行也上云為王前驅下雲自伯之東明是從王為前驅東行伐鄭非謂鄭在衞東也孔仲達解此詩最當朱子終以鄭在衞西疑之又雲無明文可考然則春秋非明文耶若但是衞國用兵何以有為王前驅之語
  伯兮四章章四句范氏説見集傳
  有狐綏綏黃震曰綏綏毛傳匹行貌朱傳反之為獨行求匹貌李迂仲祖毛説謂狐尚匹行而女乃無夫家戴岷隠以綏綏為安閒不迫似皆得詩意諸家從朱傳反古説者特以狐非美物不欲以綏綏訓安閒耳然詩人託物起興不如此拘在彼淇梁心之憂矣之子無裳箋之子無裳無為作裳者欲與為室家○有狐綏綏在彼淇厲如字古音考音賴按漢書有祖厲縣李斐雲音嗟賴○厲深則厲之厲王氏曰岸近危曰厲陳啟源曰深水之岸定是可危故以厲言之若解作涉水之名不與梁側為類心之憂矣之子無帶讀丁計反音蒂古音考讀如字按屈宋古音考又以帶音蒂葢二音皆可讀○有狐綏綏在彼淇側心之憂矣之子無服讀為白
  序有狐刺時也衞之男女失時喪其妃偶焉古者國有凶荒則殺禮而多昏㑹男女之無夫家者許氏曰謂未成室家不得授夫家之田者所以育人民也
  集傳國亂民散喪其妃偶寡婦見鰥夫而欲嫁之亦本序意
  有狐三章章四句
  投我以木𤓰讀攻乎反音孤○本草木𤓰狀如奈爾雅謂之楙報之以瓊琚音居○詩詁玉色之美者為瓊非玉名也説文雲赤玉恐非爾雅翼琚處玉佩之中所以貫蠙珠而上繋珩下維璜衝牙者匪報也永以為好去聲也○投我以木桃木桃埤雅雲即樝子李時珍曰木𤓰酸香而性脆木桃酢澀而多渣故謂之樝報之以瓊瑤匪報也永以為好也○投我以木李木李本草名榠樝蘇頌曰榠樝比木𤓰差大味濇而黃色無重蒂埤雅雲亦名木梨葢聲之誤報之以瓊玖音九讀舉里反音幾匪報也永以為好也
  序木𤓰美齊桓公也衞國有狄人之敗出處於漕桓公救而封之遺之車馬器服焉衞人思之欲厚報之而作是詩也事見左傳乃齊語
  蘇傳言微物必當厚報況桓公之德如此其大則報之者當如何○序説極有據可從毛傳引孔子曰吾於木𤓰見苞苴之禮行此出孔叢子朱子遂雲疑亦男女贈答之詩夫贈答是矣必曰男女何居劉瑾又據集傳以駁序雲桓公之德豈可僅比於草木衞人之報何乃自擬於重寶如此説詩真固陋矣














  詩經通義卷二
<經部,詩類,詩經通義>



  欽定四庫全書
  詩經通義卷三     吳江朱鶴齡撰
  
  王應麟曰范甯榖梁序雲孔子就太師正雅頌因魯史修春秋列黍離於國風齊王德於邦君明其不能復雅政化不足以被羣後也然左氏襄公二十九年季札適魯觀周樂工已為之歌王矣孔子至哀公十一年始自衞反魯正樂雅頌得所則降王於國風非孔子也○鄭樵曰七月西周之風黍離東周之風也世謂黍離降為國風此説不然西伯尊為文王矣周南何以不升為雅魯且有頌矣𡺳風何以不遂雅頌之夫風固詩樂之名王風之為風以音節命也非貶為風也周雖衰春秋紀事必尊之曰天王豈於詩而獨肆然貶哉○陳啟源曰舊説以為國風雅頌分屬天子諸侯竊謂風雅頌者聲音之節固有定體諸侯得以用雅頌而不得作雅頌若夫天子之詩則兼風雅頌而有之何則風者民俗歌謡之辭天子畿內之民何獨無歌謡乎想當時太史亦採之特未必可入樂耳是以二南為文王之風而召伯甘棠則武王以後之風也𡺳詩本成王時之風特名之為𡺳以從其始雲爾然則自文武以至厲宣代皆有王風但有存有不存非謂直至平王始有王風也縁東遷以後既無周公召公聖人之徒為作正雅而又無賢人君子如家父蘇公衞武公召穆公之輩作為變雅以表其忠厚惻怛之心陳善閉邪之意則雅詩遂以廢而獨有悼時之士傷亂之民本其怨怒哀思之情形為詠歌嗟歎之語雖黍離作於行役大夫亦僅可謂之風而不可謂之雅耳葢有雅詩則風多逸無雅詩則風獨存所以平王而後有王風也若謂降為國風豈風雅曽無一定之體而可以意為升降且夫子安得以天子之詩而降之於侯國之列耶是不可不辨
  彼黍離離彼稷之苗傳彼彼宗廟宮室箋宗廟宮室毀壊其地徧為禾黍許氏曰黍稷稍相類但黍黃而稷黒黍小而稷大朱子解二物似差互今以傳文兩易之曰黍似稷而小穗黃色稷一名穄苗似蘆髙丈餘穗黒色實圓重如此庶得其實陳啟源曰陶貞白有黍苗似蘆粒亦大之語晦菴殆祖之然此乃今之蘆粟非黍也今北土自有黍苗似茅髙可二丈餘一莖數穗穗散垂實細而長黃色用以釀酒俗亦呼黍子黍之不粘者為稷顔師古注急就篇言黍似粢而粘粢即稷也黍稷相類但性有粘疏之別俗通呼黍子行邁靡靡中心搖搖知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉○彼黍離離彼稷之穗行邁靡靡中心如醉知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉○彼黍離離彼稷之實行邁靡靡中心如噎音咽讀於悉反音壹知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉
  序黍離閔宗周也周大夫行役至於宗周過故宗廟宮室盡為禾黍閔周室之顛覆徬徨不忍去而作是詩也劉瑾曰小弁踧踧周道鞠為茂草我心憂傷惄焉如擣正此詩之意然則黍離之感不待大夫行役之時而已兆於褒姒母子僭亂之日大夫之怨有所歸矣稷言苗言穗言實劉元城安世所謂往來非一見也或以彼黍只雲離離乃變文叶韻不知離離垂也自秀至實皆可言之○桃夭因葉以及花因花以及實所見非一女也此詩因稷之苗以及穗因穗以及實所過非一時也楊用修謂一日所賦譏元城説為固殆不然
  黍離三章章十句
  君子於役不知其期曷至哉讀音資○何楷曰不知其期計時也不知何時可以竣事也曷至哉計地也並其所至之處亦不能知也雞棲於塒音時日之夕矣羊牛埤雅羊性畏露晚出而早歸曰羊牛序序其歸之先後也下來讀音釐君子於役如之何勿思○君子於役不日不月曷其有佸音括雞棲於桀日之夕矣羊牛下括何楷曰禮記注括猶結也挈也葢以繩繋之挈而來歸曰下括太元經四馬就括義同此君子於役苟無飢渴
  序君子於役刺平王也君子行役無期度大夫思其危難以風焉
  呂記考經文未見思其危難之意
  依序説則君子是稱其僚友朱傳作國人行役而室家念之之辭
  謝氏曰雨雪霏霏遣戍役而預言歸期也卉木萋萋勞還卒而詳言歸期也四牡之使曽幾何時勞之曰我心傷悲吉甫在鎬不過千里勞之曰我行永久葢先王之心惟恐一人之勞苦一人之怨咨何也不如是非所以體羣臣也本於推已及物之恕而發於序情閔勞之仁豈有無期度者哉今君子於役至於不知其期仁恕之意泯然矣先王之治何由可復見乎君子於役二章章八句
  君子陽陽董氏曰陽陽者氣充於內色貌不枮也左執簧右招我由房傳國君有房中之樂箋由從也招我欲使我從之於房中俱在樂官也我者君子之友自謂也疏房中謂路寢之下室小寢也小寢以燕則樂奏於小寢之中矣房中之樂天子以周南諸侯以召南按集傳房東房也是指大夫言與註疏異李氏曰國君左右房大夫東房西室又朱子云房只是人出入處古人於房前有壁後無壁所以通內○陳啟源曰或據儀禮房中絃歌周南召南之詩而不合樂今詩云執簧執翿則樂舞備矣疑非房中而雲房在路寢引顧命東房西房為證愚按燕禮注云房中之槃弦歌周南召南而不用鐘磬之節此但指後夫人侍御於君子女史諷誦之耳若燕饗時樂工奏之則衆聲並作周禮磬師教縵樂燕樂之鐘磬注云燕樂房中之樂所謂隂聲也然則執簧執翿安見非房中樂哉其樂音洛音止音疽○嚴緝君子之樂如此而已葢非所樂而樂焉知時事之不可為矣○君子陶陶左執翿音桃○顧氏考軼曰翿方言翿幢翳也楚曰翿闗東西皆曰幢右招我由敖音翺○由敖無的解鄭雲欲使我從之於燕舞之位錢氏曰敖遊也因謂遊處為敖猶周禮之囿遊也其樂只且
  序君子陽陽閔周也君子遭亂相招為祿仕全身逺去聲害而已箋祿仕者苟得祿而已不求道行
  蘇傳君子以賤為樂則貴者不可居也雖有貴位而君子不居則周不可輔矣此所以為閔周也
  輔氏曰古之樂官非甚賤實掌教事如舜命夔典樂教胄子周禮大司樂掌教國子可見故賢者多隠于樂官如簡兮詩之類至春秋時如魯太師諸人猶知踰河蹈海以去亂
  此詩之序最當鄭箋亦有發明朱子初解本從序説後改為婦人美其夫又謂即前篇君子之婦則鑿矣君子陽陽二章章四句
  揚之水不流束薪大木析之曰薪○傳揚激揚也箋激揚之水至湍迅而不能流移束薪以興平王政教煩急而令不行於下民按説文揚飛舉也集傳解作悠揚與古義正相反以為平王微弱之比則集傳解得之彼其音記之子按鄭箋雲彼其之子思其郷里之處者廬陵潁濵俱雲此周人謂他諸侯國人之當戍者也總是行役不均之嘆朱傳謂指其室家如果室家不當以彼其之子目之古未有攜其室家而從軍者戍人亦不當以此為怨不與我戍申懐哉懐哉曷月予還音旋歸哉○揚之水不流束楚叢木彼其之子不與我戍甫集傳甫國不知所在按甫即呂也唐世系表雲宣王時改呂為甫水經注宛西呂城四岳所受封括地誌故呂城在鄧州南陽縣西四十里懐哉懐哉曷月予還歸哉○揚之水不流束蒲毛雲水草鄭雲蒲桞集傳從鄭嚴緝楚小於薪蒲輕於楚至不流束蒲則弱之甚矣彼其之子不與我戍許懐哉懐哉曷月予還歸哉
  序揚之水刺平王也不撫其民而往屯戍於母家周人怨思焉
  朱子曰先王之制諸侯有故則方伯連帥以諸侯之師討之王室有故則方伯連帥以諸侯之師救之天子鄉遂之民以供貢賦衞王室而已平王微弱威令不行於天下無以保其母家使畿甸之民逺為戍守故周人以非其職而怨之也又況幽王之禍申侯實為之此平王不共戴天之讎也乃不能討而反戍焉愛母忘父其悖理亦甚矣民之怨也豈不以此歟此據呂記所引與集傳不同
  揚之水不流束薪喻王室政衰不能召發諸侯而獨使我周人逺戍不得代也此程子説申為平王母家甫許皆母族也鄭語史伯謂桓公曰申繒西戎方強王欲殺太子以成伯服必求之申申人弗畀必伐之伐申而繒與西戎㑹以伐周周不守矣繒與西戎方將德申申呂方強其隩愛太子必可知也竹書紀年雲幽王十一年為犬戎所弒申侯魯侯許男鄭子立故太子宜臼於申然則平王戍此三國葢皆以助已而德之耳孔氏謂甫許皆姜姓故併言之實不戍此二國不然
  揚之水三章章六句
  中谷有蓷音推○蓷即益母草故以興女子音罕其乾矣有女仳音痞離嘅音慨其嘆平聲矣嘅其嘆矣遇人之艱難矣○中谷有蓷暵其修讀式竹反音束矣有女仳離條何楷曰條猶長也漢郊祀歌聲氣逺條其歗讀悉六反音肅釋文雲歗籕文嘯字矣條其歗矣遇人之不淑矣○中谷有蓷暵其溼矣有女仳離啜張劣反音拙○詩詁啜泣而縮氣也其泣矣啜其泣矣何嗟及矣
  序中谷有蓷閔周也夫婦日以衰薄凶年饑饉室家相棄爾
  按本草荒蔚子益母草一名荒蔚生海濵池澤其性宜溼必隂潤而後能生故暵則乾矣以興夫婦樂嵗則能相保凶年則至相棄也此程子説暵其修矣言修長者亦為所暵也暵其溼矣言雖生於溼者亦不免也此潁濵説三章次第如此毛傳陸草傷水鄭箋始溼中修終乾之説都失之拗斷應從朱
  中谷有蓷三章章六句曽氏范氏説見集傳
  有兎爰爰雉離於羅我生之初尚無為讀善禾反音譌我生之後逢此百罹讀良何反音羅何楷曰尚説文雲曽也庶幾也尚無為之尚當從曽解尚寐之尚當從庶幾解寐無吪音蛾○徐鍇曰吪字從口人寐既覺必有聲氣○有兎爰爰雉離於罦音孚讀步廟反音票古考反音保我生之初尚無造我生之後逢此百憂讀一笑反音要尚寐無覺音教○有兎爰爰雉離於罿音衝○考爾雅罦罿本一物詩何以兩言之釋文以翻車大網解罦或罦大而罿小我生之初尚無庸我生之後逢此百凶尚寐無聰黃震曰人寤則憂寐則不知故欲無吪無覺無聰付理亂於不知耳近世釋以為欲死者過也
  序兎爰閔周也桓王失信諸侯背叛搆怨連禍王師傷敗君子不樂其生焉左傳桓王即位奪鄭伯政鄭伯不朝王以諸侯伐鄭鄭伯禦之戰於繻葛王卒大奔祝耼射王中肩
  呂記此詩即所見為比兎之狡以比諸侯雉則周人以自比也言諸侯背叛者恣睢自如而周人反受其禍也何楷曰繻葛之戰蔡衞陳三國先奔王師遂敗作詩者以兎比列國之卒以雉比王師或以兎喻鄭人未是○此詩必作於繻葛之後不然何其詞之深悲極怨如此乎蘇傳引或雲羅所以取兎也兎之狡則脫矣而雉之介則罹之天下之禍首亂者則逝矣而為之繼者則受之非其所為而身受其禍是以寐而不欲動也此説雖不合序卻有理
  兎爰三章章七句
  緜緜葛藟音壘○左傳宋昭公欲去羣公子樂豫曰不可公族公室之枝葉也若去之則本根無所芘䕃矣葛藟猶能芘其本根故君子以為比況國君乎即此詩起興之意在河之滸終逺去聲兄弟謂他人父謂他人父亦莫我顧○緜緜葛藟在河之涘音俟○涘水厓終逺兄弟謂他人母叶音米謂他人母亦莫我有叶音以○嚴緝亦莫我有言視之若無也○緜緜葛藟在河之滣音唇○爾雅夷上灑下曰滣灑猶洗也岸上面平夷而其下為水洗蕩齧入若唇也終逺兄弟謂他人昆王志長曰母之所以為母昆之所以為昆皆由於父苟謂他人父則謂他人母謂他人昆不待言矣故曰天之生物也使之一本謂他人昆亦莫我聞李氏曰亦莫我聞不與我相聞知也序葛藟王族刺平王也周室道衰棄其九族焉釋文作刺桓王雲本亦作刺平王按詩譜是平王詩皇甫謐以為桓王之詩崔靈恩集注亦作桓王
  王志長曰平王勞民戍申因有揚之水之刺其於母族過厚矣惟宜薄者厚則宜厚者薄親疎倒置故王族刺之○葛藟枝蔓連屬有宗族之義焉夫葛藟必生山谷丘野之間緜延草木條枚之上今生於水厓則非其地以興宗族之失其所依也此東萊説下乃言王今棄九族逺兄弟而謂他人父彼非王族亦安肯顧王哉朱子解作流民適異鄉呼他人為父母與興意殊不闗切
  葛藟三章章六句
  彼采葛兮一日不見如三月兮○彼采蕭讀疎鳩反音修○蕭薌蒿也似白蒿科生多者數十莖兮一日不見如三秋兮○彼采艾呂記毛傳葛為絺綌蕭共祭祀艾以療疾特訓釋三物見采之由不於此取義也兮一日不見如三嵗本與艾葉
  序采葛懼䜛也
  傳事雖小一日不見於君則懼䜛呂記所謂事雖小葢連采葛采蕭采艾言之鄭箋所分殊失傳意○歐陽義詩人以采葛采蕭采艾言者皆積少以成多如王聽䜛積微而成惑夫䜛者疎人之所親疑人之所信奪人之所愛非一言可效一日可為必須累積而成或漸入而日深或多言之並進故曰浸潤之譖又曰積毀銷骨采葛之義如是而已郝敬曰䜛口傷人多乗間而入趙髙蠱二世人不得見而後鹿馬之計行霍光出沐而後上官桀之譖入故曰一日不朝其間容刀詩人憂一日不見其慮深矣朱子改為淫奔之詩失之千里○唐風采苓之詩亦以比聽䜛則古説為得情東發雲晦菴新説仍從古注
  采葛三章章三句
  大車檻檻毳尺鋭反音脆按箋疏皆引毳冕毳畫於衣者三章繡於裳者二章畫以宗彞為首宗彞即虎蜼毳者虎蜼毛也畫繡皆具五色其青者如菼其赤者如璊二章各舉其一耳埤雅疑毳冕非所以聽訟季彭山馮嗣宗皆云毳冕五章之畫衣以絲為之如菼如璊之毳衣以毛布為之陳啟源曰季説似是而非毛布者褐也此賤服大夫安得服之竊思大夫爵命之數舉其車服而可知作詩者藉以指目其人毳冕仍當如古説但不必雲服之以聽訟耳如菼吐敢反音毯○菼蘆始生豈不爾思畏子不敢○大車啍啍音吞毳衣如璊音門○璊玉赤色豈不爾思畏子不奔○榖則異室死則同穴讀戸橘反音聿古音考音綌○疏檀弓合葬非古也自周公以來未之有改然則同穴者周公以後之事呂記古所謂合葬同其兆而已非必同坎也葢死有先後前喪已葬復啟之以納後喪仁人有所不忍此雲同穴者亦同兆也謂予不信有如皦日序大車刺周大夫也禮義陵遲男女淫奔故陳古以刺今大夫不能聽男女之訟焉
  呂記此詩所謂陳古其在文武成康之後歟葢惟止其奔未能革其心與行露之詩異矣亦僅勝於東遷之時而已王氏曰序所謂周大夫者卿也故服毳冕周禮司服所謂卿大夫之服自元冕而下者諸侯之卿大夫也○聞車聲而恐睹毳衣而懼見古大夫能聽男女之訟也末章言古大夫能使男女有禮其生死信誓之言皎然如此而今之大夫則聽訟之未能是以為刺也刺之之意全在言外朱子謂周衰大夫能以刑政治其私邑淫奔者畏而歌之則直以為當時之事矣榖則異室死則同穴謂古男女守禮之正即葛生百嵗之後歸於其居意若如朱傳解生既不得相奔以同室矣死又安得合葬以同穴耶
  大車三章章四句
  丘中有麻彼留子嗟彼留子嗟將音槍其來施施讀如蛇○嚴緝庶其施施然舒行以從我乎即白駒所謂伊人於焉逍遙之意○丘中有麥彼留子國彼留子國將其來食嚴緝猶杕杜中心好之曷飲食之愛而欲食之也○丘中有李彼留之子彼留之子貽我佩玖讀為幾○嚴緝貽我佩玖欲其貽我以善道也張衡四愁詩序雲屈原以珍寶為仁義騷人之詞原於國風也○王志長曰施施擬其始來之狀也來食則已致其授餐之誠貽我佩玖則賢者肯以善道惠我即白駒以金玉之音望之伊人者意漸深而思漸切也
  序丘中有麻思賢也莊王不明賢人放逐國人思之而作是詩也
  序雲思賢不指賢為何人毛氏則雲留大夫氏子嗟字也又雲子國子嗟父歐陽氏雲子嗟子國從無證據下章之子復是何人若泛言留氏皆賢而皆被棄則尤不可信此葢賢人退處丘壑藝植為生國人歎其身留於彼而不見用故庶幾其來耳愚按留作羈留之留朱子本之義亦無害然考留本古邑名後人以為姓名物疏雲説文有鎦而無劉疑留即劉也此詩所詠當為周地今河南緱氏縣有劉聚周大夫劉康公劉夏劉摯劉狄皆食采於此非彭城之劉也當時必實有所謂留子者隠居丘中之地若夫子嗟之為字歟子國之為子嗟父之子之即前二人歟則固無從而考矣朱子必坐以淫奔是何留氏之子人盡夫也地理志雲周人之俗纎嗇而治生黍離以下大抵迫蹙憂傷之辭其風決非鄭衞之比
  丘中有麻三章章四句
  鄭
  嚴緝鄭衞多淫詩衞由上之化鄭由時之亂也漢書皆以為風土之習使然則教化為虛言而二南之義誣矣○按國語鄭桓公從史伯言寄帑賄於虢鄶而謀取其十邑武公隨平王東遷遂取之公羊傳雲先鄭伯有善於鄶公者通乎夫人以取其國而遷鄭焉而野留是為新鄭由其先得國不以正故再傳之後爭奪不休而其音亦好濫淫志多女惑男之詩然則風化之原其可不謹哉○顧炎武曰自邶至曹皆周初太師之次序何以知其為周初太師之次序邶鄘之存其名也晉而謂之唐也皆西周之舊也惟鄭乃宣王所封中興之後始立其名於太師而列於諸國之先者鄭在王畿之內故次於王也桓公之時其詩不存故首緇衣也
  緇衣傳緇黒色卿士聽朝之正服也箋緇衣者居私朝之服也天子之朝服皮弁服之宜兮敝予又改為兮適子之館疏古天子宮內卿士各立曹司以治事是之謂館如今朝堂諸曹之處也兮還予授子之粲兮○緇衣之好兮敝予又改造兮適子之館兮還予授子之粲兮○緇衣之蓆讀祥龠反音嚼古音考音芍○韓詩云蓆儲也説文雲廣多兮敝子又改作兮適子之館兮還予授子之粲兮鄒忠𦙍曰敝字還字俱宜稍斷蘀兮倡予和女倡字懿戒辟爾為德辟字亦然又有宜兩字稍斷者如泉水之不瑕有害葛生之誰與獨處是也
  序緇衣美武公也父子並為周司徒善於其職周人宜之故美其德以明有國善善之功焉武公父桓公
  黃震曰明善善之功費解朱雲武公有善而天子善之亦就其文為説耳
  呂記此詩武公入仕於周而周人美之也講師習其讀而不知其義誤以為稱武公之好賢若鄭人所作何為三章皆言適子之館記曰好賢如緇衣所謂賢即武公父子也○按諸侯入為天子卿士皆受館受采祿序所謂國人宜之即周人耳平王東遷武公有迎立之功周人德之深故其情見乎辭如此
  緇衣三章章四句
  將音槍仲子兮無踰我里無折音哲我樹杞栁屬豈敢愛之畏我父母讀為米○疏於時其父雖亡遺言尚存故於母連言之仲可懐也父母之言亦可畏讀於非反音威古音考雲畏威古通用也○將仲子兮無踰我牆無折我樹桑豈敢愛之畏我諸兄讀為荒○傳諸兄公族仲可懐也諸兄之言亦可畏也○將仲子兮無踰我園無折我樹檀豈敢愛之畏人之多言仲可懐也人之多言亦可畏也
  序將仲子刺莊公也不勝其母以害其弟弟叔失道而公弗制祭音蔡仲諫而公弗聽小不忍以致大亂焉事見左傳隠元年
  傳仲子祭仲也疏皆陳莊公拒仲之辭○蘇傳莊公必欲致叔於死叔之未襲鄭也有罪而未至於死是以諫而不聽非愛之也未得所以殺之也序乃雲小不忍以致大亂夫莊公豈不忍者哉呂記無踰我里無折我樹杞辭雖拒仲而意則與之如寺人僚柤告昭公以去季氏之謀公執戈以拒之之類豈敢愛之畏我父母則於段非有所不忍而不得已於姜氏也畏我諸兄畏人之多言特迫於公族國人之議未嘗忘段也具文見意而莊公之情得矣范淳夫説大叔于田意亦同按叔段之難制國人知之矣祭仲之諫莊公國人亦知之矣特骨肉間事難以顯言故託為公之拒仲以婉諷之意欲公申繹仲語先事而圖之惜乎公之不悟卒以養成其惡也雖然莊公豈真欲殺段者哉祭仲諫京城不度而曰姜氏欲之焉辟害其始特重違母意處之大邑迨夫叔寖強盛不得不以同氣為敵國伐京克鄢勢迫使然爾是故春秋傳所云處心積慮志成乎殺者究其末也垂戒之言也詩序所云小不忍以致大亂者原其初也平情之論也蘇呂云云葢據春秋家説從而為之辭○王志長曰詩辭極似婦人語氣所以鄭漁仲作淫奔之辭葢為鄭聲淫一語所誤○陳啟源曰左氏傳春秋於隠元年鄭伯克段雲譏失教也持論甚平將仲子詩序亦言莊公不勝其母以害其弟小不忍以致大亂意與左氏合欲定莊公罪案者當以傳序之言為正公榖二傳始謂春秋甚鄭伯大鄭伯之惡以為莊公有意養成弟惡陷之於死夫公榖未嘗見國史段實出奔誤以為殺彼特據傳聞以為懸斷耳豈能定當曰之情事哉將仲子三章章八句
  叔于田讀如陳巷無居人豈無居人不如叔也洵美且仁○叔於狩巷無飲酒豈無飲酒不如叔也洵美且好讀許厚反音吼古音考音丑○叔適野叶音墅巷無服馬叶音姥豈無服馬不如叔也洵美且武
  序叔于田刺莊公也叔處於京曹氏曰滎陽故東虢國京邑在滎陽縣東敖倉鴻溝在縣西官渡在中牟皆古戰爭處繕甲治兵以出于田國人説音悅而歸之
  疏國人注心於段悅之若此而公不知禁故刺之○嚴緝此不過京邑之黨媚叔而從之耳後序謂國人悅而歸之非也鄭師臨其境京人亦叛之矣又曰叔段豈真美且仁哉其黨私之之言猶河朔之人謂安史為聖也
  叔于田三章章五句
  叔于田乗乗下去聲讀如姆○何楷曰凡物四數者皆名乗故四馬曰乗四雁曰乗四矢曰乗又田制四丘曰乗執轡如組解見邶風兩驂如舞董氏曰此即五御之法所謂舞交衢者馬在車中為服在車外為驂服馬制于衡不得如舞其如舞者驂也叔在藪火烈具舉陳氏曰火烈具舉疏以為宵田不知周禮仲春蒐田火弊獻禽以祭社爾雅火田曰狩田未嘗不用火也袒同裼暴虎獻於公所將音槍叔無狃讀女古反音圉戒其傷女音汝○叔于田乗乗黃兩服上襄箋兩服中央夾轅者襄駕也上駕言為衆馬之最良兩驂雁行音杭○疏兩驂與服其首差退如雁行之有次序叔在藪火烈具揚叔善射忌音記○陳第雲彼其之子或作忌忌通作記表記注云語辭又良御音迓忌抑罄騁馬止馬忌抑縱放矢送矢傳騁馬曰罄止馬曰控發矢曰縱從禽曰送集傳舍拔曰縱覆彇曰送按舍拔見秦風彇弓弰也廣韻注彇弓弭弭弓末忌○叔于田乗乗鴇當作鴇鳥驄也兩服齊首兩驂如手箋如左右手之相助也叔在藪火烈具阜叔馬慢忌叔發罕忌抑釋掤音氷○左傳公徒執氷而踞掤即氷也服䖍雲氷櫝丸是箭筒其葢可以取飲嚴緝用矢則舉掤以開筩既用則納矢筩中釋下掤以覆筩忌抑鬯本作韔説文雲弓衣讀姑𢎞反箋田事且畢則其馬行遲發矢希射者葢矢弢弓言田事畢
  序大叔于田刺莊公也叔多才而好勇不義而得衆也蘇傳二詩皆曰叔于田故此加大以別之非謂段為大叔也然不知者又加大於首章則失之矣嚴緝左傳公子呂曰厚將得衆謂段所憑者厚則羣小將以利合序祖其説以為得衆非謂其真能得人心也呂記鷙鳥將撃必匿其形二詩所載叔段之輕揚麄猛如此宜其為莊公之所易也詩人乃若憂其不能制者豈未得莊公之情也哉○二詩詞若美段意在諷公郝仲輿雲凡詩諷刺不在多言前篇言巷與羣小狎可知此篇言襢裼暴虎粗豪不檢可知莊公知之而不禁則是陷弟於惡
  大叔于田三章章十句
  清人清邑註疏未詳考杜預春秋釋地中牟縣西有清陽亭水經注清陽水出清陽亭西南平地東南流即故清人城也本鄭地今屬開封府在彭讀普郎反音滂古音考音傍駟介旁旁讀補岡反古音考音滂○釋文王肅雲彭彭強貌二矛酋矛夷矛平聲讀於郎反音央○疏魯頌説矛之飾曰朱英則以朱染為英飾二矛長短不同其飾重累故曰重英也河上乎翺翔○清人在消駟介麃麃音標○武貌二矛重喬疏釋詁雲喬髙也矛建車上五兵之最髙者二矛同髙其髙復有等級故云重喬也○陳啟源曰重英重喬解者紛紛英雲絲纒喬雲懸羽此孔疏之説也英以朱羽為矛飾矛上勾曰喬以懸英者此朱傳之説也按重英傳雲英飾而已並不言何物為飾箋無解意亦同傳矣孔疏絲纒之解見於閟宮篇然彼文亦云葢以存疑是絲纒本無的據也至重喬之為懸羽孔通箋意而已不以為然故以髙訓喬以二矛最髙復有等級訓重喬此解當矣朱傳朱羽之説始於王氏之用鄭箋然箋雲矛矜近上及室題所以懸毛羽此訓喬也非訓英也孔雲經傳不言矛有毛羽鄭以時事言之然則懸羽乃漢制朱傳以朱羽解英以懸英解喬是合英喬為一事而以漢制為周制矣至矛上勾曰喬古無此訓也馮嗣宗雲葢縁爾雅木上勾曰喬之語推類而知之噫釋木之文可藉以釋器乎合此諸説觀之其得失可見河上乎逍遙○清人在軸讀如胄○疏彭消軸皆河上地久不得歸師有遷移三地應不甚相逺駟介陶陶讀徒候反音豆釋文徒報反音幬左旋右抽讀敕救反音臭○旋旋車也抽毛雲抽矢以射鄭雲抽刃中軍作好讀許候反音鱟按陶從釋文音則好讀虛到切陶葉好為一韻軸葉抽隔句又為一韻不必拘上二章例也古音考軸陶俱音由抽讀如字好音休存之備考○居中軍為容好
  序清人刺文公也髙克好利而不顧其君文公惡而欲逺之不能使克將兵而禦狄於竟陳其師旅翺翔河上久而不召衆散而歸髙克奔陳公子素惡髙克進之不以禮文公退之不以道危國亡師之本故作是詩也事見左傳
  疏髙克若擁兵作亂則是危國若將衆出奔則是亡師公子素故作詩以刺文公朱子曰此序本春秋傳而以他説廣之未詳何據
  何楷曰是時狄人入衞衞在河北鄭在河南故使髙克將兵防禦河上為克者當枕戈茇舍不遑寧處而乃盛其軍容嬉遊自若使狄人一旦軼境何以禦之春秋書鄭棄其師正譏文公命將非人觀此詩可見舊注但以師久不召為言失其㫖矣
  清人作於文公時文公厲公之子也毛詩編在蘀兮有女同車諸詩之前諸詩皆序所命為刺忽者不宜越次如是故知詩之錯簡甚多
  清人三章章四句胡氏説見集傳
  羔裘如濡音儒洵直且侯讀洪孤反音胡楊慎曰史匈奴傳胡王作侯王侯元有胡音今以喉嚨為㗅嚨可驗○按侯字毛鄭訓君疏雲言有人君之度釋文引韓詩訓美也美義較順集傳從之然雲毛順而美複説羔裘於義未安解下章孔武句尤費力彼其音記之子舍音赦釋文王肅雲舍受也王志長曰捨命猶易訟九四所謂即命也不渝音俞○羔裘豹飾孔武有力彼其之子邦之司直○羔裘晏兮三英程子曰三英若素絲五紽之類乃衣服制度之節范氏曰五紽五緎五總皆所以英裘是謂之三英粲兮羔裘黒而英之以素絲故粲然光明按每章第二句皆言美德末章獨言裘飾葢變文耳毛鄭以洪範三德訓之豈可通彼其之子邦之彥讀如雁
  序羔裘刺朝音潮也言古之君子以風其朝焉
  箋鄭自莊公而賢者陵遲朝無忠直之臣故刺之○辯説序以變風不宜有美故以此詩為言古刺今詳詩意恐未必然集傳作美其大夫之辭按詩所稱彼其之子如王風揚之水魏風汾沮洳唐風椒聊曹風候人皆刺則此詩恐非美之三章末二句皆有責望之意若曰彼其之子果能稱是服而無愧否乎本郝仲輿説
  羔裘三章章四句
  遵大路兮摻所覽反衫上聲執子之袪音區兮無我惡去聲兮不寁音昝故也○遵大路兮摻執子之手兮無我魗音讎兮不寁好讀許口反音吼
  序遵大路思君子也莊公失道君子去之國人思望焉呂記武公之朝葢多君子矣莊公尚權謀專武力所任無非祭仲髙渠彌祝耼之徒君子安得不去之乎不寁故也不寁好也詩人豈徒勉君子遲遲其行哉感於事變而懐其舊者亦深矣嚴緝不寁故不寁好言不可倉卒於故舊謂棄之速也不言其惡公而言其惡我婉辭也言故舊葢以先君之義諷之庶其或留耳漢申公白公強起穆生曰獨不念先王之德歟亦此意
  此詩即難定為莊公之詩而繋思舊好情詞藹然朱子本從序説後乃改為淫婦見棄挽其人而留之葢據鄭聲淫一語以概鄭風諸篇也夫所謂淫者鄭之聲耳聲與詩有辨詩志也聲辭也楊慎郝敬俱雲孟子云説詩者不以辭害志如此詩志本思望君子而其辭輕儇乃似出自婦人之口所謂鄭音好濫淫志葢風氣使然安得以其辭故遂命為淫詩乎朱子又引宋玉賦遵大路兮□子袪之句為證不知宋玉好色賦本出寓言屈宋騷賦言男女之事者多矣豈可盡以淫辭斥之乎○陳啟源曰淫者過也非專指男女之欲也古之言淫者多矣於星言淫於雨言淫於水言淫於刑言淫於遊觀田獵言淫皆言過其度耳樂之五音十二律長短髙下皆有節焉鄭聲靡曼幼眇無中正和平之致使聞之者導欲增悲沈溺而忘返故曰淫也朱子解淫過之淫為淫慾之淫故盡反小序諸説
  遵大路二章章四句
  女曰雞鳴士曰昧旦子興視夜明星啟明星有爛將翺將翔弋鳬與雁○弋言加讀居何反音歌之與子宜讀如俄○內則牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜梁雁宜麥魚宜苽之宜言飲酒與子偕老讀如簍古音考音栁琴瑟在御莫不靜好讀如吼集傳以此章為婦語其夫何楷曰此章承上翺翔二句皆其夫之語下章乃婦答其夫也亦通○知子之來讀如扐之雜佩集傳引玉佩詳矣但於雜字未協呂氏説得之按古人左佩紛帨刀礪小觿金燧右佩箴管線纊大觿木燧之屬見內則以贈讀如則之知子之順之雜佩以問之知子之好去聲之雜佩以報之
  序女曰雞鳴刺不説音悅德也陳古義以刺今不説德而好色也箋德謂士大夫賔客有德者
  嚴緝古者夫婦相警以勤生又能同心以取友其好德而不淫於色也○辯説以詩中未見陳古刺今故集傳雲此詩人述賢夫婦相警戒之辭然述夫婦之賢者正所以諷不賢者與序意亦不相悖也二章三章五子字毛鄭俱雲賔客甚謬朱子即指其夫方順亦本之永叔
  女曰雞鳴三章章六句
  有女同車傳親迎同車疏引士昏禮壻揖婦出門御婦車授綏顔如舜華讀如敷○舜説文作蕣即木槿也疏雲其華朝生暮落與草同氣故爾雅入草中李時珍曰花小而豓或白或粉紅湖南北人多植為籬障一名籓籬草將翺將翔佩玉瓊琚彼美孟姜洵美且都上林賦妖冶閑都○嚴緝舊説以有女即齊女其文重複彼乃別指之辭言同車之女雖美豈若孟姜之尤美哉○有女同行叶音杭○傳行行道也箋女始乗車壻御輪三周御者代壻顔如舜英讀如央將翺將翔佩玉將將音鏘彼美孟姜德音不忘序有女同車刺忽也鄭人刺忽之不昏於齊齊侯請妻之齊女賢而不取卒以無大國之助至於見逐故國人刺之忽莊公世子祭仲逐之而立突
  疏如左傳文齊侯欲以文姜妻忽後敗戎師復欲以他女妻之此言齊女賢而不娶非文姜也他女當幼於文姜而經雲孟姜者猶桑中刺奔曰孟姜孟弋孟庸何必三姓之女皆處長也
  辯説此詩未必為忽而作疑亦淫奔之詩序者但見孟姜二字遂指為齊女而附之於忽耳假如其説則忽之辭昏未為不正而可刺至其失國又特以勢孤援寡不能自定亦未有可刺也序乃雲作詩以刺之其亦誤矣○何楷曰彼美孟姜明言齊女事與左傳合而朱子以為淫奔之詩則昭十六年鄭六卿餞韓宣子子旗賦有女同車宣子稱善豈有淫奔之詩而可登之燕饗者哉○愚按昭公失國罪在祭仲春秋書鄭忽出奔衞鄭世子忽復歸於鄭皆無貶辭夫國人正以忽無罪見逐而突因宋人之援𢵧然稱兵奪嫡苟忽有齊助何至於此故閔惜而追歎之非真刺也猶叔于田二章盛稱叔段才藝之美非真美也章夢易曰此詩只如後人美女篇耳有女同車乃二女同車非已與之同車也將翺將翔下車而遊遨也彼美孟姜又於同車中指其尤美者都是體態閑雅德音則善其音吐猶子建賦所云吹氣如蘭也詠美人而深致其慕悅之意詩賦如此者多矣目以淫奔不亦枉乎
  陳啟源曰按左傳忽兩為君始以桓十一年五月立是年九月奔衞繼以桓十六年六月歸十七年冬遇弒孔氏以有女同車褰裳二篇為作於前立時山有扶蘇蘀兮狡童揚之水四篇為作於後立時今合之鄭事殆不謬忽之立而即出奔也因宋人之執祭仲也釁起於外也使結齊昏有大援或當世有賢方伯起而正之則突不能恃宋以竊國矣故有女之刺辭昏褰裳之思見正皆汲汲於外援也忽之歸而見弒也因惡髙渠彌而不能去也禍生於內也使忽能甄別賢奸斷制威福權臣不得擅命與忠臣良士共圖國政則逆節無自萌矣故山有扶蘇諸篇刺其逺君子近小人主弱臣專孤立無輔之事所憂在內也然則前立二詩其作於忽之既奔後立四詩其作於忽之未弒乎既奔故多惋惜之情未弒故多憂危之語詩人忠愛之思千載如見
  有女同車二章章六句
  山有扶蘇小木隰有荷華讀如敷不見子都乃見狂且音疽○山有喬松隰有游龍游龍詳集傳今水葓草也其枝幹樛曲著土處便有根如龍故名不見子充乃見狡童
  序山有扶蘇刺忽也所美非美然所美之人實非美所謂賢者佞智者愚也范氏曰山不但有小木而又有大材隰不惟有荷華而又有紅草然則一國之大賢才無不有人君所美宜得其美者也今昭公之朝止見狂狡焉其暗於知人可知矣○嚴緝扶蘇無名之小木也游龍放縱之凡草也荷華與扶蘇不類喬松與游龍不類見君子小人本不難辨忽暗於知人故所美之人非真美也子都子充皆假言賢者若專主美貌與狂且狡童意不協○陳啟源曰扶蘇喬松皆木也宜於山荷華游龍皆草也宜於隰反興昭公用人髙下大小失宜山隰之不如也傳義本明簡康成不用其説分首章之興為用臣失所次章之興為養臣失所鑿而迂矣後儒爭出新説以勝之總不如傳義之當子都子充指君子狂且狡童指小人則鄭説為是毛以狂狡目昭公失之矣鄭氏解興意太穿鑿葢泥序而失之朱子謂扶蘇以下四詩皆男女戲謔之辭又排序而失之山有扶蘇二章章四句
  音託○疏落葉謂之蘀兮蘀兮風其吹女音汝叔兮伯兮倡予和去聲讀戶圭反音回女○蘀兮蘀兮風其漂女叔兮伯兮倡予要平聲呂記要謂要結也葢君不能倡故其下自相倡和也
  序蘀兮刺忽也君弱臣強不倡而和也言君臣不相倡和何楷曰蘀兮蘀兮風其吹女言忽之必為突所逐猶蘀之必為風所吹也叔兮伯兮呼諸大夫而告之言叔伯其亟圖之汝倡我則我和汝矣謂患無其倡不患無和之者也當時卒無倡之者由忽無忠臣良士也本嚴緝○陳啟源曰叔兮伯兮倡予和汝毛以為君謂臣之辭言倡者當是予和者則是女也鄭以為羣臣相謂之辭言女倡矣則我將和之也毛義合序鄭之君臣不相倡和應舉倡和之常理以正之也○張氏曰忽葢不足道而人之情猶不欲遽絶之者以其立之正故爾
  蘀兮二章章四句
  彼狡童兮不與我言箋不與賢者謀國兮維子之故使我不能餐兮○彼狡童兮不與我食傳不與賢者共食祿兮維子之故使我不能息息安息也
  序狡童刺忽也不能與賢人圖事權臣擅命也箋權臣謂祭仲呂記賢者於忽懇懇如此而忽不之察焉上下可謂不交矣夫疏其可親親其可疏斯其所以亡也○辯説昭公嘗君鄭國矣不幸失國豈可遽以狡童目之且昭公為人柔懦疎濶不可謂狡即位之時年已壯大不可謂童以是名之殊不相似況序於山有扶蘇所謂狡童者方指昭公之所美此篇又移以指公之身焉則其説尤舛矣○愚按程子謂春秋止書鄭忽不以忽為君也不以忽為君故詩人目為狡童此説殊非夫春秋書鄭世子忽則國固忽之國也立不一時而為突所逐歸國二年旋為髙渠彌所弒中間不書鄭伯非故畧之也生不同盟死不赴告孰從而書之春秋此類多矣杜預譏忽守介節而失大援父沒而不能自君鄭人亦不君之此葢為篡國者左袒也伊川奈何亦踵其失乎朱子之辨正矣但解此詩為淫女所作則其失殆又甚焉以愚臆之此詩乃昭公見弒後國人哀之而假狡童以為刺也狂且狡童葢當時有此方言動相指斥不必未成人者始可加之也史記箕子過殷墟作麥秀之歌尚書大傳以為微子作曰彼狡童兮不與我好兮狡童可目紂則此不嫌於擬忽矣朱子又謂忽無大罪國人不應數刺之然昭公之復國也祭仲擅權而不能制髙渠彌發難而不能察突居鄭別都而不能討外無強援內無良輔以至於亡則固多可刺之道矣聖人録此等詩以示戒萬世豈私一鄭忽乎哉
  嚴緝忽麻於用人非狂則狡此詩狡童正指忽所用之人耳為告忽言之故斥狡童為彼而稱忽為子彼者薄之子者親之也如此解則抑揚分明舊説狡童與子俱指忽言非也此説極有理東發亦取之
  狡童二章章四句
  子惠思我褰裳涉溱子不我思豈無他人蘇傳言我恐他人之先子也激之狂童之狂也且音疽○子惠思我褰裳涉洧音委讀於已反音以子不我思豈無他士狂童之狂也且
  序褰裳思見正也狂童恣行國人思大國之正已也疏狂童謂突也春秋桓十五年忽復歸於鄭突居鄭之櫟邑其年冬公㑹宋公衞侯陳侯於袲伐鄭十六年四月公㑹宋公衞侯陳侯蔡侯伐鄭左傳雲謀納厲公也則是諸侯皆助突為篡故國人思大國之正已也○愚按鄭忽諡昭而突諡厲則國人之不與突亦可見矣
  歐陽義言大國惠然念我欲討正我鄭國之亂則褰裳溱洧非道逺而難至也如不我思則諸侯衆矣豈不更望之他人乎所以然者狂童之狂已甚而不可緩爾○按左傳鄭六卿餞韓宣子子太叔賦褰裳宣子曰起在此敢勤子至於他人乎意正與序合可證古説相承如此朱子作淫奔解語似近而意則離嚴緝鄭人始作蘀兮望大夫相與維持之既無其人則又作褰裳褰裳及有女同車皆欲求援大國葢惓惓於忽也王道既微小國無所控愬往往思方伯之拯已焉霸圖之所以興也
  褰裳二章章五句
  子之豐音風○傳豐豐滿也兮俟我乎巷讀胡貢反音閧兮悔予不送兮○子之昌齊還箋昌佼好貌兮俟我乎堂疏士昏禮主人揖賔入於廟主人升堂西面賔升堂北面奠雁再拜稽首降出婦從降自西階是則士禮受女於廟堂庶人雖無廟亦當受女於寢室兮悔予不將程子曰將迎也男俟我於堂非不有禮女不將迎也兮○衣去聲錦褧衣裳錦褧裳箋褧襌也中衣裳用錦而上加襌縠焉為其文太著庶人妻嫁服也士妻䊷衣纁□疏婦人之服衣裳連俱用錦皆有褧䊷又作緇□縁也博雅雲蔽膝叔兮伯兮駕予與行音杭○裳錦褧裳衣錦褧衣叔兮伯兮駕予與歸
  序豐刺亂也昏姻之道缺陽倡而隂不和男行而女不隨
  疏男親迎而女不隨後乃追悔此陳其辭也○坊記雲壻親迎見於舅姑女之父母舅姑承女以授壻恐事之違也以此坊民婦猶有不至者殆即此類
  豐四章二章章三句二章章四句
  東門之墠音善音如音閭○傳茅蒐也即今茜草陸璣疏一名地血在阪音反○阪是髙阜其室則邇其人甚逺○東門之栗箋栗人啗食而甘故女以自喻有踐伐柯傳踐行列貌家室豈不爾思子不我即蘇傳栗女贄也東門之栗固有取之為贄以踐室家之約者我豈不欲往汝家以行此禮哉無如子之不我就何爾上章思之而未得見此章思之切而冀其亟來也
  序東門之墠刺亂也男女有不待禮而相奔者也集傳用序説楊旭曰此思賢之詩序雲刺亂謂因亂而賢人隠也男女云云恐是漢人妄益
  東門之墠二章章四句
  風雨淒淒雞鳴喈喈讀如雞既見君子云胡不夷○風雨瀟瀟雞鳴膠膠既見君子云胡不瘳○風雨如晦雞鳴不已既見君子云胡不喜
  序風雨思君子也亂世則思君子不改其度焉
  范氏曰如晦又甚於瀟瀟而雞鳴終不失其期所以為不改其度
  嚴緝世亂俗敗士之怵於利害隨勢變遷失其常度者多矣故詩人思見君子焉陸機連珠雲貞乎期者時累不能淫是以迅風陵雨不謬晨禽之察正用序意○陳啟源曰世之亂也日甚一日君子行已之道止得其常而已以世亂而稍貶非君子也以世亂而加峻是有心矯俗亦非君子也故序雲不改其度焉按辨説謂詩辭輕佻狎昵不類思君子改為淫女於風雨之時見所期之人而心悅非也此詩音節風雅中多有之何獨於鄭風而目為輕佻狎昵耶
  風雨三章章四句
  青青子衿疏爾雅衣背謂之襟孫炎曰襟交領也衿與襟音義同悠悠我心縱我不往子寧不嗣音傳嗣習也古者教以詩樂誦之歌之弦之舞之疏雲學樂學詩皆是聲音之事故責其不來習音箋嗣續也責其不傳聲問我集傳從鄭○青青子佩玉佩以青色為組綬疏玉藻士佩瓀玫而緼組綬毛引作青組綬者毛讀禮記作青其本與鄭異也悠悠我思叶音西縱我不往子寧不來讀如釐○佻兮達音獺傳佻達往來相見貌程子曰佻輕躍也達放恣也集傳從程兮在城闕城樓也疏釋宮雲觀謂之闕此言城之上別有髙闕非宮闕也兮一日不見如三月兮傳言禮樂不可一日而廢
  序子衿刺學校廢也亂世則學校不修焉疏廢言廢學問箋士子俱在學校之中已留彼去故隨而思之程子曰學校不修學者廢業賢者念之而悲傷故曰悠悠我心悠悠我思至於一日不見如三月之久也士之於學不可一日忘廢一日忘之則其志荒矣放僻邪侈之心勝之矣范氏曰鄭無忠臣良士大亂五世學廢之由也此詩之義最為明白朱子例作淫奔殆不可解
  子衿三章章四句
  揚之水不流束楚終鮮上聲兄弟維予與女音汝無信人之言人實迋音誑按廷本音旺訓往也借同誑女○揚之水不流束薪終鮮兄弟維予二人箋二人謂我身與忽曹氏曰左莊十四年忽與子儀子亹皆死原繁謂厲公曰莊公之子猶有八人不得為鮮但相殘者多相助者少耳無信人之言人實不信序揚之水閔無臣也君子閔忽之無忠臣良士終以死亡而作是詩也
  箋為此詩者忽之同姓臣也朱子曰兄弟既不相容所與親者二人而已然亦不能自保於䜛間此忽之所以亡也見呂記葢朱子初説○郝敬曰國風揚之水有三皆微弱之比一王風比平王不能令諸侯也一唐風比昭侯不能制曲沃也此篇比昭公不能制突也昭公之於突與昭侯之於曲沃其事同故其比同突與子儀子亹皆忽之弟同氣相殘迄無寧嵗詩所以謂之終鮮兄弟傷忽之無助也○何楷曰鄭突奪嫡非正然其出奔也諸侯尚有㑹師而謀納之者忽以世子當立乃自其失位以至復國迄於被弒外不聞隣國之援內未有臣民之戴意其人必多猜喜忌於物無親者讀此詩可想其概朱傳改為淫者相㑹之詞而於兄弟難通則曰兄弟婚姻之稱禮所謂不得嗣為兄弟是也或又雲兄弟如所謂宴爾新昏如兄如弟者葢親之之辭然章首揚之水二句當作何解揚之水二章章六句
  出其東門有女如雲雖則如雲匪我思存縞疏縞細繒也薄繒不染故色白衣綦音其疏顧命四人綦弁注青黒白綦此詩毛傳及説文雲綦蒼艾色蒼即青也艾謂青而微白如艾草顧命以為弁此以為巾故青色小別耳巾佩巾即紛帨聊樂我員音雲○出其闉音因音都○陳氏曰門之外有副城回曲以障城者謂之闉闍訓城臺似即今之門樓有女如荼箋荼茅秀物之輕者飛行無常按如荼與如雲同意皆言女之美耳不必如毛雲喪服既雲閔亂何暇稱揚美麗當如箋説雲言其從風無定荼言其飛行無常可耳雖則如荼匪我思且音疽縞衣茹蘆鄭雲茅蒐染巾是以茜草染絳色為巾聊可與娛
  序出其東門閔亂也公子五爭兵革不息男女相棄民人思保其室家焉疏桓十一年祭仲立突而忽奔衞一爭也十五年突使雍糾殺祭仲仲覺殺糾突出奔蔡忽復歸干鄭二爭也十七年髙渠弒忽立公子亹三爭也十八年齊人殺子亹祭仲逆公子儀於陳而立之四爭也莊十四年傅瑕殺子儀而納突五爭也事見左傳
  曽氏曰氓以華落色衰而相背棄谷風以淫於新昏而棄舊室出其東門則不然夫婦之情未嘗衰薄特以兵革不息室家不保所以為閔亂
  聊樂我員聊可與娛兵戈散亂之後以得免孤曠為幸也序雲思保室家與經末二語本合鄭乃雲時亦棄之心不忍絶則非聊樂聊娛之義矣朱傳以為惡淫奔者而作亦可從
  出其東門二章章六句
  野有蔓草零露漙音團兮有美一人清揚婉兮邂音械音候○嚴緝以綢繆詩見此邂逅證此詩云邂逅正言昏姻不是淫奔相遇適我願上聲兮○野有蔓草零露瀼瀼有美一人婉如清揚邂逅相遇與子偕臧
  序野有蔓草思遇時也君之澤不下流民窮於兵革男女失時思不期而㑹焉
  嚴緝思遇時者厭亂而思治也不期而㑹非詩意○呂記君之澤不下流葢講師見零露之語從而附益之
  詩人借男女邂逅以比君子遇主故子太叔賦此詩趙孟曰吾子之惠也言太叔喜於相遇故已受其惠又子齹賦此詩韓宣子曰善哉吾有望矣言君子相遇己所望也如但作男女相遇於野田草露之間則其詞媟矣何以觀志野有蔓草二章章六句
  溱與洧方渙渙兮士與女方秉蕳音間○陳藏器本草蕳草生澤畔婦人和油澤頭一名澤蘭盛𢎞之荊川記雲都梁山下有水清淺生蘭草因名都梁香樂府迷迭艾蒳都梁香即此也李時珍雲今名省頭章○采蘭毛無明文集傳以為上已袚除葢本韓詩之説兮女曰觀乎士曰既且音疽且往觀乎洧之外鄧元錫曰專言洧者水經謂洧水過新鄭縣南溱水西北來注之是溱已為洧所有故不必言溱也洵訏音吁○大也且樂音洛維士與女伊其相謔贈之以勺藥釋文韓詩云勺藥離草也言相離別贈此草也陳啟源曰勺藥毛雲香草陸璣以為非今之芍藥惟埤雅直以今芍藥當之呂記又加辨證謂陸璣泥香草之言徒求香於柯葉置其花不論朱傳嚴緝皆言花但芍藥孟夏方開恐上已時未得以其花相贈朱傳雲三月開花豈閩中地暖故獨早歟○溱與洧瀏音留其清矣士與女殷其盈矣女曰觀乎士曰既且且往觀乎洧之外洵訏且樂維士與女伊其將鄭雲將大也集傳雲當作相謔贈之以勺藥
  序溱洧刺亂也兵革不息男女相棄淫風大行莫之能救焉
  詩人暴其事以刺如衞之桑中雲爾非奔者自敘之辭
  溱洧二章章十二句
  齊
  嚴緝樂記言鄭音好濫淫志衞音趣數煩志齊音傲僻驕志皆淫於色而害於德齊亦二南之變也○郝敬曰魯既升為頌諸侯無先齊者矣齊風多魯事魯無風而於齊可以觀魯夫子葢微之也○鄧元錫曰齊其有逸詩乎三代之遺音未識也季札所謂泱泱大風不知何據而雲使未有逸詩太公之風斯下矣○按古稱齊音柔緩故記雲溫良而能斷者宜歌齊班固曰齊詩如還如著此亦其舒緩之體今不知柔緩者何謂豈以音節言之耶
  雞既鳴矣朝音潮既盈矣匪雞則鳴蒼蠅之聲○東方明讀謨郎反音芒矣朝既昌矣匪東方則明月出之光輔氏曰首章疑於耳也二章疑於目也季本曰蒼蠅之聲此疑其已遲之辭也月出之光此幸其尚早之辭也○蟲飛薨薨甘與子同夢讀莫縢反音氓古音考音民㑹且歸矣蘇傳雲羣臣亦欲退朝而歸治其家事此毛説也集傳雲俟君不出將散而歸恐無此禮無庶予子憎音増○曽氏曰無庶予子憎庶無憎予與子也
  序雞鳴思賢妃也哀公荒淫怠慢故陳賢妃貞女夙夜警戒相成之道焉
  此與鄭風雞鳴詩同義書大傳雲古者後夫人入御於君雞鳴太師奏雞鳴於階下然後夫人鳴佩玉於房中告去曰奏則必有詩矣師乙亦云三代之遺聲齊人識之豈即此詩歟
  或曰初告言非但雞鳴亦有蒼蠅之聲以蠅飛則天將曙也次告月當作日此朱傳之説言非但東方之明日出且有光以人君日出而視朝也三告則其辭愈迫皆所以速君之起○陳啟源曰此詩人陳古刺今設為警戒之辭耳首章舉君夫人可以起之時傳雲雞鳴而夫人作朝盈而君作次章舉君夫人可以朝之時傳雲東方明則夫人纚笄而朝朝已昌盛則君聽朝以為立言之次第非真有兩告末章又自言警戒之故與上二章亦一時語非兩告不起至蟲飛時又促之也
  雞鳴三章章四句
  子之還音旋兮遭我乎峱音嶢之間兮並驅王氏曰並驅則遭我者非一人而已從兩肩兮揖我謂我儇音懁兮○子之茂曹氏曰茂謂才藝之美茂也兮遭我乎峱之道讀如鋀兮並驅從兩牡兮揖我謂我好讀如吼兮○子之昌兮遭我乎峱之陽兮並驅從兩狼兮揖我謂我臧兮
  序還刺荒也哀公好田獵從禽獸而無厭國人化之遂成風俗習于田獵謂之賢閑於馳逐謂之好焉
  章濟曰子之還兮已譽人也謂我儇兮人譽已也並驅則人已皆與有能也詩人直述其辭不加一語刺之之意隠然言外○呂記齊之遊畋成俗其馳驅而相遇也意氣飛揚鬱鬱見於眉睫之間染於功利者深矣豈一朝一夕所能返哉○鄧元錫曰言俗好獵不言君從禽斯風人之言
  還三章章四句
  俟我於著同寧乎而充耳充耳即瑱懸之者曰紞紞以雜采線織成故有素有青有黃其色不同鄭雲人君五色臣則三色朱氏曰古者五等之爵朝㑹祭祀皆以充耳以素乎而尚疏尚謂尊尚此物而加飾也之以瓊華讀如敷○箋瓊華懸紞之末所謂瑱也張子曰充耳非一物先以纊塞後以玉加之陳啟源曰紞即今之絛繩纊所以縛瑱而屬於紞以黃綿為之漢書黈纊充耳黈黃綿也集傳未詳乎而○俟我於庭乎而充耳以青乎而尚之以瓊瑩音榮乎而○俟我於堂乎而充耳以黃乎而尚之以瓊英讀如央乎而釋文木謂之華草謂之榮榮而不實者謂之英瓊華瓊瑩瓊英皆玉石光色序著刺時也時不親迎也
  呂記昏禮壻往婦家親迎既奠雁御音訝輪壻乃先歸俟於大門之外婦至壻揖婦以入及寢門揖入升自西階齊人既不親迎故但行婦至壻家之禮俟我於著乎而此壻俟於門外婦至揖婦以入之時也俟我於庭乎而庭在大門之內寢門之外此及寢門揖入之時也俟我於堂乎而升階而後至堂此升自西階之時也壻道婦入故於著於庭於堂每節皆俟之也按此解甚明如鄭氏説則著庭堂皆在嫁者之家正與序反
  此詩人託為新婦之言以刺失禮按著乃朝內之位人君所寧立處又充耳惟冕服有之士弁則否周禮弁師惟五冕雲玉瑱序雲刺時葢為當時諸侯以下皆廢親迎之禮毛傳以充耳瓊華為士服失之矣
  著三章章三句
  東方之日兮彼姝音樞者子在我室兮在我室兮履我即兮旦則躡我之跡而來○東方之月兮彼姝者子在我闥兮在我闥兮履我發兮暮則躡我之跡而去
  序東方之日刺衰也君臣失道男女淫奔不能以禮化也
  東方之日東方之月只因其時以起興毛鄭分君臣解支離甚矣歐陽義以日月喻姝子顔色美盛亦有致本之韓詩薛君章句神女賦雲其始來也耀乎若白日初出照屋梁其少進也皎若明月舒其光洛神賦雲逺而望之皎若太陽升朝霞又雲彷彿若輕雲之蔽月皆此意東方之日二章章五句
  東方未明讀如芒顛倒衣裳顛之倒之自公召之○東方未晞顛倒裳衣倒之顛讀典因反音敦古音考音真之自公令之○折音哲栁樊圃狂夫瞿瞿音句不能辰夜傳辰時也挈壺氏以水火分日夜以告時於朝疏挈壺氏不言告時於朝周禮告時乃春官雞人之職毛言挈壺告時者葢天子備官挈壺掌漏雞人告時諸侯兼官不立雞人故挈壺告也不夙則莫音慕○程子曰栁柔脆之木折之以為籓籬非堅固也狂夫知其有限見之則瞿然而驚晝夜之限非不明也乃不能知而不早則晏言無節之甚朱子解本此
  序東方未明刺無節也朝廷興居無節號令不時挈壺氏不能掌其職焉箋號令猶召呼也周禮挈壺氏掌漏刻者疏壺盛水器挈者懸係之名置箭壺內刻以為節而浮之水上令水漏而刻下
  程子曰言其不能正時矣非特刺是官也○何楷曰按左傳襄公立無常鮑叔牙曰君使民慢亂將作矣管子亦云僖公卒諸兒以長得為君政令無常管鮑相謂曰君亂甚必失國二書雲無常即序所謂無節者此詩之作當在襄公時
  陳啟源曰東方未明東方未晞皆言早也末章雲不夙則莫則有時失之晚矣詩互文相備故序雲刺無節葢太早太晚兼之不然與警雞鳴問庭燎者何殊而以為刺哉
  東方未明三章章四句
  南山崔崔雄狐綏綏魯道有蕩齊子王氏曰謂文姜曰齊子者以為此齊之子世而淫於齊由歸既曰歸止曷又懐止○葛屨五兩如字又音亮○季本曰夏葛屨冬皮屨周禮屨人注有纁屨黃屨白屨黒屨散屨之五等毎屨皆二隻故言五兩兩亦雙也冠緌音㽔讀所終反音菘○按緌冠係之下垂者必雙方可結傳葛屨服之賤者冠緌服之尊者呂記貴賤各有偶也屨與屨為偶雖五兩之多各有偶冠緌之雙自為偶也襄公文姜非其偶猶冠屨之不可雙也止魯道有蕩齊子庸止既曰庸止曷又從止○蓻麻如之何衡音橫音宗其畝嚴緝齊民要術雲種麻功不厭熟縱橫七遍以上則麻生無葉衡從其畝葢古法也去聲妻如之何必告音谷父母音某○考左傳魯惠公生桓公而薨桓母仲子以隠二年卒桓三年文姜乃歸魯是娶姜時桓無父母也此言必告父母者箋雲議於生者卜於死者曰告桓公雖無父母不得謂之不告也既曰告止曷又鞠王志長曰毛訓鞠為窮謂窮極其邪意也東萊訓鞠為養謂養其奸而至於極也故下章雲曷又極止止○析薪如之何匪斧不克取妻如之何匪媒不得既曰得止曷又極窮極其欲
  序南山刺襄公也鳥獸之行淫乎其妹大夫遇是惡作詩而去之襄公妹魯桓公夫人文姜也左傳桓公與夫人姜氏如齊齊侯通焉公謫之以告使公子彭生乗公公薨於車
  疏上二章刺襄公淫其妹下二章刺魯桓公縱恣文姜序主刺襄公故不及魯桓耳○何楷曰考左傳桓三年文姜歸魯桓公自與齊侯為嬴之㑹而成昏是桓娶姜時既無父母又不由媒妁下二章雲必告父母匪媒不得葢反言之以微致其意
  南山四章章六句
  無田音佃甫田維莠音酉驕驕無思逺人勞心忉忉音刀○無田甫田維莠桀桀嚴緝驕驕桀桀皆由人力不足致莠草之長茂有驕縱桀傲之狀無思逺人勞心怛怛○婉兮孌讀如鍊兮總角丱音慣讀古縣反音絹○傳總角聚兩髦也疏總聚其髦以為兩角兮未幾上聲見兮突而弁兮序甫田大夫刺襄公也無禮義而求大功不修德而求諸侯志大心勞所以求者非其道也
  辯説雲未見其為襄公之時愚按左傳襄公即位之四年師首止殺鄭子亹轘髙渠彌五年遷紀八年滅紀九年伐衞納子儀十二年降郕其年遂遇弒其不修德而求諸侯可以概見何必疑之
  蘇傳田甫田必自其小者始小者之有餘而甫田可啟矣思逺人必自其近者始近者之既服而逺人自至矣夫欲得諸侯而求之此失諸侯之道也彼總角之童而至於突然弁也豈其求之哉其道則有所必至也君子之得諸侯亦未嘗求之矣苟修其身而治其政令諸侯不來將焉往○按末章疑是欲速而求大功之喻如舊解吾不謂然以語氣不類
  甫田三章章四句
  盧令令音零其人美且仁○盧重平聲環其人美且鬈音權○説文鬈髪好貌○盧重鋂音梅其人美且偲楊旭曰偲説文倉才切音猜本訓強力也讀詩記從之集傳音鰓訓多䰅貌與上章鬈字意重出○按朱傳音本左傳於思於思然不如説文為正序盧令刺荒也襄公好田獵畢弋而不修民事百姓苦之故陳古以風今焉
  按國語桓公問管仲曰昔我先君襄公田狩畢弋不聽國政卑聖侮士而惟女是崇戎車待遊車之裂戎士待陳妾之餘序以此詩刺襄公可信 何楷曰襄公荒于田國人賦此以風之鬈與偲明是見其人之狀貌非陳古也
  盧令三章章二句
  敝笱在梁其魚魴鰥讀五倫反音矜古音考雲鰥矜古通用○鰥魚未詳孔叢子衞人釣於河得鰥魚焉其大盈車是大魚也吳任臣曰山海經鱤魚即𩹴魚一名鰥魚李時珍曰鱤敢也其性獨行故曰鰥魚齊子歸止其從去聲如雲○敝笱在梁其魚魴鱮音序○鱮今鰱魚齊子歸止其從如雨○敝笱在梁其魚唯唯音委○疏唯唯魚行相從之貌齊子歸止其從如水
  序敝笱刺文姜也齊人惡魯桓公微弱不能防閑文姜使至淫亂為二國患焉
  三章皆惡魯桓以刺文姜也朱傳作刺莊公不然郝敬曰笱之制魚可入不可出敝則魚出矣帷薄不修之比也莊公於文姜為子桓公其夫也夫為妻綱如笱可制魚夫不能制其妻則固敝笱矣故敝笱刺夫而猗嗟刺子序説各有當也
  陳啟源曰女子於歸曰歸歸寧曰歸大歸曰歸舍是無言歸者文姜如齊始於桓之末年時僖公已卒不得言歸寧又非見出不得言大歸則此詩歸止定是歸魯註疏指初嫁時言當矣但文姜淫行於歸時未著也末年如齊桓即殞於彭生之手何自而防閑之而詩以為刺哉嘗考桓公弒君自立惟恐諸侯討之故汲汲婚齊以固其位觀其不由媒介自㑹齊侯於嬴以成婚此可見已文姜復為僖公愛女於其嫁也親送於讙則嫁時扈從之盛與文姜之驕逸難制皆可知桓公既恃齊以自安勢不得不畏內養成驕婦之惡已非一朝特於晚年發之耳然則笱之敝也不敝於彭生乗公之日而敝於子翬逆女之時矣詩人探見禍本故不於如齊刺之而於歸魯刺之㫖深哉集傳以為刺歸齊既失考證意味亦短
  敝笱三章章四句
  載驅薄薄音粕○薄薄疾驅聲簟茀朱鞹音廓○疏用方文竹簟以為車後敝又有朱色之革為車之飾魯道有蕩齊子發夕讀祥龠反音嚼古音考音芍○乗夜而行曰發夕朱解近拙○四驪音離○馬黑色濟濟上聲垂轡瀰瀰音你○衆也魯道有蕩齊子豈音愷嚴緝此言豈弟所謂美惡不嫌同辭○汶水湯湯音傷○疏汶北是魯地襄公當入魯境㑹文姜於此水經注汶水又南逕鉅平縣故城東而西南流城東有魯道詩所謂魯道有蕩也汶上夾水有文姜臺行人彭彭音邦○多貌魯道有蕩齊子翺翔○汶水滔滔行人儦儦音標○衆貌魯道有蕩齊子遊敖序載驅齊人刺襄公也無禮義故盛其車服疾驅通道大都與文姜淫播其惡於萬民焉左傳魯莊公二年冬夫人姜氏享齊侯於祝丘五年如齊師七年春㑹齊侯於防冬㑹齊侯於榖
  王志長曰曰豈弟曰翺翔則徜徉自得並慙沮之意而無之曰行人彭彭曰行人儦儦則禽獸之事公然與衆人徴逐為之矣序所云播其惡於萬民也○襄公疾驅其車以㑹文姜文姜疾發㑹之箋疏解同集傳作文姜乗此車來㑹襄公非是以經雲簟茀朱鞹簟茀乃諸侯車飾
  載驅四章章四句
  猗於宜反音伊嗟昌兮頎而長疏其形狀頎然而長好兮抑若揚兮抑而揚言髙下有節嫻於容止也美目揚疏美日揚兮目揚皆美傳解揚為眉葢以眉毛揚起故名眉為揚集傳則雲目之動兮巧趨蹌兮射則臧兮○猗嗟名傳目上曰名集傳名猶稱也辨詳考異兮美目清兮儀既成兮終日射音石侯不出正音征○傳二尺曰正疏正之言正也射者內志正則能中又鳥名齊魯之間名題肩為正正鳥之𭶑捷者射之難中故以中為雋兮展我甥兮○猗嗟孌讀音鍊兮清揚目清眉揚讀許願反音絢兮舞則選去聲○箋選謂於倫等最上也兮射則貫讀扃縣反音眷兮四矢反讀孚絢反音變古音考讀去聲○四矢乗矢也儀禮司射搢三而挾一個射禮一發四矢謂之井儀鄭雲四矢皆復故處言常中正鵠○王志長曰不出正兮言其巧也射則貫兮言其力也四矢反兮巧之中又有巧兮所以詳言其射之臧也兮以禦亂讀靈眷反音戀
  序猗嗟刺魯莊公也齊人傷魯莊公有威儀技藝然而不能以禮防閑其母失子之道人以為齊侯之子焉公羊傳夫人譖公於齊侯公曰同非吾子齊侯之子也齊侯怒與之飲酒於其出也使彭生拉幹而殺之母亂而責子故其辭比敝笱為婉三章皆以猗嗟發嘆歴數莊公之美正見其所不足○或問趙氏制其僕御之説莊公能行乎曰不能也考莊公之立止十五嵗慶父叔牙季友皆桓公子慶父庶兄也其才不在人下叔牙又佐之莊公特以母之貴壓於其上其得立也葢齊襄為之援也文姜方挾舅氏以制其子莊公而讎齊制母焉則國非其有也安能不俯首帖耳惟母欲之是徇乎哉或曰莊公之受制於母以其重視此魯國也使公能敝蹝千乗以復讎大義求見正於天子遜國慶父而已去之庶可以有辭於天下雖然當時周天子果能命方伯連率出六師以問齊襄之罪乎慶父君魯叔牙必蹶起而爭之魯難寧有已乎然則為莊公者誠無計以處此也
  猗嗟三章章六句

  詩經通義卷三



  欽定四庫全書
  詩經通義卷四      吳江朱鶴齡撰
  
  按魏為晉獻公所滅詩皆未滅時作公行公路雖晉官或魏亦嘗有之○儉太過則褊嗇褊嗇之流為好利好利之流為重斂魏風以葛屨始以碩䑕終亦勢使然乎
  糾糾音九○郝敬曰糾糾既敝而繚纒葛屨可以履霜箋葛屨賤皮屨貴魏俗至冬謂葛屨可以履霜利其賤也摻摻音纎楊旭曰摻乃㩥字之俗書女手可以縫裳箋女未三月未成為婦魏俗使未三月婦縫裳利其事也音腰之襋音棘之好人服讀如白○傳好人好女手之人范氏曰女而未婦為容好者也服鄭訓整治謂屬著之之○好人提提安詳審諦宛然左辟音避○疏婦至門夫揖而入此好人宛然而左還辟之不敢當主故就客位佩其象揥注見鄘風陳祥道曰以象骨搔首因以為飾名之曰揥葢有事則為飾無事則佩之維是褊心是以為刺
  序葛屨刺褊也魏地陿隘其民機巧趨利其君儉嗇褊急而無德以將之
  王志長曰禮者上下有章而已矣當時魏之卿大夫皆習其君之教而為褊急無禮之行故以為刺也詩曰佩其象揥則非士庶以下可知夫管大夫之難為上與晏大夫之難為下其不可立教一也不然儉為美德立國之先務也而何刺焉○朱傳解首章本用毛鄭惟好人異耳好人即縫裳之女蘇傳婦人既嫁未廟見猶稱女如此解於下章左辟象揥語方順左辟婦入門避夫不敢當尊也象揥婦人之盛飾言女子始嫁治其禮儀如此而遽可使之縫裳要襋以自服歟魏俗如此由其用心褊急吾是以刺之序刺其君意只見之言外朱子疑縫裳之女所作而以好人為大人則佩其象揥如何作男子之服
  葛屨二章一章六句一章五句
  彼汾音文○蘇傳汾水出於晉其流入魏去聲音孺言采其莫音暮○菜也陸璣疏莖大如著節節一葉今人繅以取繭緒其味酸而滑子如楮實而紅彼其音記之子美無度美無度殊異乎公路○彼汾一方言采其桑彼其之子美如英讀如央○草木英華美如英殊異乎公行音杭○彼汾一曲言采其藚音續○菜也爾雅藚牛脣如續斷寸寸有節拔之復生郭璞注毛詩傳雲水蕮也陳啟源曰陸璣疏雲藚今澤蕮也葉如車前而大味亦如之郭璞注爾雅不用其説而於蕍蕮下注云今澤蕮是明以陸疏為非矣正義兼存兩説而不置辨呂記朱傳因之嚴緝取郭説辨之甚詳彼其之子美如玉美如玉殊異乎公族疏公路與公行一也變文以韻句爾以其主君路車則謂之公路以其主兵車行列則謂之公行其公族則適子為之掌君公族
  序汾沮洳刺儉也其君儉而能勤刺不得禮也疏雲王肅孫毓皆以為大夫采菜崔靈恩集注其君作其君子釋文亦作其君子云一本無子字
  汾沮洳三章章六句
  園有桃其實之殽心之憂矣我歌合曲且謡徒歌不知我者謂我士也驕王氏曰儉而非之則疑於驕彼人是哉讀如齎子曰何其音基心之憂矣其誰知之其誰知之葢亦勿思○園有棘棘如棗而多刺陸佃曰大者棗小者棘酸棗棘也其實之食心之憂矣聊以行國讀於逼反音役不知我者謂我士也罔極范氏曰罔極言責君無已也彼人是哉子曰何其心之憂矣其誰知之其誰知之葢亦勿思
  序園有桃刺時也大夫憂其君國小而迫而儉以嗇不能用其民而無德教日以侵削故作是詩也
  集傳詩人憂其國小而無政故作是詩○首二句一章託賦所由鄭解最迂謬夫桃賤果也家語孔子曰果實有六而桃為下棘小棗也園有桃園有棘亦可用其實以為殽為食興國雖小亦可用其政以為治今彼人不能故中心憂之其曰我士葢賦詩者士也○嚴緝陳國區區而衡門欲誘掖其君檜至微矣而羔裘欲其君自強於政治與園有桃意同葢國無不可為患其君不能為耳此孟子告滕文意也
  此與前篇二詩皆刺而所刺之故終不明言鄭氏即以采莫採桑采藚及殽桃食棘為刺儉嗇則失興意矣
  園有桃二章章十二句
  陟彼岵音戶○爾雅岵山有草木兮瞻望父兮父曰嗟予子行役夙夜無已上尚通慎旃哉猶來無止猶傳訓可未詳無止集傳二説俱通○陟彼屺音起○爾雅屺山無草木○按毛傳岵屺與爾雅正反疏雲傳寫之誤集傳從毛兮瞻望母讀如米兮母曰嗟予季行役夙夜無寐上慎旃哉猶來無棄呂記無棄言無棄我而不歸也○陟彼岡兮瞻望兄讀如荒兮兄曰嗟予弟行役夙夜必偕讀舉里反音幾上慎旃哉猶來無死序陟岵孝子行役思念父母也國迫而數音朔侵伐役乎大國父母兄弟離散而作是詩也鄭譜與秦晉隣國日見侵削疏春秋桓四年傳秦師圍魏是秦師數伐之
  鄭箋作思其父母兄之戒較朱傳想像思己之言更有味
  陟岵三章章六句
  十畝疏古一夫百畆今雲十畝魏雖削小未必即然舉十畝以喻其陿隘耳張子曰周禮國郛之外有聽為場圃之地者疑家授十畝以毓草木按二説不同集傳用張説東萊雲正使周制果家賦園廛十畝魏之小豈容尚守古法詩所云十畝特甚言之耳未可為定數也之間兮桑者閑閑兮疏田中不得有桑此言桑者民之所便雖田亦樹之行與子還音旋兮○十畝之外讀五墜反音義古音考音意雲吳棫讀兮桑者泄泄音異兮行與子逝兮疏還兮相呼而共歸逝兮相呼而共往
  序十畝之間刺時也言其國削小民無所居焉疏謂土田陿隘不足耕墾非謂民無居宅也
  水經注故魏國城南西二面距河僅二十餘里北去首山可十餘里處河山之間土田迫隘故著十畝之詩
  閑閑泄泄毛氏訓往來多人以見國之削小此解未安朱子謂政亂國危賢者不樂仕其朝思相率歸於農圃語意豁然葢本之潁濵
  十畝之間二章章三句
  坎坎伐檀讀徒沿反音田兮寘之河之干讀居焉反音肩兮河水清且漣按魏在晉之南河曲董氏雲河濁而在岸之干之側之滣者則清也毛傳伐檀以俟世用若俟河水之清漣解太紆僻故集傳不從然集傳之解亦有未安伐檀河干本即所居以起興耳何必雲河水清漣車無所用欲自食其力而不可得哉兮同不稼不穡胡取禾三百廛疏地官遂人云夫一廛田百畝揚雄傳有田一廛晉灼注謂有宅一廛則其田百畝也按三百廛謂一夫百畝之稅三百言其多兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣音𤣥音暄○爾雅貉子曰□兮彼君子兮不素餐讀如千兮○坎坎伐輻音偪讀筆力反音偪○説文輻輪轑謂車輪中木之直指者兮寘之河之側兮河水清且直蘇傳水平則流直猗不稼不穡胡取禾三百億疏三百億與三百廛三百囷相類若為釡斛之數則太多故為禾秉之數秉猶把也謂刈禾之把數兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣特獸三嵗兮彼君子兮不素食兮○坎坎伐輪兮寘之河之滣音唇兮河水清且淪爾雅小波為淪猗不稼不穡胡取禾三百囷丘倫反音髠兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣鶉音純○䳺屬兮彼君子兮不素飱兮
  序伐檀刺貪也在位貪鄙無功而受祿君子不得進仕爾
  呂記伐檀之君子不能進仕悠然於河干已爾國人見君子在此而小人在位者如彼乃責之曰汝未嘗稼穡禾何為積汝未嘗狩獵獸何為來汝獨不見河干之君子義不素餐親伐檀以自給者乎此葢旁觀者之辭
  郝敬曰朱子改為美君子之不素餐非也不稼穡而取禾不狩獵而縣貆此無功受祿之比歎君子之不素餐正所以刺小人也
  伐檀三章章九句
  碩䑕陸璣疏河東有大䑕能人立食人禾苗人逐則走入樹空中亦有五技或謂之雀䑕孔疏主此説碩䑕無食我黍三嵗貫音慣音汝莫我肯顧逝將去女適彼樂音洛王志長曰三嵗貫汝而後去以見其非恝也適彼樂土而無擇焉葢去汝則無往非樂土也樂土樂土爰得我所○碩䑕碩䑕無食我麥三嵗貫女莫我肯德箋言莫肯施德於我逝將去女適彼樂國樂國樂國爰得我直嚴緝直猶伸也受抑於此而欲伸於彼也○碩䑕碩䑕無食我苗謝氏曰食黍不足而食麥食麥不足而食苗苗者禾方樹而未秀者也食至於此以比其貪之甚三嵗貫女莫我肯勞范氏曰莫我肯勞者不以我為勞也逝將去女適彼樂郊樂郊樂郊誰之永號音豪○張氏曰誰之永號言我將去爾而適樂郊當誰復長號於爾之土者乎猶有未忍絶者焉此可以見其情也
  序碩䑕刺重斂也國人刺其君重斂蠶食於民不修其政貪而畏人若大䑕也解頥新語蠶之食葉無時而厭食盡方已喻重斂者莫切於此䑕之食物且食且驚四顧不寧喻貪畏者莫切於此
  辯説此託碩䑕以刺其有司也
  碩䑕三章章八句
  
  叔虞封唐侯其地在晉陽子燮更號晉十七傳為曲沃武公所並唐久更為晉而猶存舊名者以其風俗有陶唐之遺
  蟋蟀在堂嵗聿其莫音暮今我不樂音洛日月其除去聲無已大音泰康職思其居陳啟源曰職主也主思其所居之事註疏解本渾成集傳雲顧念其職之所居則職字當畧斷歐陽義於次章雲不廢其職事而更思其外則句法尤破碎去聲樂無荒良士瞿瞿音句○蟋蟀在堂嵗聿其逝今我不樂日月其邁讀力制反音厲無已大康職思其外讀如義吳棫讀若志○箋謂國外至四境歐陽義職思其外者廣周慮也謂思慮常在事外好樂無荒良士蹶蹶音桂古音考音躓雲沈約讀○蟋蟀在堂役車其休今我不樂日月其慆讀佗侯反音偷古音考音由無已大康職思其憂思其可憂之事好樂無荒良士休休何楷曰休休爾雅以為儉也樂而不淫不願乎外皆儉意也此瞿瞿蹶蹶之本舊以安閒解之末盡序蟋蟀刺晉僖公也儉不中禮故作是詩以閔之欲其及時以禮自虞娛同樂也此晉也而謂之唐本其風俗憂深思逺儉而用禮乃有堯之遺風焉
  序雲儉不中禮舉其風俗之舊而言也欲其及時三章上四句是也以禮虞樂下四句是也太儉逼下故欲其自樂樂過恐失之淫故欲其節以禮序説無可疑者特所云刺晉僖公不知何據朱子謂特以諡得之考諡法小心畏忌曰僖非惡諡也嵗暮而始為樂則一嵗之中其固陋廢禮者必多矣序所為刺意在此乎朱傳改為民間嵗晚行樂之詩説亦可從葢國儉示禮其義原通行於上下耳○張氏曰僖公徒從事儉嗇而不知以禮為國專務於小者而思慮不能及逺故詩人閔之先欲開廓其心胸謂嵗且晚矣不可不念所以自樂然樂不可過甚也於是而思我之所當思者夫有以自樂庶幾舒泰和豫而無拘迫之患樂而無荒則能周旋四顧而所憂者必得凡夫政之所當務與患之所當防者斯可次第而理矣○呂記是詩欲僖公之自娛樂而曰無已大康好樂無荒無乃大早計乎凡人之情解其拘者或失之縱廣其儉者易流於奢故疾未已而新疾復生者多矣信乎唐風之憂深思逺也
  蟋蟀三章章八句
  山有樞刺榆也陸璣疏針刺如柘葉如榆為茹美隰有榆嚴緝榆有十種葉皆相似皮及理異此榆葢總言之耳不知指何榆也集傳舉白枌乃榆之一種子有衣裳弗曳弗婁呂記力俱反音閭子有車馬弗馳弗驅宛其死矣他人是愉○山有栲音考讀去九反音糗疏雲許慎正讀如糗今人失其本音○爾雅栲山樗郭璞曰色小白生山中栲似樗亦似漆俗雲櫄樗栲漆相似如一詩詁今山間有木生子如橡栗而無□韜呼如栲平聲亦曰栲□隰有杻音紐○一名檍説文梓屬徐鍇曰二月花白子似杏今官園種之名萬嵗樹謝朓詩風動萬年枝是也子有廷內弗灑弗埽讀如叟子有鐘鼓弗鼓弗考讀如糗宛其死矣他人是保讀如㨐古音考音剖○山有漆隰有栗子有酒食何不日鼓瑟且以喜樂音洛且以永日宛其死矣他人入室
  序山有樞刺晉昭公也不能修道以正其國有財不能用有鐘鼓不能以自樂有朝廷不能灑埽政荒民散將以危亡四隣謀取其國家而不知國人作詩以刺之也呂記詩人豈真欲昭公馳驅飲樂者哉葢曰是物也行且為他人所有曽不若及今為樂之為愈所以激發之非勸其為樂也呂祿棄軍其姑呂嬃悉出珠玉寶器散堂下曰毋為他人守也乃此詩之意也末章尤可見嚴緝此非勸昭公為樂也謂可惜此衣裳車馬將為他人所有欲以覺悟昭公託言何不曳婁馳驅耳昭公若得其言外之意必瞿瞿然懼汲汲然思為防患者何暇曳衣裳驅車馬事鐘鼓琴瑟以為樂哉○唐俗儉嗇不應此詩忽作曠達語序以為刺昭公可信也特後序不能修道以下語太繁雜耳是時曲沃成師勢盛昭公不能制日就危亡故詩人作此以諷之其辭不直斥昭公託為同儕相告語者憂危之情最為迫切朱子乃以為答蟋蟀之詩相勸行樂若然不過如後世將進酒箜篌引來日大難之類此何闗於理亂者而夫子録之乎○郝敬曰朱子辨説謂此詩之辭非臣子所加於君父夫風之作不知所起也作者隠其端而聞者忘其譎故曰言之者無罪若論臣子施於君父何但辭不可倨即刺亦豈可乎夫人有性情則不能無好惡有好惡則不能無美刺有美刺則其辭不得不深切故有雄狐碩䑕之譬而非詈有狂且狡童之呼而非侮必如朱説欲明忠厚之義反開世主惡謗之端而詩人之志幾乎窮矣山有樞三章章八句
  揚之水白石鑿鑿鑿鑿集傳訓巉岩貌謂石如鑿成也歐陽義揚之水其力弱不能流移白石以興昭公微弱不能制曲沃而桓叔之強如白石鑿鑿然見於水中素衣朱襮音博○嚴緝冕服絲衣中衣用素素絲也疏釋器黼領謂之襮孫炎曰繡刺黼文以褗領郊特牲繡黼丹朱中衣大夫之僭禮也大夫服之為僭知諸侯當服之也中衣者朝服祭服之裏衣○以素絲為裏衣其領繡刺為黼色丹朱從子於沃讀鬱博反音握○漢地理志聞喜縣故曲沃既見君子云何不樂音洛○揚之水白石皓皓素衣朱繡讀先妙反音嘯從子於鵠讀居號反音告○曲沃邑也疏晉封桓叔其都在曲沃其旁更有邑既見君子云何其憂讀一笑反音要○揚之水白石𥻘𥻘何楷曰言桓叔篡晉之謀已成如白石在清水中昭然可見所謂司馬昭之心路人知之也我聞有命讀如民不敢以告人
  序揚之水刺晉昭公也昭公分國以封沃沃盛強昭公微弱國人將叛而歸沃焉左傳晉昭侯封其叔父成師於曲沃師服諫曰天子建國諸侯立宗今晉甸侯也而建國本既弱矣其能久乎成師卒諡曰桓叔
  嚴緝考史是時將叛者潘父之徒而已國人拳拳於昭公無叛心也後序之言過矣又曰時沃有篡晉之謀故此詩設為國人從沃之言以深警之有命言桓叔命其徒以舉事禍將作矣我聞其事不敢以告人也言不敢告人者乃所以深告昭公葢反其辭以見意也諸家皆謂國人助之而匿其情引陽生夜至齊國人知之而不言為比見集傳晉人之心異於齊也自桓叔至武公屢得志矣而晉人終不服相與攻而去之其後更六世逾六七十載迫於王命而後聽在昭公之初晉人之心豈從沃哉若助桓叔而匿其情則此詩不當作亦既形之於詩使采風者颺之以諷其君矣安在其為匿之也
  揚之水三章二章章六句一章四句
  椒聊椒聊之聊本語助何楷曰按爾雅朹檕梅朻者聊謂檕梅名朹其朻者名聊也朻説文雲髙木聊即朹之髙者郭璞雲朹狀如梅子如指頭赤色似小柰可食舊説以聊為語助辭似非文理愚按爾雅朻者聊郭注未詳今姑録其説待考朹音求朻與摎同之實蕃衍盈升箋椒性芬香而少實一梂之實蕃衍盈升以興桓叔晉君之支別耳今其子孫衆多將日以盛彼其音記之子碩大無朋言無比椒聊且音疽逺條且陳氏曰是椒也其條逺矣言子孫將大也○椒聊之實蕃衍盈匊音掬○陸佃曰兩手為匊兩匊為升宋董氏引崔靈恩集注以為匊大於升雲古升上徑一寸下徑六分深八分陳氏呂氏亦言二升曰匊彼其之子碩大且篤椒聊且逺條且
  序椒聊刺晉昭公也君子見沃之盛強能修其政知其蕃衍盛大子孫將有晉國焉
  嚴緝其辭皆言桓叔之強而其意實憂昭公之弱言在此而意在彼也○惟意主昭公故稱桓叔為彼其之子彼其者外之之辭
  椒聊二章章六句
  綢繆束薪傳男女待禮成若薪芻待人事而後束故藉以起興疏綢繆者束薪之狀蘇傳合異姓以為婚姻如錯取衆薪以束之耳葢薪之為物釋之則解必綢繆固之而後可望其合也三星按心宿三星似連珠而稍曲中獨明即大火也左傳火出於夏為三月在天讀如吞○始見東方今夕何夕見此良人子兮子兮如此良人何○綢繆束芻讀側九反音走三星在隅讀語口反音偶○東南隅今夕何夕見此邂逅傳邂逅解説之貌按解説音蟹悅子兮子兮如此邂逅何○綢繆束楚三星在戶月令季夏之月昏火中是心星直戶今夕何夕見此粲傳三女為粲大夫一妻二妾讀章與反音渚子兮子兮如此粲者何
  序綢繆刺晉亂也國亂則昏姻不得其時焉
  疏昏姻之禮必在仲春今晉國之亂昏姻皆後於仲春之月在天謂三月之末四月之中在隅謂四月之末五月之中在戶謂五月之末六月之中三章歴言其失以刺之○呂記三星見則非昏姻之時在天在隅在戶隨所見而互言之不必以為時之先後○朱傳解此詩與序意本合葢惟男女失時益見遂其昏姻者之可樂也三星毛作參十月始見鄭作心三月見東方朱子從鄭而專主建辰之月言之則化前人之拘固矣毛鄭所説昏期各異呂記亦從鄭惟嚴緝從毛李氏主毛説説苑載越人歌今夕何夕兮得與搴舟水流正用此詩今夕何夕語不可雲不得見而思之也
  綢繆三章章六句
  有杕音第○杕特生之杜説文杜甘棠也白者棠赤者杜郭雲今杜棃其葉湑湑上聲○湑湑言潤澤獨行踽踽音矩豈無他人不如我同父嗟行之人胡不比音避焉人無兄弟胡不佽音次焉○有杕之杜其葉菁菁獨行睘睘音瓊豈無他人不如我同姓王氏曰同姓雖非同父猶愈於他人嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉
  序杕杜刺時也君不能親其宗族骨肉離散獨居而無兄弟將為沃所並爾
  郝敬曰晉自昭公被弒與沃五世相攻宗族離叛公室孤立故詩人以杕杜特生比晉椒聊蕃衍比沃一盛一衰比晉將折而入沃也如王風葛藟鄭風揚之水皆親戚叛之所以不振安得目為泛泛行道之語乎
  呂記杜雖特生而此詩方言其葉湑湑其葉菁菁即非以比晉君不親宗族也葢言公室枝葉凋殘曽杕杜之不若也二語是反興獨行踽踽言孤立無親豈無他人不如我同父言他人之不足恃也嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉言苟以他人為可恃則彼行道之人胡不自相親比也凡人無兄弟者胡不外求佽助也葢深曉晉君以行道之人必不相親比苟非兄弟必不相佽助信乎他人之不如我同父也○東萊葢主序説然序首雲刺時也未見必刺晉君將為沃並句恐後之講師益之夫曲沃固晉之同姓族屬猶未逺也其以孽傾宗必欲篡奪之而後已豈其君不能親親之過哉失在甸侯建國卒至尾大不掉耳詩人不當以不能親親為弱主罪若謂曲沃之外別有宗族書傳又無明文朱子作人無兄弟而自傷是矣所云求助於人則不然夫詩已明言不如我同父不如我同姓求助於人者立言固若是乎吾意此詩當與常棣凡今之人莫如兄弟同讀言行路之人決無相比相佽之理所以勸人之篤於同氣也杕杜二章章九句
  羔裘豹袪溫公書儀注袪今袖口也袂今袖也自我人居居嚴緝自從也言爾從我衆人處居居然傲狠何楷曰居古通作倨漢書郅都傳丞相條侯至貴居豈無他人維子之故顧夢麟曰祛葉起據以就故字遵大路已然且居葉斤御則似倨傲之倨更與註疏理合○羔裘豹褎同袖自我人究究豈無他人維子之好去聲讀如鱟古音考休去聲
  序羔裘刺時也晉人刺其在位不恤其民也
  疏爾雅注云居居不狎習之惡究究窮極人之惡懐惡而不與民相親是不狎習也用民力而不憂其困是窮極人也大夫於民如此我豈無他人可歸往乎維子之故舊恩好不忍去耳○北風刺虐則雲攜手同行碩䑕刺貪則雲適彼樂國此詩之情篤摰如此信乎唐風之厚也
  羔裘二章章四句
  肅肅鴇音保○疏鴇鳥連蹄性不樹止樹止即為苦羽集於苞栩音許○今櫟樹陸璣曰徐州人謂櫟為杼或又謂之栩陳啟源曰唐之苞栩秦之苞櫟皆有柞櫟之名説詩者不明言兩木嘉祐本草指為一木亦莫辨其非惟詩緝雲詩有二柞櫟爾雅栩杼唐風之苞栩是也爾雅櫟其實梂秦風之苞櫟是也大全於唐風不引栩杼而引櫟實梂誤甚王事靡盬音古○董氏曰説文煮海為鹽煮池為盬盬苦而易敗故傳以不堅固訓之按説文雲河東鹽池袤五十一里廣七里周一百十六里河東正晉地陳氏曰春秋之初諸侯猶以王命征役故曰王事靡盬言王事不可以不堅固不能蓺稷黍父母何怙音戶悠悠蒼天曷其有所○肅肅鴇翼集於苞棘王事靡盬不能蓺黍稷父母何食悠悠蒼天曷其有極○肅肅鴇行音杭集於苞桑王事靡盬不能蓺稻粱父母何嘗悠悠蒼天曷其有常范氏曰曷其有常者思得休息以反其常厭亂之甚也序鴇羽刺時也昭公之後大亂五世君子下從征役不得養其父母而作是詩也箋大亂五世者昭公孝侯鄂侯哀侯小子侯也事見左傳陳啟源曰鄭氏以昭公孝侯鄂侯哀侯小子侯為五世此非也序既雲昭公之後自不應並數昭矣朱子初説不數昭而數緍最為得之緡在位二十八年視前數君獨久其時豈得無亂又滅緡之後曲沃始繼晉而作無衣之詩不容言晉亂者反闕緡而不數也
  按綢繆以下四詩序不言刺何君孔氏槩判為昭公詩非也至以鴇羽為追刺昭公尤不然
  鴇羽三章章七句
  豈曰無衣七兮周禮司服侯伯服鷩冕而下七章如公之服注鷩謂華蟲以下其衣三章其裳四章不如子之衣安且吉兮○豈曰無衣六兮王氏曰六者子男之服也子男之服以五為節而雲六者天子之卿六命與子男同服故也○按集傳變七言六者不敢必當侯伯以得受六命比天子之卿為幸此全用鄭箋疏雲鄭以大車詩毳衣如菼是子男入為大夫得服毳冕知侯伯入為卿士依其本國之命不服六章之衣故云謙也何𤣥子引典命天子之卿六命出封加一等晉侯爵出得七命則入為王卿正當得六命此與疏説相反且晉文侯輔平王本侯伯也豈以天子之卿出封者耶不如子之衣安且燠音郁
  序無衣美晉武公也武公始並晉國其大夫為之請命乎天子之使而作是詩也疏左傳桓八年王使立緡於晉至莊十六年雲王使虢公命曲沃伯為晉侯不言滅晉之事晉世家晉侯緡立二十八年曲沃武公伐晉滅之盡以其寶器賂周釐王王命曲沃武公為晉侯計緡以桓八年立至莊十六年乃得二十八年然則虢公命晉侯之年始並晉也虢公未命晉之前有使適晉晉大夫就之請命
  辯説此詩若非武公所作以述其賂王請命之意則詩人所作以著其事而隂刺之耳序以為美之是奬姦誨盜非所以教也○按序本言武公之大夫作此以美武公猶秦風之車𥻘駟鐵雲爾豈謂編詩者以是為美乎○戴氏曰武公恃其強大既欲假重於周又不肯少屈於周故已不請命使其大夫風天子之使而取之其辭傲然與劉仁恭旌節吾自有之但求長安本色耳語意相類呂記喬琳為朱泚吏部尚書選人白前所注某官不便琳曰足下謂此選竟便乎朱泚雖有吏部選而不可謂之便晉國雖有冕服苟無天子之命亦不可謂之安且吉安且燠也琳之為泚臣王師復振旦夕誅滅宜其發此言若武公之篡當周之衰雖以枝代宗豈即有禍是詩之作乃其中心大有不安爾仲尼録之所以見民彝之不可澌滅而王綱之猶可舉也以史記左傳考之平王二十六年晉昭侯封成師於曲沃專封而王不問一失也三十二年潘父弒昭侯欲納成師而王又不問二失也四十七年曲沃莊伯弒晉孝侯而王又不問三失也桓王二年莊伯攻晉王非特不能討曲沃反使尹氏武氏助之及曲沃叛王王尚能命虢伐曲沃立晉哀侯使其初師出以正豈至此乎四失也十三年曲沃武公弒晉小子侯王雖不能即討明年猶能命虢仲立哀侯之弟緡於晉又明年猶能命虢仲芮伯梁伯荀侯賈伯伐曲沃至是武公篡晉僖王反受賂命之為諸侯五失也以此五失觀之則禮樂征伐移於諸侯降自大夫竊於陪臣其所由來者漸矣○鍾惺曰末世天子反為亂臣所資曹瞞所以終身不廢漢獻
  無衣二章章三句
  有杕之杜生於道左彼君子兮噬音逝蘇氏曰噬逝通肯適我中心好去聲之曷飲去聲音嗣集傳好無叶音未詳○有杕之杜生於道周彼君子兮噬肯來遊中心好之曷飲食之
  序有杕之杜刺晉武公也武公寡特兼其宗族而不求賢以自輔焉
  杕杜特生隂寡人不休息故以為不能求賢之比中心好之曷飲食之風其推誠盡養以來賢也但云刺晉武公則無考朱傳汎言好賢而恐不足以致之亦通
  有杕之杜二章章六句
  葛生蒙楚蘞音亷○本草蘞一名兎荄作藤根如天門冬蔓於野讀如墅○程子曰葛生託於物蘞生依於地以興婦人依君子予美亡此誰與獨處箋吾誰與居乎獨處家耳○葛生蒙棘蘞蔓於域予美亡此誰與獨息○角枕粲兮錦衾爛兮予美亡此誰與獨旦蘇傳物在而夫亡是以感物而思之夏之日冬之夜讀如裕百嵗之後歸於其居叶音據○冬之夜夏之日百嵗之後歸於其室
  序葛生刺晉獻公也好攻戰則國人多喪矣獻公伐驪戎又滅耿滅霍滅魏又使太子申生伐東山臯落氏又滅下陽滅虢又敗狄於採桑俱見左傳
  張氏曰雖婦人思存者而作然以獻公攻戰不休知其死亡之無日也則斷之以百年之後庶幾得同歸於丘而已其傷之也至矣
  葛生五章章四句
  采苓苓見邶風采苓首陽疏首陽在河東蒲坂縣南按首山即雷首山首陽乃雷首山之南之巔讀典因反音敦古音考音真人之為言苟亦無信箋首山之上信有苓美然今之采者未必於山而人每信之喻事有似而實非上聲旃舍旃苟亦無然人之為言胡得焉○采苦苦菜即荼見邶風采苦首陽之下讀音戶人之為言苟亦無與許與舍旃舍旃苟亦無然人之為言胡得焉○采葑葑見邶風采葑首陽之東人之為言苟亦無從舍旃舍旃苟亦無然人之為言胡得焉
  序采苓刺晉獻公也獻公好聽讒焉
  朱子曰獻公好聽讒言觀驪姬譖殺太子及逐羣公子之事可見也此見呂記集傳止雲刺聽讒
  呂記采苓采苦采葑不曰郊野而曰首陽者興采聽之當逺也孔子以譖愬不行為逺不輕聽易動而徐觀其是非惟逺者能之○苓生隰苦生田野葑生圃今必曰生首陽則駕虛之辭耳故以興讒言之不可信胡得焉言徐察其言從何而得之漢昭帝悟燕王上書之詐葢察其書所由來也輔氏曰進讒者不畏人之不聽而畏人之能審一時不聽彼將浸潤而入之以祈於必聽惟審察則無由而進此止讒之法也采苓三章章八句
  
  按季札觀樂以秦風為夏聲夏者大也大則將有中國夫子葢憂之也春秋録秦僅等吳楚而詩則以秦風次魏唐帝王之都之後其知微也夫○沈守正曰夫子刪書而以秦誓殿知代周者秦也刪秦風而以寺人之令冠知亡秦者寺人也
  有車鄰鄰有馬白顛讀如敦一音真未見君子寺人之令平聲○阪説文阪山脅也或雲即隴阪有漆隰有栗既見君子並坐鼓瑟今者不樂音洛即日月逝矣之逝者其耊音垤讀地一反音突古音考讀如姪○阪有桑隰有楊既見君子並坐鼓簧今者不樂逝者其亡序車鄰美秦仲也秦仲始大有車馬禮樂侍御之好焉疏秦仲以字配國者附庸未得爵命無諡可稱
  史記秦自非子封為附庸曾孫仲入為宣王大夫按禮天子之大夫視伯於是始有車馬寺人與諸侯同故秦人創見而誇美之
  呂記既見君子並坐鼓瑟簡易相親之俗也今者不樂逝者其耋悲壯感歎之氣也秦之強以此而止於為秦者亦以此
  車鄰三章一章四句二章章六句
  駟驖音鐵孔阜六轡在手疏叔于田兩驂如手謂馬之進退如御者之手故為御之良此言六轡在手謂御人執轡在手而已不煩控制故為馬之良也陳祥道曰駟馬八轡詩言六轡者駕馬之法游環以止驂馬之外出脅驅以止驂馬之內入有脅驅則驂馬之內轡無所施繋於軾前而已所以言六轡也公之媚子從公於狩○奉時辰牡奉謂翼之也翼者驅獸而聚之一處疏傳引冬獻狼等出天官獸人文獸之供食各有其時故謂之辰牡辰牡孔碩公曰左之逐禽由左董氏曰五御之法三曰逐禽左自左膘而射之達於左腢為上殺上聲音鈸則獲傳拔矢末也疏以鏃為首故拔為末○遊於北園傳北園園近在國北四牡既閑葉胡田反音𤣥音由箋輶車驅逆之車疏夏官田僕掌設驅逆之車注驅驅禽使前趨獲逆御還之使不出圍鸞鑣和鸞皆鈴也毛雲和在軾鸞在鑣鄭以為戎車鸞在鑣乗車鸞在衡置鸞於鑣異於乗車也埤雅鸞鑣異於乗車者驅逐之車尚輕疾故也載獫音險○長喙歇驕短喙○此章朱子解大勝毛鄭陳啟源曰以輶車載田犬其説始於文選張銑注
  序駟驖美襄公也始命有田狩之事園囿之樂焉始命命為諸侯也平王封襄公為諸侯賜之岐西之地
  按禮諸侯之君乃得順時遊田治兵習武取禽祭廟附庸未成諸侯其禮則闕前篇美仲故但誇其車馬禮樂侍御此篇美襄公故盛稱其田獵園囿序説各有當也
  首章言往狩之事次章言方狩之事末章言畢狩而遊觀之事
  駟驖三章章四句
  小戎兵車駕兩馬者音踐淺短其軫五楘音木梁輈音舟○輈車轅即軏也輈上曲勾衡衡橫輈下輈形若屋梁然車之進退以輈為主恐其易折故束以皮五處因以為飾游環脅驅讀如去又居録反音匊郝音丘○箋游環者靷環在背上無常處貫驂之外轡以禁其出脅驅者著服馬之外脅以止驂之入傳隂軌也按軌應作軓車軾前曰軓驂馬之首當服馬之胷胷前有靷皮為之音沃讀辭屢反音薴又如字○詩詁靷所以引車續者續靷端也靷之一端繫於隂板續以環沃白金為飾文茵音因○虎皮褥暢轂讀居䕶反音故又如字○説文轂輻所湊也朱氏曰轂所以貫車輪者兵車長轂駕我騏音其音注又之六反音足郝音竹○疏色青黒曰綦馬名騏知其色作綦文釋畜雲馬右足白驤左足白馵言念君子溫其如玉在其板屋漢地理志天水隴西山多林木民以板為屋亂我心曲此章古音畧作三換韻以收輈為一韻驅續馵玉為一韻屋曲為一韻六帖雲通章止兩換韻收輈一也驅音去續音緒馵如字玉音裕曲讀去聲共一韻也郝氏亦作兩換韻而不同收輈驅一也續轂馵玉屋曲皆讀入聲二也按郝氏説覺自然止葉驅馵二字耳驅讀丘本古音○四牡孔阜六轡在手騏駵音留從卯誤即驊騮之驑是中讀居仍反音蒸○顧炎武曰中字不入韻集傳葉諸仍反非古人之字必有定音非盡字而可葉也若中字止有竹沖竹仲二反或通為仲字古今惟此三音而已集傳於桑中葉諸良反於此篇又葉諸仍反何中字之多音耶○愚按劉貢父詩話雲闗中以中為烝據此則朱子之葉亦非無本意者其方音歟音𤓰驪是驂讀疏簮反音森○箋中中服也驂兩騑也疏車駕四馬在內兩馬謂之服在外兩馬謂之騑龍盾之合黃震曰盾狹車廣一盾不足為衞故須合載非止防其破毀也與二矛重弓意不同鋈以觼音厥音納○疏鋈以觼軜謂白金飾皮為觼以納物也四馬八轡而經言六轡明有二轡當繫之驂馬欲入則偪於脅驅內轡不須牽挽故知軜者納驂內轡繫於軾前其繫之處以白金為觼也言念君子溫其在邑讀於合反音匼方何為期期歸期胡然我念之○俴駟傳俴駟四介馬也韓詩駟馬不著甲曰俴駟正相反集傳從鄭孔羣甚和音求三隅矛鋈錞音隊讀朱倫反音諄○曲禮注矛鋭底曰鐏取其鐏地平底曰鐓取其鐓地蒙伐疏厖蒙同音雜色也楯有大小櫓是大盾故以伐為中干有苑讀如氳○苑文貌虎韔音暢音漏疏其弓則有虎皮之𡸅其馬則有金鏤之膺膺胷也何楷曰鏤膺上下皆言弓不應訓為馬當胷帶飾按弟子職執箕膺揭此乃以虎皮為弓室而以金鏤飾其胷也與采芑崧髙韓奕之鏤膺不同交韔二弓讀姑𢎞反竹閉緄音袞音滕○陳祥道曰䪐以閉之故亦謂之閉緄以繫之故亦謂之紲如此納之韣中則可定往來之體無偏反之失矣按弓有閉有韔閉以竹韔以韋閉狀如弓以繩約之然後納之韔中言念君子載寢載興厭厭平聲良人秩秩德音
  序小戎美襄公也備其車甲以討西戎西戎方強而征伐不休國人則矜其車甲婦人能閔其君子焉
  疏襄公能説以使民故國人忘軍旅之苦而矜誇其車甲婦人無怨曠之憂而閔念其君子詩人序內外之情以美之三章上六句是夸其車甲下四句是閔其君子
  此詩集傳備矣首章主言車俴收車軫之制梁輈鈎衡之制游環脅驅御驂之制隂靷鋈續驂馬引車之制也兵車故須暢轂騏馵者駕車之馬不必齊毫也二章主言馬騏駵中服也騧驪外驂也龍盾所以蔽車觼軜控驂之轡也三章主言兵器鋈錞矛之飾蒙伐盾之飾虎韔交韔竹閉緄縢弓之飾與制也郝敬曰詩本託興婦人非必婦人自作也
  小戎三章章十句
  蒹葭按葭菼蒹葭萑葦諸名皆見詩而難別郭璞雲蒹萑之未秀者即今之荻葭葦之未秀者即今之蘆嚴緝辨之甚詳蒼蒼白露為霜所謂伊人在水一方遡洄從之道阻且長溯游從之宛在水中央○蒹葭淒淒白露未晞所謂伊人在水之湄溯洄從之道阻且躋溯游從之宛在水中坁音遲○蒹葭采采讀如泚白露未已所謂伊人在水之涘溯洄從之道阻且右讀音以○疏若正與相當行則易到今乃出其右是難至也溯游從之宛在水中沚
  序蒹葭刺襄公也未能用周禮將無以固其國焉序説與詩不附毛鄭太泥周禮永叔諸家推衍愈覺紆回潁濵雲襄公不知以周禮治其國故告之曰有賢者於是不逺也胡不求與為治哉此近之
  周自平王東遷襄公父子畧取岐豐之地頓以攻戰為威其氣肅殺文武成康之禮教蕩然矣周之遺民思見周之子孫而不可得故有所謂伊人之思焉溯游從之言逆流求之而甚逺則將順流而東以求之非道逺莫至者也宛在中央思之切也郝仲輿曰周民習先王禮教數百年矣一旦襄公據有其地始以攻戰得國思昔太和景象不可復見故東望河洛有游從宛在之思焉喜與余合併録之
  蒹葭三章章八句
  終南李氏曰終南山西距鳯翔武功北距萬年長安何有程子曰終南髙大以興君位之尊山之髙大必生美材人君尊崇必有令德有條傳條稻也疏釋木雲槄山榎檟同郭璞雲今之山楸有梅讀莫悲反音迷○傳梅柟集韻或作楠皮葉似豫章宋祁雲即交讓木也朱傳於此獨無解豈以為摽梅之梅歟君子至止錦鄭雲素錦衣狐狐白皮葉渠之反音其顔如渥丹箋顔色如厚漬之丹言赤而澤也其君也哉讀將黎反音齎○呂記其君也哉猶書所謂孺子王矣戒之辭也○終南何有有紀傳紀基也集傳雲山之亷隅有堂爾雅山如堂者曰畢傳堂畢道平如堂也君子至止黻楊旭曰古黼黻作□□形□象斧取其斷□象兩弓相背取其辨集注兩弓相背俗誤作已讀為戊已之已非是弓不成字無音可讀衣繡裳言衣裳而繡以黻也其實黻在裳不在衣佩玉將將音鏘壽考不忘欲其不忘王命亦戒勸之辭序終南戒襄公也能取周地始為諸侯受顯服大夫美之故作是詩以戒勸之歐陽義史記平王賜襄公岐西之地襄公十二年伐戎至岐而卒子文公立十六年以兵伐戎戎敗走遂收周遺民而有之地至岐葢周之東遷雖以岐豐賜秦使自攻取終襄公之世不能有之但嘗以兵一至岐至文公始逐戎而有岐豐也朱子曰襄公雖未能遽有周地然既有天子之命矣榖梁子曰王者無外命之則成矣
  補傳周地雖有王命時尚為戎有序雲戒勸者戒其無負天子之託而勸其必取也
  按終南山在今西安府跨岐豐之地詩云君子至止謂至終南山下則此詩殆作於畧有岐豐之日乎○世儒謂平王不宜以岐豐之地與秦考其時犬戎弒幽王取宗周非闗東一二諸侯力所能制且召犬戎者申侯也立平王者亦申侯也平王既不能背申侯以令諸侯又安能率諸侯以伐犬戎惟秦與戎世為讎敵勢不得不假手於秦以靖戎難然襄公有功爵之使列於諸侯可也賜以岐西之地則祖宗興王之基一旦拱手授人何以令天下岐西賜而岐東即豐鎬也史雲文公伐戎敗之岐以東獻之周秦即獻之平王能撫而有之乎周不能有其地亦必折入於秦此周之所以不復振而秦遂有代興之勢也
  終南二章章六句
  交交黃鳥左傳注黃鳥往來得所傷三良之不然止於棘誰從穆公子車奄息維此奄息百夫之特臨其穴讀如聿惴惴其慄箋國人臨視其壙皆為之惴慄彼蒼者天讀如吞殱我良人如可贖兮人百其身○交交黃鳥止於桑誰從穆公子車仲行音杭維此仲行百夫之防臨其穴惴惴其慄彼蒼者天殱音尖我良人如可贖兮人百其身○交交黃鳥止於楚誰從穆公子車鍼音拑虎維此鍼虎百夫之禦臨其穴惴惴其慄彼蒼者天殱我良人如可贖兮人百其身
  序黃鳥哀三良也國人刺穆公以人從死而作是詩也事見左傳
  史記秦武公之葬從者六十六人至穆公用百七十七人子車氏三子與焉按詩人不刺康公而刺穆公者三良之殉穆公命之罪其不能革西戎之俗也史記正義引應劭雲穆公與羣臣飲酒酣公曰生共此樂死共此哀於是奄息仲行鍼虎許諾及公薨皆從死葢三良之殉穆公命之故左氏太史公皆以罪穆公也
  王志長曰詩序哀三良也曰哀則不必有譏之之意矣王粲詩結髮事明主受恩良不訾臨沒要之死焉得不相隨若康公能為魏顆不從亂命則三良其何以死乎君子是以深尤康公也
  黃鳥三章章十二句
  鴥音聿彼晨風讀如分○鸇也陸璣疏鸇似鷂青黃色燕頷勾喙因風飛急疾擊羣鳥食之鬱彼北林未見君子憂心欽欽如何如何忘我實多○山有苞櫟音歴葉歴各反音洛○陸璣雲柞櫟柞即櫟也一名槲一名皁斗隰有六駮音駁○疏王肅雲六者據所見而言陸璣疏駮梓榆也樹皮青白駮犖遙視似駮馬故名古今注木如豫章皮多蘚駮蘇傳山則有櫟隰則有駮可以大國而獨無其人乎未見君子憂心靡樂音洛如何如何忘我實多○山有苞棣唐棣隰有樹檖釋文音遂○樹檖言成樹之檖陸璣雲山梨一名赤羅子文木實似梨可食未見君子憂心如醉如何如何忘我實多
  序晨風刺康公也忘穆公之業始棄其賢臣焉
  程子曰以晨風興君子者取其去來之疾人君待士有禮則賢者歸之否則浩然去矣林木茂盛為飛鳥所集興朝廷有道則賢者所就也如何如何歎之也詩主賢者見棄而言故曰忘我
  呂記此詩亦如權輿之意未見君子憂心欽欽言康公初立想望賢者如是也如何如何忘我實多責其不能終也秦之寡恩於晨風權輿二詩見之
  君子是指賢者辭㫖甚明朱子謂此詩是婦人念其君子豈君子必婦人始得稱其夫乎又證以扊扅之歌扊扅事出風俗通不當引
  晨風三章章六句
  豈曰無衣與子同袍讀步謀反音裒王於興師修我戈矛與子同仇讐同左傳怨耦曰仇○豈曰無衣與子同澤澤應從鄭箋作襗褻衣也王於興師修我戈㦸與子偕作○豈曰無衣與子同裳王於興師修我甲兵與子偕行
  序無衣刺用兵也秦人刺其君好攻戰亟用兵而不與民同欲焉序不指刺何君箋以為刺康公也左傳康公屢伐晉戰令狐河曲又與楚人滅庸是好攻戰也
  朱子曰襄公以王命攘戎狄報君父之仇故征伐不休而詩人美之康公令狐河曲等戰修私怨逞小忿故好攻戰急用兵而詩人刺之詩可以觀於此見矣蘇傳此詩傷今之無恩於民而用其死也秦本周地故其民猶思周之盛時而稱先王焉○或曰襄公承王命伐戎此詩詠之以刺康公之好戰亦通
  首二句興也從毛傳三言王於興師者王肅雲疾其君好攻戰不由王命故思為王興師是也周室覆於西戎岐豐之地雖屬秦矣猶有先王之遺民焉故其同儕相謂之言如此欲其君之上奉王命而為討賊復讎之舉也此豐城朱氏説曰與子同仇者戎弒幽王殺秦仲乃臣子百世必報之讎也毛傳解序意不明朱子謂序與詩不協故集傳但以秦俗樂於戰鬭言之無衣三章章五句朱子説見集傳
  我送舅氏曰至渭陽郡縣志京兆府咸陽縣本秦舊縣渭水南去縣三里秦咸陽在今縣東二十二里何以贈之路車乗去聲黃○我送舅氏悠悠我思嚴緝送舅而有所思則思母也詩不言母但言見舅而念母之意溢於言外何以贈之瓊瑰音媯玉佩讀蒲眉反音皮
  序渭陽康公念母也康公之母晉獻公之女文公遭驪姬之難未反而秦姬卒穆公納文公康公時為太子贈送文公於渭之陽念母之不見也我見舅氏如母存焉及其即位而作是詩也
  疏秦姬生存之時欲使文公反國康公見舅得反憶母夙心故念母之不見見舅如母存也
  朱子疑我見舅氏以下又一手所為按序雲即位者謂晉文公即位而康公思前事也若康公即位文公卒已七年矣不應至是始作詩也今從集傳康公為世子送舅時作
  三百篇無齊桓晉文之詩卻附見衞秦二國於衞風録木𤓰以表桓公存亡繼絶之功於秦風録渭陽以示文公沒後秦晉不當兵爭累世
  渭陽二章章四句呂記朱傳皆引南軒張氏説當刪
  於我乎夏屋渠渠毛雲夏大也鄭雲屋具也渠渠猶勤勤也陳啟源曰鄭説本爾雅釋言文王肅以屋為屋宇孔氏疏雲下皆言飲食此不得獨言房屋其説得之楊用修駁王肅以為夏屋即大俎引閟宮詩大房為證甚合古義今也每食無餘於音吁嗟乎不承權輿陳氏曰造衡自權始造車自輿始輿車底也○於我乎每食四簋讀已有反音九○黍稷稻粱今也每食不飽讀補苟反音褓古音考浮上聲於嗟乎不承權輿序權輿刺康公也忘先公之舊臣與賢者有始而無終也
  權輿二章章五句毛鄭以來皆以四乎字各自為句葢乎與餘輿叶韻故也



  詩經通義卷四
<經部,詩類,詩經通義>



  欽定四庫全書
  詩經通義卷五     吳江朱鶴齡撰
  
  蘇傳列國之風皆有所由起其降也雖善者不能無弊是故晉以堯之遺風為儉不中禮陳以太姬之餘俗為遊蕩無度説本鄭氏詩譜亦理勢然也○王應麟曰變風終於陳靈詩遂亡矣夏南之亂諸侯不討而楚討之中國為無人矣春秋所為作歟
  子之湯兮宛丘郡縣志宛丘在陳州宛丘縣南三里季本曰毛傳四面髙中央下曰宛丘爾雅丘上有丘曰宛丘輿地廣記獨取爾雅之説謂今其地形則然葢必有所徴矣之上兮洵有情兮而無望兮○坎其擊鼓宛丘之下讀如戶無冬無夏值音穉○傳持也其鷺羽無冬無夏與末章同不必葉○周禮有大舞有小舞大舞籥舞也左手執籥右手秉翟是也小舞羽舞也值其鷺羽是也○坎其擊缶音否宛丘之道讀如鋀無冬無夏值其鷺翿音導讀殖酉反音受
  序宛丘刺幽公也淫荒昏亂游蕩無度焉
  子之湯兮毛以為刺大夫與序不同然二説本合葢風行自上刺大夫亦是刺幽公耳朱子以為不知何指則此詩果安屬耶無望謂無威儀可瞻必斥有位者言之説者謂詩序毛公所作觀宛丘傳知其不然也使序果出毛公不應與傳異同
  宛丘三章章四句
  東門之枌音文○爾雅榆白枌孫炎曰榆之白者名枌郭璞曰枌榆先生葉卻著莢皮白色宛丘之栩音許子仲傳子仲陳大夫氏之子婆娑呂記婆娑不必是舞但裵徊翺翔之義其下讀如戶○榖旦於差音釵讀七何反音蹉○榖旦猶言良長孔氏以為無隂雲風雨為穀旦差鄭訓擇謂擇善地而遊南方之原毛鄭作南方原氏之女疏雲春秋如陳葬原仲是陳有大夫姓原氏也集傳作髙原之處不績其麻葉謨婆反音磨市也婆娑集傳差麻與娑葉原字無韻○榖旦於逝越以鬷音宗讀力制反音利○箋言男女總集而行往所會之處視爾如荍音翹○爾雅郭璞雲今荊葵也似葵紫色陸璣疏芘芣一名荊葵花紫緑色微苦貽我握椒
  序東門之枌疾亂也幽公淫荒風化之所行男女棄其舊業亟㑹於道路歌舞於市井爾
  疏序雲男棄其業子仲之子是也女棄其業不績其麻是也㑹於道路首章上二句是也歌舞市井婆娑是也○嚴緝後序附益講師之説時有失詩意者首序之傳源流甚逺方作詩之時非國史題其事於篇端雖孔子無由知之或欲並首序去之非也桑中湊洧諸詩或謂淫者自道此詩亦謂男女聚㑹賦其事以相樂葢不用首序刺奔刺亂疾亂之説耳如此則凡刺詩皆淫人動於淫思發為淫辭非止於禮義者矣聖人何取淫人之言著之為經而使天下後世諷誦之耶故凡刺詩皆作者刺淫非淫者自作此詩不績其麻市也婆娑正是誚責語非相樂之辭信首序未易去也
  東門之枌三章章四句
  衡古橫字門之下可以棲遲泌王志長曰泌毖通泉水雲毖彼泉水傳雲毖然流也此傳雲泌泉水然則泌為泉水之流貌非謂泌為泉水也之洋洋可以樂音洛飢○豈其食魚必河之魴豈其取去聲妻必齊之姜○豈其食魚必河之鯉豈其取妻必宋之子
  序衡門誘僖公也願而無立志故作是詩以誘掖其君也疏雲誘者誘其自強令興國致治也
  歐陽義首章言陳國雖小苟有志於立事則亦可以有為二章三章又言何必大國然後可為大國不可待而得蘇傳食魚必魴鯉娶妻必姜子則終身有不獲者矣故從其所有而為之及其至也雖天下之美無以加之不然雖有天下之至美而常挾不足之心以待之則終亦不為而已○據序説猶孟子云滕雖褊小可為善國朱子作隠居自樂而無求之辭語意酷類從之可也但譏序願無立志為因僖公之諡而配以此詩則不然凡序所分作詩時世雖不盡可考然相承必有原委決無以諡法強配欺天下後世者朱子之論毋乃過於深文乎
  衡門三章章四句
  東門之池可以漚為豆反讀如磨彼美淑姬董氏曰周姬姓陳因元女以封故詩人猶言淑姬孔氏以姬姜為婦人美稱於書無所攷按成九年左傳引逸詩雖有姬姜無棄憔悴何雲無考可與晤歌○東門之池可以漚紵音寧彼美淑姬可與晤語○東門之池可以漚菅音間○菅茅屬陸璣疏根下五寸中有白粉朱傳雲莖有白粉恐脫誤彼美淑姬可與晤言
  序東門之池刺時也疾其君之淫昏而思賢女以配君子也
  蘇傳陳君荒淫無度不可告語故詩人思得淑女以化之於內葢婦人之於君子日夜處而無間庶可以漸革其非如池之漚麻漸漬而不自知也李氏曰如周宣王之姜後齊桓公之衞姬楚莊王之樊妃皆能夙夜儆戒輔君以成其德不獨人君也吳許升少為博徒妻呂榮躬勤家業奉養其姑教勸升修學升感激自厲遂以成名賢女之助如此○麻紵資女工菅茅柔白故思賢女者以之託興朱子作男女聚㑹之辭意味殊短
  東門之池三章章四句
  東門之楊其葉牂牂音臧昬以為期士昏禮漏下三商為昬尚書緯刻謂之商蘇易簡文三商而眠髙舂而起昏以為期者親迎之禮必在昏時明星煌煌箋時女留他邑不行乃至大星煌煌然○東門之楊其葉肺肺楊旭曰肺從本音廢方與皙葉集傳音沛或借義當轉此音耳然於韻難諧且甘棠蔽芾音廢借盛貌此讀本音而借盛貌亦無不可昬以為期明星晢晢音制俗本從析非
  序東門之楊刺時也昬姻失時男女多違親迎女猶有不至者也
  疏昬姻失時者毛以為失秋冬之時鄭以為失仲春之時按荀子霜降逆女冰泮殺止此毛説所本周禮仲春之月㑹男女之無夫家者此鄭説所本○序説與鄭之豐相類然此事世所希有朱子則曰男女期㑹而負約之詩
  東門之楊二章章四句
  墓門有棘斧以斯釋文所宜反又音梳古音考音其雲徐鍇讀如西之夫也不良國人知之知而不已箋已猶去也誰昔然矣蘇傳知而不之去者昔誰為此乎集傳誰昔昔也猶言疇昔也○墓門有梅有鴞疏鴞一名鵩亦名梟亦名鴟陸璣疏鴞大如班鳩緑色入人家凶賈誼所賦鵩鳥是也按楚詞注䲭鴞二物鴞今謂之鵂鶹一名怪䲭鴞肉甚美可為羮臛又可為炙萃止夫也不良歌以訊讀悉悴反音碎古音考雲唐本作訊止訊予集傳雲疑當依前章作而不顧顛倒思予
  序墓門刺陳佗也佗無良師傅以至於不義惡加於萬民焉陳佗文公子桓公鮑之弟也桓公疾病佗殺其太子免而代之桓公卒佗立明年為蔡人所殺蔡人立桓公子躍是為厲公事見左傳○按史記以佗為厲公又以躍為利公葢厲利聲相近故誤班固以厲公為桓公弟亦誤
  墓門凶僻之地棘生必析之以斧以興陳佗之必當去也梅雖美木生墓門而惡鳥集之以興太子免之終見害於佗也本蘇傳夫也不良言陳佗也誰昔然矣言疇昔已然追咎桓公不為佗置賢師傅以致弒逆之事也顛倒思予亦追咎之辭○按程呂諸家皆從序蘇傳同而不用其師傅之説集傳以為不知何指辯説又謂陳無可紀獨佗作亂以是詩與之夫存序此説亦可垂訓必以無所考據而廢之過矣左傳佗如鄭蒞盟歃如忘洩父知其必不免夫也不良國人知之此獨非一證耶○郝敬曰陳之有佗猶衞之有州吁鄭之有叔段皆國家大故采風而無刺奚取乎風故陳之墓門與衞之終風鄭之叔于田其立戒同也
  呂記左傳載佗勸陳侯許鄭平親仁善鄰之言中於事理陳侯不許卒見侵伐既而遣佗往鄭盟歃如忘考其嵗月纔數年爾而蠱惑變壊如此此詩人之所傷也○王志長曰按桓公鮑之立佗生才十年爾桓公在位三十八年間擇良師傅與佗遊寧必佗之不義至此極哉桓公以弟之賢否無與於已而孰知身肉未寒子即受其毒故父兄之棄子弟實自棄也墓門二章章六句
  防有鵲巢卭音窮○後漢書注博物記曰卭地在陳縣北防亭在焉有㫖苕此苕謂苕饒可食與小雅苕之華不同彼乃凌霄疏防多樹木故鵲往巢焉卭丘地美故㫖苕生焉以喻宣公信讒故讒人集焉誰侜音舟予美爾雅侜譸同程子曰侜謂譸張迂迴誣妄人者必迂迴以致其惡予美者憂讒人之誣賢善也集傳指所與私者不可從心焉忉忉音刀○中唐傳中中庭也唐堂塗也疏釋宮雲廟中路謂之唐堂塗謂之陳堂塗堂下至門之徑也唐與陳廟廷之異名其實一也有甓音闢○釋宮瓴甋謂之甓郭璞雲㼾甎也卭有㫖鷊音逆○綬草也陸璣疏五色作綬文故曰綬草誰侜予美心焉惕惕
  序防有鵲巢憂讒賊也宣公多信讒君子憂懼焉詩人為賢者憂之
  何楷曰陳宣公信讒事無所考惟史記載宣公二十一年有嬖姬生子欵欲立之乃殺其太子禦寇禦寇素愛公子完完懼禍奔齊此亦足為信讒之一證○歐陽義讒言惑人非一言一日之致如防有鵲巢積漸搆成之爾又如苕饒之蔓引牽連也中唐有甓非一甓也亦以積絫而成綬草雜衆色以成文猶多言交織以成惑義與貝錦同王志長曰防有鵲巢以逺者試之耳中唐有甓則言及目前矣邛有㫖苕其説蔓延牽連耳㫖鷊則羅織成文矣讒人之情狀如此防有鵲巢二章章四句
  月出皎兮佼音絞人僚音了○好貌兮舒窈糾音矯○疏行止舒遲姿容窈糾然而美按窈糾指佼人言此古説也集傳則雲思者之情以字義言之窈糾懮受天紹於姿容不類從集傳為長兮勞心悄兮○月出皓兮佼人懰音桞葉朗老反音浩兮舒懮音黝葉時倒反音紹兮勞心慅音草○王氏曰慅言不安而騷動兮○月出照兮佼人燎音料兮舒夭上聲紹兮勞心慘當作懆七弔反音慥○王氏曰慘言不舒而憂愁
  序月出刺好色也在位不好德而説美色焉
  集傳作男女相説而相念之辭○陳近楚窈糾懮受等語已近騷人之致神女賦其少進也皎若明月舒其光月賦美人邁兮音塵闕隔千里兮共明月意俱本此
  呂記此詩用字聱牙意者方言歟
  月出三章章四句
  胡為乎株林王氏曰株夏氏邑名邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野野外曰林國語單襄公假道於陳道路若塞野場若棄民將築臺於夏氏及陳陳靈公與孔寧儀行父南冠以如夏氏可證夏氏之邑在國都外從夏南讀如吟匪適株林從夏南○駕我乗去聲讀如姥音稅於株野音墅乗我乗去聲駒朝食於株
  序株林刺靈公也淫乎夏姬驅馳而往朝夕不休息焉夏姬陳大夫御叔妻夏徵舒之母鄭穆公女也徴舒字子南徴舒祖字子夏故為夏氏以氏配字謂之夏南陳靈公淫夏姬見左傳
  呂記國人問靈公何為乎株林而從夏南乎詩人則為之隠曰公非適株株從夏南乃他有所往爾然而駕我乗馬則舍於株野矣乗我乗駒則又食於株矣雖欲為之隠亦不可得也
  朱氏曰衞之亂至牆有茨而極於是有狄入衞之禍陳之亂至株林而極於是有楚入陳之禍然則狄非能入衞也宣姜實召之也楚非能入陳也夏姬實召之也此所謂女戎也
  株林二章章四句
  彼澤之陂有蒲説文蒲似莞而褊有脊滑柔而溫與荷芙蕖有美一人傷如之何寤寐無為涕泗滂沱○彼澤之陂有蒲與簡音間○即鄭風之簡有美一人碩大且卷音權義與鬈同寤寐無為中心悁悁音娟○彼澤之陂有蒲菡萏芙蕖未開有美一人碩大且儼李氏曰儼者望之儼然也寤寐無為輾轉伏枕讀知儉反
  序澤陂刺時也言靈公君臣淫於其國男女相説憂思感傷焉
  王氏曰東門之枌宛丘之應也澤陂株林之應也○極道男女慕悅之情如此所以為刺蒲比性之溫柔簡比體之芬芳芙蕖菡萏比色之華豓三章皆言蒲而變言荷簡菡萏者以柔弱為質而又極其色之美氣之芳也或疑碩大且卷碩大且儼不宜以目美人然安知非女悅男之語耶
  澤陂三章章六句東萊説見集傳
  
  按鄭語史伯以幽王之亂為桓公謀滅虢鄶至平王初武公滅之則幽王時檜國尚在幽王之前為宣王宣王任賢使能周室中興不當有匪風之思周道也宣王以前為厲是衰亂之主考其時事理得相當潁濵以為檜詩皆為鄭作如邶鄘之於衞不然
  羔裘箋諸侯之朝服緇衣羔裘逍遙狐裘箋黃衣狐裘蜡祭之服按玉藻君衣狐白裘錦衣以裼之當引此集傳以錦衣狐裘為朝天子之服用蘇傳之説蘇又本秦風終南詩疏以朝蘇傳檜君好盛服故以其朝服燕而以其朝天子之服朝豈不爾思勞心忉忉○羔裘翺翔狐裘在堂疏公堂謂正寢之堂豈不爾思我心憂傷○羔裘如膏去聲○疏上言變易衣裘此言裘色鮮美日出有曜傳日出照曜然後見其如膏豈不爾思中心是悼
  序羔裘大夫以道去其君也國小而迫君不用道好潔其衣服逍遙遊燕而不能自強於政治故作是詩也箋先言燕後言朝見不能自強於政治以道去君者三諫不從待放於郊得玦乃去
  范氏曰急於遊燕而怠於政治此賢人所以去也然其心豈舍君哉故曰豈不爾思勞心忉忉○集傳用序説而不用其大夫以道去君語則豈不爾思何以解之
  羔裘三章章四句
  庶見素冠兮棘人欒欒音鸞兮勞心慱慱音團兮○庶見素衣兮我心傷悲兮聊與子同歸兮○庶見素韠音畢○蔽膝兮我心藴上聲讀訖力反音吉兮聊與子如一兮
  序素冠刺不能三年也
  疏傳曰素冠練冠練冠布為之練熟色益白也至期而練至祥大祥乃除練後常服此冠故曰練冠曾氏曰詩人思見練冠葢當時止為一嵗服歟○呂記鄭康成王肅皆以素冠為大祥之冠引喪服小記除成喪者其祭也朝服縞冠縞冠絹為之黒經白緯之文其説誤矣惟其不能三年之喪是以嗟傷不見既練之冠若除喪之縞冠雖使短喪其除之也葢亦服是服矣至於二章之素衣鄭説尤不通朝服緇衣素裳初無素衣之制遂轉衣為裳牽合益甚矣三章之素韠於既練之服雖無所考觀詩者當得其大意不必委曲瑣細拘於禮文況為鄭説者既曰衣者衣裳之大名則為毛説者亦曰韠從裳也衣裳既素則素韠豈不可乎孔氏述鄭又謂經傳未有以布為素者殊不知經傳以白為素如繪事後素之類多矣不必專以絹為素也○郝敬曰喪制朞年外一月小祥以練熟麻布為衣冠再朞外一月大祥又一月禪而服除閏月不計周衰禮廢不行三年之喪如春秋諸侯居喪而親迎㑹盟征伐大夫以下可知故詩人刺之素冠主練冠是能練冠則能三年矣以上皆從毛説○按毛以素冠為至期而練之冠鄭以素冠為既祥素紕之冠從毛則所謂不能三年直是朞即釋服從鄭則謂三年將終特少日月耳王肅與箋合東萊黜鄭從毛朱子則從鄭
  素冠三章章三句
  隰有萇音長羊桃也陸璣疏葉似桃尖長而狹花赤紫色枝莖弱過一尺引蔓草上音阿音娜古音考音那其枝夭平聲之沃沃樂音洛子之無知○隰有萇楚猗儺其華夭之沃沃樂子之無家○隰有萇楚猗儺其實夭之沃沃樂子之無室
  序隰有萇楚疾恣也國人疾其君之淫恣而思無情慾者也
  序雲疾恣謂疾檜君之恣於政刑不知惠恤其下猶所云淫刑以逞也國人疾其君以下當是後人誤解恣字而妄益之鄭氏曲説傅㑹抝僻甚矣朱子謂政煩賦重國人不堪其苦而作文義粲然朱子每駁序然亦有功於序如此詩是也王平仲説與余合○兎爰之尚寐無覺苕華之不如無生皆此詩意也東發謂樂子之無室無家恐難指萇楚不亦固乎
  隰有萇楚三章章四句
  匪風發兮匪車偈音挈陳啟源曰毛傳發發飄風非有道之風偈偈疾驅非有道之車王吉諫昌邑王疏用之吉治韓詩者也可見毛氏之學重於當時如此顧瞻周道中心怛兮○匪風飄爾雅李巡曰回風旋風也一曰飄風兮匪車嘌音漂○傳嘌嘌無節度也兮顧瞻周道中心弔兮向楷曰上言風發未明為何風此言飄則所發者是旋風也上言車偈是行之不安此言嘌則不安之見於聲音者也上言怛此言弔先驚痛而後悲傷也○誰能亨呂記普庚反音烹魚溉音葢之釡鬵音尋○説文上大下小若甑曰鬵○傳烹魚煩則碎治民煩則散知烹魚則知治民矣陳啟源曰西周之衰極於幽厲其時政煩民散可知故詩人寓其感於烹魚溉釡上所云風飄車嘌心傷周道者意正在此老子云治大國若烹小鮮言治道貴於簡易也毛語葢有本惜箋疏不能發明誰將西歸謂朝聘於周也箋檜在周之東故言西歸何楷曰此時周猶都豐鎬故云然懐之好音
  序匪風思周道也國小政亂憂及禍難而思周道焉首二句言人之不安如常在疾風之中奔車之上此張氏説周道雖適周之路意之所託則周室盛時也北方魚少烹魚人所願以興周道人所思此程子説誰能烹魚乎吾則滌濯其釡鬵誰將西歸乎吾則懐望其有好音謂以周室復興之音慰我也朱傳雲我願慰之以好音此好音不知何指
  呂記匪風下泉思周道之詩獨作於曹檜何也曰政出天子則強不凌弱各得其所政出諸侯則徵發之煩共億之困侵伐之暴惟小國偏受其害所以睠懐宗周為獨切也戰國房喜謂韓王曰大國惡有天子而小國利之以此二詩驗之益明
  匪風三章章四句
  曹
  蜉蝣音浮游○爾雅孫炎曰蜉蝣渠畧也朝生暮死陸璣疏甲下有翅能飛夏月隂雨時地中出之羽衣裳楚楚心之憂矣於我歸處呂記詩人憂其君危亡將至猶驕浮自喜而莫可告語也曰吾君倘無所依其於我歸處乎葢欲如楚芋尹申亥舍靈王於家之為也○蜉蝣之翼采采衣服讀如白心之憂矣於我歸息○蜉蝣掘求勿反音倔集傳掘閲未詳李本曰蜉蝣土中所生掘地而出其文采即有可見也埤雅引管子掘閲得玉今管子無此文或曰閲當作穴麻衣如雪箋麻衣深衣諸侯之服夕則深衣也疏麻衣者白布衣禮記注諸侯夕服十五升布深衣而純以采大祥深衣純用布無采飾純音準衣縁也陳啟源曰古時棉種未入中國凡所云布皆麻也吉凶皆用但以精粗為辨而染之以𤣥黃之色惟深衣則不染鍛濯灰治之純以采與大祥之服異焉此詩麻衣如雪謂深衣也如雪者鍛濯灰治之功也心之憂矣於我歸說音稅讀輪爇反音設
  序蜉蝣刺奢也昭公國小而迫無法以自守好奢而任小人將無所依焉釋文諸本此序都無昭公字雀靈恩集注有之未詳其正也補傳詩不及小人序者以其將無歸依知其所用小人故不足恃
  陳氏曰有法則儉無法則奢儉則寡慾寡慾則小人無所投奢則多欲多欲則小人得以中其欲而自售小人得志則其國家必有危亡之禍而彼致禍小人亦且立而觀之因而挺之耳孰與圖其難而共其憂哉○鄧元錫曰奢者苟目前為觀而已而不顧其後故刺之以蜉蝣如蜉蝣之生死止旦暮也即衣裳楚楚何為矣夫志競則奢愈競則愈奢歸處歸息歸説不競矣是約奢之道也解末句亦一説○奢則國必敝大猶不堪況小而迫乎衣裳舉一端耳朱傳作刺時人玩細娛而忘逺慮者葢推廣言之○陳啟源曰每章次句指曹君言註疏本以蜉蝣興曹君集傳改為比按爾雅郭注蜉蝣黃黑色恐不得以麻衣如雪比之蜉蝣三章章四句
  彼候人兮傳言賢者之官不過候人彼彼曹朝也上聲荷同戈與祋都律都外二反咄帶二音疏候人見夏官身何戈祋謂候人之徒屬非官長也祋註疏説文俱雲即殳也集傳從之辨詳考異彼其之子三百赤芾何𤣥子本非律博葢二反弗口二音○疏芾之形制同於韠○維鵜音梯○爾雅注鵜鶘喙長尺餘頷下胡大如數升囊好羣飛入水食故名洿澤義名淘河在梁傳梁水中之梁不濡其翼彼其之子不稱去聲其服讀如白○其服即赤芾是也○維鵜在梁不濡其咮音晝彼其之子不遂其媾音姤○張子曰不遂其媾不稱其寵待也今人謂遂意亦曰稱意○歐陽義鵜鶘當居泥水中以自求食而食今乃髙處魚梁之上竊人之魚以食未嘗濡其翼咮如彼小人髙位竊祿而不稱其服也陸佃曰鵜瀋水食魚則濡其翼咮宜矣今徒立於梁上非特不濡其翼不濡其咮小人無嘉言獻替而屍居於位亦猶是也○薈音穢兮蔚音畏薈蔚鬱茂之貌毛傳雲雲興集傳雲草木衆多王志長曰薈蔚從草皆草木盛貌詩葢以草木之盛況雲興之勢也南山曹南山也郡縣志在曹州濟隂縣東二十里朝隮音賫○隮雲氣升也薈蔚之氣上升為雲呂覽雲山雲草莽是也婉兮孌兮季女斯飢顧炎武曰詩有一句之中而兼用二韻如其虛其邪日居月諸是也此章則薈蔚自為一韻婉變自為一韻而隮飢又自為一韻古人屬辭之工比音之密如此○蘇傳小人朋黨相援並進於朝如南山之升雲薈蔚而上莫之能止君子守道固窮於下如幼弱之女雖有飢寒之患而婉孌自保不妄從人也
  序候人刺近小人也共音恭公逺君子而好近小人焉疏左傳晉文公入曹數其不用僖負羇而乗軒者三百人與此詩三百赤芾語合正共公時也郝敬曰諸侯大夫不過五以曹之蕞爾舉羣臣不能三百人而況大夫言三百者極道其盛耳説詩者不以辭害志候人四章章四句
  鳲鳩鳲鳩爾雅名鴶鵴又名布穀方言謂鳲鳩即戴勝郭璞雲非也愚按月令鳲鳩拂其羽戴勝降於桑二鳥葢同類而首有別廣韻雲戴鵀頭上毛似勝亦名戴勝埤雅男事興布榖鳴女功興戴勝鳴朱傳鳲鳩一名戴勝葢據方言而雲耳在桑其子七兮淑人君子其儀一兮其儀一兮心如結兮心如結即衞文公之秉心塞淵是也○鳲鳩在桑其子在梅葉莫悲反音迷淑人君子其帶伊絲其帶伊絲其弁伊騏騏綦古字通辨詳考異○王志長曰其帶伊絲其弁伊綦正謂其儀一也心之如結不可見觀其儀而已矣服飾容止似屬小節然德器學問於此徵之羔羊素絲五紽素絲五緎都人士狐裘黃黃其容不改詩人美君子之德而寄嘆於衣冠裳帶之間者屢矣檜君羔裘逍遙狐裘以朝則以為變易衣服而刺之傳曰服之不衷身之災也可不慎乎○鳲鳩在桑其子在棘淑人君子其儀不忒其儀不忒正是四國○鳲鳩在桑其子在榛淑人君子正是國人正是國人胡不萬年讀如寧
  序鳲鳩刺不壹也在位無君子用心之不壹也
  箋興者喻人君之德當專壹於下也以刺今在位之人不如鳲鳩郝敬曰物性誠壹無如鳥之哺於者以鳲鳩比見人不如鳩所以為刺○以鳲鳩起興刺為政之不均而其辭乃專美淑人君子葢即美以見刺猶鄭之有羔裘也曹未聞賢君足以當此者故知其為刺也詩緝解末章雲思古人而不得見曰胡不使之壽考萬年乎與序意甚合
  蘇傳鳲鳩惟在桑而已其子則不可常也從其在梅則失其在棘從其在棘則失其在榛是以居一以俟之而無不及者此得一之要也李氏曰若母無常處則其子不知所在鳲鳩四章章六句
  寒也彼下泉浸彼苞稂音郎○童粱也音慨我寤嘆寤嘆者厭亂思治之切一寤即嘆也念彼周京讀如姜○慨念周道之衰所謂思明王之時也○冽彼下泉浸彼苞蕭讀疎鳩反音修愾我寤嘆念彼京周○冽彼下泉浸彼苞蓍蓍草愾我寤嘆念彼京師○芃芃音蓬黍苗隂雨膏去聲之四國有王郇音荀○左傳畢原酆郇文之昭也水經注涑水西逕郇城故郇侯國李氏雲郇國今河中猗氏縣毛雲二伯鄭雲州伯集傳從鄭王制二百一十國為州州有伯勞之序下泉思治也曹人疾共公侵刻下民不得其所憂而思明王賢伯也
  田萊多荒惟見稂莠蕭蓍以興民之不得其所此嚴氏説序推本言之以為其君侵刻所致也末章則追古傷今
  程子曰泉之潤物猶政令膏澤之及人今寒冽則不能潤物在下則不能及物浸漬則害物苞樷生之茂者乃反害之是皆不得其所也所以愾然既寤而嘆念周道之盛也
  呂記匪風下泉皆思周道之詩然匪風作於東遷之前此一時也下泉作於齊桓之後又一時也鄭氏曰匪風尚覬周道之復興故曰誰將西歸懐之好音下泉則不復有覬望之意直愾嘆想慕之而已
  序於檜之卒篇曰思周道也傷天下之無王也於曹之卒篇曰思治也傷天下之無伯也
  下泉四章章四句程子説見集傳
  𡺳文中子説見集傳
  疏𡺳者周公之事欲尊周公故次於諸國之後小雅之前非諸國例也○范氏曰𡺳居風雅之間何也風之終而雅之始也變風終於曹思明王賢伯而不可得於是次之以𡺳反之於周公而後至於鹿鳴言周之所以成者由周公也○疏義曰𡺳實周公詩耳何以不編於魯魯者伯禽封周公不之魯也周公作詩意在於𡺳而周公之詩無所可繫故因謂之𡺳也公劉入於雅七月不入雅者何公劉言政事七月言風俗也𡺳處於變風之末者何曰尊之也尊之者何曰變而克正也○𡺳風何以為變䲭鴞之詩君臣之變也破斧之詩兄弟之變也
  七月流火讀虎委反音喜○疏左傳大火中而寒暑退服䖍雲十二月平旦火星正中在南方大寒退六月黃昏火星中大暑退是火為寒暑之候七月暑退則此星流於地之未位○曹氏曰公劉正當夏時所用者夏正也九月授衣一之日觱音畢讀芳吠反音廢二之日栗烈讀力制反音厲無衣無褐讀許例反音戲何以卒嵗古音考音試又音泄○范氏曰言何以卒嵗為嵗之終此所謂夏正也三之日於耜陳啟源曰毛傳𡺳地晚寒始修耒耜鄭答張逸以為寒晚溫亦晚嚴緝雲溫晚寒當早鄭説非也毛謂氣候晚而多寒故遲至正月耳此解實本釋文今按箋傳所指晚寒者三條於耜舉趾在正二月與月令季秋修耒耜孟春耕帝籍異期一也七月鳴鵙與月令五月鵙始鳴不同二也纘武功即大閱之禮不以仲冬而以二之日三也孔疏所指者六條月令仲春倉庚鳴而此以蠶月是夏三月一也月令季秋草木黃落而此雲十月隕蘀二也月令季秋令民入室而此以改嵗三也月令季秋嘗稻此十月穫稻四也月令仲秋嘗麻此九月叔苴五也月令季冬取冰此雲三之日納於凌隂六也凡此九者不指人事即紀物候耳論人事則一在夏商之時一在周秦之際相去千五六百年國家之典制民間之土俗不可一律論矣論物候則禽鳥之飛鳴非一鳴即止草木之黃落非一落即盡紀其始則早詠其繼則遲至五榖之種亦有早晚天子嘗新薦廟當在初出時民間則重在收穫季秋入室季冬修耒耜上始出令耳踰月而民畢從令焉季冬取冰即是二之日鑿冰藏之則遲一月勢當然也大閲纘武子丑兩月俱可行周家既有天下或稍更其制總之𡺳風月令一重在布政令必舉其初而言之一重在紀風俗當舉其盛而言之自不能無後先之異非盡地氣使然也毛公晚寒之説不必過泥四之日舉趾傳一之日周正月也二之日殷正月也三之日夏正月也四之日周四月也疏此篇從夏正之十一月至二月皆以數配日從夏正之四月至十月皆以數配月惟三月不書下雲春日遲遲蠶月條桑皆是建辰之月而不以數配日月者葢以日月相對日陽月隂陽則生物隂則成物建子之月陽氣初動物牙櫱將生故以日稱之建已之月隂氣已萌物有秀實成者故以月稱之夏之三月當隂陽之月處生成之際物生已極不得同前而言五之日物尚未成不得類後而稱三月故或日或月不以數配也同我婦子顔師古曰其婦子同以食來曄彼南畝讀如米田畯音俊○田大夫至喜集傳通章一韻六帖欲作三換韻火衣一也發烈褐嵗二也耜趾子畝喜三也按二章三章於第三句即換韻則此説得之發烈褐皆如字嵗讀如雪○七月流火九月授衣春日載陽有鳴倉庚葉古郎反音剛女執懿筐遵彼微行讀如杭○傳㣲行牆下徑也五畝之宅樹之以桑爰求柔桑王氏曰以九月授衣也故春日始陽則求桑而蠶春日遲遲采蘩徐光啟曰蠶之未出者煮蘩沃之則易出今俗猶然故毛雲所以生蠶集傳謂蠶生未齊未可食桑故以蘩啖之葢未嘗目覩其事以意解之耳祁祁女心傷悲殆毛雲殆始也及公子同歸傳春女怨秋士悲感其物化也○七月流火箋將言女工自始至成故又本於此八月萑葦音完偉○傳薍為萑葭為葦豫畜萑葦為曲簿蠶月蠶事非一月故總言蠶月音挑桑取彼斧斨音搶○疏斨即斧也惟銎孔異耳銎斧受柄處孔形狹而長曰隋隋湯果反以伐逺揚逺枝揚起音伊○取葉存條曰猗辨詳攷異彼女桑程子曰伐逺揚猗女桑皆用斧斨七月鳴鵙呂記主覔反音臭○伯勞一名鵙郭璞曰似鶷鶡而大惡鳥也仲夏始鳴至七月則鳴之極陸佃曰倉庚知分鳴鵙知至故陽氣分而倉庚鳴可蠶之候也隂氣至而鵙鳴可績之候也王志長曰豳人於七月之內聞鵙鳥之鳴瞿然知為績麻之候矣故曰七月鳴鵙八月載績非謂七月鵙始鳴也八月載績傳八月載績絲事畢而麻事起矣載𤣥載黃我朱孔陽王氏曰周禮染人秋染夏夏五色也於時五色皆可以染故有𤣥黃及朱之色為公子裳○四月王氏曰陽生言日隂生言月四月正陽而言月何也四月隂生氣之先至者也秀葽音腰○箋物成自秀葽始故首舉之陳啟源曰葽鄭氏以為王萯孔疏已疑之曹氏謂即藥草之逺志名物疏雲不榮而實曰秀逺志有花不得雲秀且本草言四月采根葉不雲采實也未見必為逺志按説文雲葽草也詩四月秀葽劉向説此味苦苦葽也葽為苦葽漢人已有具解今逺志味苦又爾雅有葽繞之名曹説宜為可信三月開花必四月結實經雖不言采實亦從可意之耳五月鳴蜩音條○嚴緝蕩詩如蜩如螗不得為一物毛於彼傳雲蜩蟬也螗蝘也其説是矣此雲蜩螗也恐字有誤八月其穫音鑊○穫未可穫也十月隕蘀黃震曰説文乾葉為蘀當從之注云蘀落也與隕字何別一之日於貉音鶴取彼狐狸為公子裘葉渠之反音其○陳啟源曰貍狐貈皆見爾雅貈即貉也音義同字林雲狐善疑貉善睡埤雅雲貍善擬狐善疑貉狐貍明是三獸集傳乃雲貉狐貍也於貉謂往取狐貍竟以貉為狐貍之總名謬矣原其故由於誤讀毛傳毛雲於貉謂取狐貍皮也此本於貉讀謂取為句以解上句之文狐貍讀皮也為句以解下二句之文葢上言往未言取故毛以取字申之下言狐貍未言皮故毛以皮也申之且狐貍言皮則貉不言可知其義又相足也鄭箋雲於貉往搏獸以為裘狐貍以供尊者鄭㑹毛意故不更解而但明用裘之不同朱子誤以取狐貍皮也為一句遂合於貉取狐貍為一事失之逺矣二之日其同箋其同者君臣及民因習兵俱出田也疏獨言冬獵以取皮在冬且大閲禮備故也載纘武功言私其豵音宗獻豜音堅○傳豕一嵗曰豵三嵗曰豜集傳從之於公周禮大獸公之小獸私之○五月斯螽按斯螽即爾雅蜤螽蜤與斯同音毛傳所謂蚣蝑是也陸璣雲蝗類五月以股相切作聲當即今蚱蜢動股六月莎音蓑古今注莎雞名絡緯俗稱紡婦振羽李氏曰考工記有以股鳴者以翼鳴者以股鳴者斯螽是也以翼鳴者莎雞是也七月在野讀如墅八月在宇古音考音武○釋文屋四垂曰宇九月在戶十月蟋蟀入我牀下讀如戶○自七月在野至十月入牀下皆謂蟋蟀也箋詳舉三物見將寒有候非卒來起弓反音銎室熏䑕疏穹室熏䑕言窮盡塞其室之孔穴熏䑕令出窟也塞向墐音覲疏明堂位注嚮牖屬塞北出之嚮墐塗荊竹所織之戶令寒氣不入許氏曰塞向以禦北方之寒氣墐戶以禦南方之寒氣嗟我婦子讀茲五反音祖古音考音止曰為釋文雲一讀於偽反改歳入此室處上聲○𡺳風皆用夏正改嵗即卒嵗之嵗若曰嵗將改矣可以入室而處矣非以建子月為改嵗也○六月食鬱及薁音郁○疏鬱樹髙五六尺五月實大如李正赤食之甜本草名雀李一名車下李一名棣蘡薁是鬱類而小別按蘡薁唐本草注云名山蒲萄蘇頌曰蘡薁蔓生苗葉與蒲萄相似而小亦有莖大如椀者子味甘酸陳啟源曰按毛雲鬱棣屬則非即棣矣孔疎引晉華林園有車下李二百十四株薁李一株車下李即鬱薁李即薁也據此則薁乃木生而本草以為蔓生恐有誤七月亨音烹爾雅注葵承露也大莖小葉華紫黃色可茹及菽廣雅菽大豆也八月剝棗讀子有反音走○嚴緝剝棗者就樹擊而落之十月穫稻讀徒苟反音鋀為此春酒毛雲凍醪疏以為即三酒之清酒月令注古者穫稻而漬術麴至春而為酒以介眉壽七月食𤓰讀如孤八月斷音短瓠同通用○疏斷壺與食𤓰連文謂甘瓠可食者也九月叔苴音疽○疏叔苴謂食取麻子以供食也月令仲秋以犬嘗麻采荼荼詳邶風薪樗敕書反音樞按樗當作㯉辨詳考異○疏㯉惟可為薪故云惡木音嗣我農夫程子曰食鬱以下果蔬棗酒皆為養老之具食𤓰以下皆為壯者之食○九月築場釋文大良反一作塲非疏築場於圃之中以治穀也十月納禾稼讀古穫反音故黍稷重平聲説文本作種音六讀六直反音力○釋文先種後熟曰重後種先熟曰穋禾麻菽麥讀音吉○黍稷重穋禾麻菽麥是統言一嵗所種非成熟於一時嗟我農夫我稼既同嚴緝同齊也言無此饒彼乏之嘆也上入執宮功自田野入都邑故曰上宮功集傳具二説皆通晝爾於茅宵爾索綯言絞成索亟其乗屋其始播百榖此章五換韻圃稼一也穋麥二也夫字無韻同功三也茅綯四也屋榖五也○疏明年播種百榖田事不久美農夫之趨時○二之日鑿冰沖沖説文沖沖涌搖也三之日納於凌隂讀於容反音雍○箋前言禦寒此言備暑見禮教之備四之日其蚤其蚤謂二月朔獻羔祭韭讀已小反音皎○羔韭以祭司寒之神然後開冰薦寢廟九月肅霜十月滌場朋酒斯饗朋酒斯饗毛解為黨正飲酒之禮鄭解為國君大飲烝之禮皆有據橫渠謂民饗公集傳從之曰殺羔羊疏燕禮記雲其牲狗此大飲大於燕禮故用羊也躋彼公堂稱彼兕觥讀如光萬壽無疆呂記𡺳之先公國容未備無君民之間故國人得以朋酒羔羊躋公堂而稱壽也
  序七月陳王業也周公遭變故述后稷先公之所由致王業之艱難也箋遭變謂管蔡流言
  程子曰七月大意憂深思逺周公葢欲成王知先王致王業之由民之勞力趨時稼穡艱難如此詩中多陳節物大要言嵗序之遷人事當及時耳所言或與月令異者月令多舉其始此但言其有時不必始有也嚴緝七月之篇一言以蔽之曰豫而已凡感節物之變而修人事之備皆豫為之謀也○周公遭管蔡之變作此詩以感動成王故居變風之末左傳季札觀樂為歌𡺳曰其周公之東乎是居東時所作也集傳則雲周公以冢宰攝政恐成王不知稼穡艱難故作此以戒之
  首章上六句陳人以衣褐為急下五句陳人以稼穡為重民用食急於衣此先言衣褐者𡺳地在西北苦寒尤甚慮事有豫貴於半嵗前提策故頻舉七月而言也此張子説二章述女子勤蠶桑之事因春日而有感於情也三章言預備來嵗蠶務及絲事畢而麻事又興皆以供公上之用也以上二章終首章無衣之意四章言取皮為裘以助布帛因及田獵奉上之事終首章無褐之意五章言時物漸變禦寒不可不用終首章衣褐卒嵗之意六章述農圃衣食之事其優老而薄壯則𡺳俗之厚也七章終始農事以極憂勤艱難之意焉八章述藏冰以備祭祀及燕享祝頌之事見君民相親周之王業所基也以上三章終首章於耜舉趾之意
  𡺳詩本風而周禮籥章氏祈年于田祖則吹𡺳雅蜡祭息老物則吹𡺳頌考之於詩未見篇章之所在鄭氏三分七月之詩以當之謂桑女感時思歸是𡺳風春酒介眉壽是𡺳雅兕觥祝君公是𡺳頌或謂𡺳詩吹之隨事而變其音節可為雅亦可為頌或又謂楚茨大田甫田是𡺳雅噫嘻載芟豐年是𡺳頌王介父謂𡺳詩自有所謂雅頌今亡朱子以為諸説皆通今備存待考黃東發述王雪山以器別聲之説最為乖謬長發已辨之
  七月八章章十一句王氏説見集傳
  䲭鴞呂記爾雅䲭鴞鸋鴂郭璞雲䲭類葢鸋鴂乃䲭鴞之別名也方言自闗以東謂桑飛曰鸋鴂此乃陸璣疏所謂巧婦似黃雀而小其名偶與䲭鴞之別名同與爾雅所載實兩物也毛鄭誤指以解詩歐陽雖知其失乃並爾雅非之葢未考景純之注耳䲭鴞既取我子如字又讀子悉反音即無毀我室讀所止反音始又如字恩斯勤斯鬻育同子之閔斯○迨天之末隂雨徹彼桑土音杜綢繆牖戶今女音汝下民箋下民巢下之民或敢侮予何楷曰承上章毀室言而深以綢繆牖戶望成王早圖之也舊説謂周公自述其締造周密則於末章予室翹翹句難通且汲汲自多其功於忠淺矣前以毀室屬䲭鴞而此以侮予屬下民葢室一毀則探鷇取卵之事必有起而乗之者所以武庚蠢動而四國亦洶洶不靖也○予手拮据音吉居予所捋力活反鸞入聲疏傳言萑苕謂薍之秀穗也出其東門箋雲荼茅秀然則茅薍之秀其物相類故皆名荼也予所蓄租子胡反音祖予口卒瘏音徒○拮据二句順文也蓄租二句倒文也蘇傳雲以手捋荼則至於拮据以口蓄租則至於卒瘏嚴緝雲予手拘持者是予所捋取萑苕也予所蓄積租取而予口為之盡病也俱明當集傳以手口並作訓拮据則混矣曰予未有室家讀如姑○此周公自明前日之輔政非為身謀正以王室未定之故○予羽譙譙音焦予尾翛翛音消予室翹翹風雨所飄搖予維音嘵嘵音囂○集傳解末章全用潁濵
  序䲭鴞周公救亂也成王未知周公之志未知周公安王室之志公乃為詩以遺王名之曰䲭鴞焉
  朱子曰成王之疑末釋則亂未弭也故周公作䲭鴞之詩以貽之告之以王業艱難不忍毀壊之意所以為救亂也見呂記○按此詩周公自明已志而序以為救亂者是時國家新造中外危疑公之心在乎安王室以安天下而非為已謀也黃佐曰䲭鴞詩周公不惟明已之心亦勸王先事之備
  䲭鴞比武庚我子比管蔡呂記周公謂管蔡為子者為周家語殷民之辭也我室比王室鄭箋作䲭鴞自言又謂周公救其屬黨大謬王肅固已正之朱傳出而詩義如發矇矣但謂周公東征二年得武庚管叔而誅之其後乃作此詩則因書傳誤解金縢弗辟之語孔安國解作致辟之辟鄭氏詩譜以為避流言之變而沿襲其譌也考居東東征是二時居東者周公始聞流言而避居於國之東也東不詳其地大抵去國不逺觀金縢王親迎出郊可見東征者成王既迎公歸而往正武庚管叔之罪也居東之時武庚管蔡方相煽為亂周公處骨肉之間必無遽興師往征之理又成王方疑周公公不應不請而自誅之若請之於王亦必不從此朱子説金縢罪人斯得謂周公居東之後成王始知流言之罪人為管蔡非謂即誅管蔡也自風雷示警成王感悟周公歸乃承王命作大誥往征之東山破斧等詩皆作於其後觀金縢雲居東二年東山雲自我不見於今三年則知居東東征首尾共五六年間事朱子晚年與蔡九峯辨書傳弗辟之説以為宜從鄭氏特詩傳未及追改耳
  劉瑾曰此詩專罪武庚而於管蔡則有閔惜之意葢為親者諱也如書之大誥亦然觀其告䲭鴞以無毀我室可見其詩作於武庚未誅之先
  䲭鴞四章章五句
  我徂東山東山註疏不言其地季本雲當在魯魯葢古奄國時商奄四國連兵以叛多士所云昔朕來自奄孟子所云周公伐奄三年討其君即東征之事也公之東征未必用兵攻戰特經畧東方三年而後歸耳慆慆不歸章首二句無韻我來自東零雨其𪷟范氏曰人情憚往而樂歸於其歸猶閔其遇雨則其往可知矣我東曰歸我心西悲喜極而悲也杜詩喜心翻倒極嗚咽淚沾巾亦此意制彼裳衣易軍中之服勿士事也音杭讀如迷○無事於行陣銜枚蜎蜎音娟者蠋音蜀○傳蠋桑蟲説文葵中蟲也集傳從毛程子云烝升也下同在桑野讀如墅音堆彼獨宿亦在車下讀如戶○末四語又睹物託興幸其完師而歸○我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其𪷟果臝力果反音裸之實本草括樓子實如𤓰瓣皮黃肉白九月熟亦施音異於宇伊威陸璣疏伊威一名䑕婦在壁根下甏底土中生如白魚涇生蟲也在室蠨蛸音蕭筲○陸璣疏小蜘蛛長腳者俗呼喜母在戶町音挺他短反湍上聲鹿場呂記町畽舍旁畦隴為麋鹿之場音翊音鷂宵行音杭○按毛雲熠燿燐也陳思王以熠燿為螢火宵行是夜飛説文引詩熠燿光也集傳從之但云宵行蟲也此未詳出何書楊慎曰熠燿本訓螢火今注以熠燿為明貌而以宵行為蟲固矣古人用事有虛有實熠燿之為螢火實也熠燿為倉庚之羽虛也小雅交交桑扈有鶯其領與此句法相似彼謂桑扈之領如鶯之文此謂倉庚之羽如熠燿之明其義一也亦可畏謂如隈也伊可懐讀如回嚴緝別家者久住猶或相忘至於歸而未至則思家之情最切故序其在塗之情以慰勞之○王志長曰讀東山而知宗周之為樂國也士雖從征而田廬井邑無恙也出入守望黨賙閭䘏可恃也故歸士思家不過以伊威蠨蛸麋鹿熠燿為言而已如祈父嘆有母屍饔則其思念者奚暇及伊威熠燿哉至漸漸之石酸心於涉豕何草不黃惕志於芃狐又無論矣○我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其𪷟鸛音灌鳴於垤讀地一反音近突古音考音姪○此丘垤之垤不必雲蟻冢疏鸛是好水之鳥知天將雨故長鳴而喜也婦嘆於室箋鸛將雨則鳴行者隂雨尤苦婦念之則嘆於室也灑埽穹窒我征聿至讀之一反音質古音考音即○嚴緝行人想其婦在家嘆望如此猶白詩想得閨中夜深坐還應説著逺行人也有敦音堆𤓰苦烝在栗薪自我不見於今三年讀如寧○按四句毛鄭作婦人思見其君子如此正小序室家望汝意也但解有敦𤓰苦太紆曲今當雲婦人因見苦𤓰繫於栗薪之上而嘆曰我之不見君子已三年矣上言聿至望之切也此言不見思之深也陳啟源曰次章是行者之思三章是居者之望兩章各一意曲盡人情集傳謂徵士至家所見雖可通而趣味頗短○我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其𪷟倉庚於飛箋倉庚仲春而鳴嫁娶之候熠燿其羽之子于歸皇黃白聊白其馬讀如姥親結其褵讀離羅二音○疏昏禮言結帨此言結褵則褵當是帨帨佩巾也郭言香纓非陳祥道曰香纓帶曰衿婚禮所謂施衿也帶結而垂曰褵爾雅所謂褵□也矜者纓之帶褵者衿之緌先施衿而後結褵總是一事孔穎逹依孫炎説徑以結褵為結帨誤也二説備存待考九十九與十數之多其儀讀宜俄二音其新孔嘉讀基歌二音其舊如之何讀奚河二音○郝本褵儀歌何俱從後葉
  序東山周公東征也周公東征三年而歸勞去聲歸士大夫美之故作是詩也一章言其完也二章言其思也三章言其室家之望女音汝也四章樂男女之得及時也君子之於人序其情而閔其勞所以説音悅也説以使民民忘其死其惟東山乎
  朱子曰完謂全師而歸無死傷之苦思謂未至而思有愴恨之懐至於室家望切男女及時亦皆其心之願而不敢言者上之人乃先為詠歌以勞苦之則其歡欣感激之情何如哉葢古之勞詩皆如此
  東山四章章十二句
  既破我斧又缺我斨音搶周公東征四國按四國毛傳謂管蔡商奄也多士雲昔朕來自奄大降爾四國民命則奄為四國之一明矣毛解與書傳合當從之説文奄國在魯與淮夷相近括地誌即曲阜縣之奄至鄉書序雲成王既踐奄將遷其君於薄姑薄姑齊地也奄屢不靖故遷之干齊猶遷殷民於洛邑也四國之君祿父管叔殺之蔡叔放之奄遷之皆有經傳可考朱子概言四方之國非也陳氏又謂殷與管蔡霍為四國亦非左傳管蔡啟商惎間王室不及霍叔葢霍叔罪本輕故止降為庻人不煩加之以兵也是皇哀我人斯亦孔之將○既破我斧又缺我錡音竒讀巨何反音近柯古音考音阿周公東征四國是吪音俄○嚴緝吪化也言化之而已不殺之也哀我人斯亦孔之嘉讀如歌○既破我斧又缺我銶音求周公東征四國是遒嚴緝遒聚也言不使之離散失所也哀我人斯亦孔之休
  序破斧美周公也周大夫以惡四國焉
  箋惡四國者惡其流言毀周公也疏四國之民被誘作亂周公不以為罪而正之此周公哀矜我民其德甚大故美之○此大夫代為徵士之辭未見必為徵士所作以答東山也
  嚴緝詩人言兵器必曰弓矢干戈矛㦸無專言斧斨錡銶者斧雖兵器所用而以斨並言乃𡺳人所用以採桑者又錡為鑿屬銶為木屬以類言之知皆非兵器矣周公奉王命討罪有徵無戰四國聞王師至即窮蹙自守周公又遲之三年不為急攻之計故未嘗從事於戰陣也惟行師有除道樵蘇之事斧斨之事為多歴時之久必敝故詩之言若此朱傳謂兵器破缺則是與之血戰僅而勝之恐非東征氣象也破斧三章章六句
  伐柯如何匪斧不克取去聲妻如何匪媒不得○伐柯伐柯其則不逺我遘之子籩豆有踐上聲
  序伐柯美周公也周大夫刺朝廷之不知也
  呂記觀金縢所載二公之知周公至矣今曰朝廷則二公亦與焉葢大臣與國同體主未悟而事未回國人所當責而二公所當受也
  成王感風雷之變出郊親迎周公周人幸公之將歸而作此詩序所云刺朝廷之不知謂公之忠誠如此何向者朝廷不知乃以流言疑之乎程子云刺朝廷不知所以還周公之道非也首章言伐柯須斧猶娶妻須媒以比周之不可無公次章言伐柯之則不逺以比欲公之歸亦不逺但陳籩豆以迎之斯見之矣之子即指周公與下章一例毛鄭種種僻説斷不可從朱子謂東人喜公至而作亦非本㫖
  何楷曰金縢予小子其親迎我國家禮亦宜之孔穎達雲國家尊崇有德宜用厚禮詩稱袞衣籩豆是也此篇言以饗禮迎公下篇言以冕服迎公也周公闗王室安危二詩斷當主周人幸公歸立説
  伐柯二章章四句
  九罭音域○爾雅孫炎曰九罭魚網魚之所入有九囊也之魚鱒音撙○爾雅翼俗呼赤目鱒魚之美者魴我覯之子袞衣繡裳程子曰鱒魴魚之美者施九罭之網則得鱒魴用隆厚之禮則得聖賢我欲覯之子當用上公之禮服往迎之○鴻飛遵渚公歸無所朱子曰飛歸字是句腰用韻詩中有此格於女信處○鴻飛遵陸公歸不復於女信宿○是以有袞衣兮無以我公歸兮無使我心悲兮
  序九罭美周公也周大夫刺朝廷之不知也
  郝敬曰朱子改為周公居東東人喜之而作恐未必然夫居東公之不幸也不以朝廷失公為憂而以東人見公為喜立言失輕重之義矣一章謀所以逆公之禮二章三章揣公必歸而託為辭東人之語四章迎公而歸而託為東人留公之語也葢公不忘王室往迎即返故東人悲公歸而朝廷始者不恤公去詩所以嘆其不知也
  此詩作於成王迎公之時序雲刺朝廷不知與前篇同皆是追刺亦只言外意耳首章以魚網得魚興周人喜得公而見之袞衣繡裳迎公之盛服也二章三章陳往迎時告曉東人之辭遵渚遵陸以鴻之卑飛興公之居東為失所也公歸無所公歸不復言公歸豈無所乎公歸豈不復乎復言復位相成王也末章承上言公特信處信宿於彼是以我得見此袞衣之服然使風雷不作安能有此無謂公今日歸遂無使我銜悲往日之事也葢痛定思痛之辭本何𤣥子説歐陽以末二句為述東人留公語則章法不完朱子作東人喜公而相語以留之解末章似矣而全㫖又未合九罭四章一章四句三章章三句
  狼跋其胡載疐音致其尾疏老狼有胡謂頷下垂胡進則躐其胡謂躐胡而前倒也退則跲其尾謂卻頓而倒於尾上也嚴緝狼猛健之獸老者雖下垂胡平時亦無跋疐之理所言跋胡疐尾謂其在檻穽中進退求脫不能耳公孫音遜碩膚義詳集傳赤舄音昔○周禮注複下曰舄單下曰屨又雲天子諸侯吉事皆舄赤舄者冕服之舄也几几陳啟源曰傳雲几几絇貌絇是舄頭飾几几即其狀安重意只言外見之王荊公謂幾乃人所憑以為安故几几訓安此鑿説耳○嚴緝凡人處利害之變則舉止不安其常懼者或至於喪屨喜者或至於折屐詩人以赤舄几几見周公之聖其善觀聖人矣○狼疐其尾載跋其胡公孫碩膚德音不瑕讀洪孤反音胡○箋不瑕不可疵瑕也
  序狼跋美周公也周公攝政逺則四國流言近則王不知周大夫美其不失其聖也
  程子曰狼貪獸也猛於求欲故陷於機穽羅縶前跋後疐危困如是周公進退以道無利慾之蔽避大美而弗居不有其尊不矜其德故雖在危疑之地安步舒泰赤舄几几然也毛氏以狼之跋疐不失其猛興公之不失其聖夫詩人比興必以類是以香草比君子惡鳥譬小人豈有以豺狼興聖人乎且以上二句言跋言疐安有几几不瑕之義葢此詩體與他詩不類故不通耳上二句是反興○傳解公孫作成王大非孫毓已經辨正箋作公孫於齊之孫近之但以為復成王之位而欲歸老又非是不如程説之精也狼跋二章章四句范氏説見集傳




  詩經通義卷五



  欽定四庫全書
  詩經通義卷六     吳江朱鶴齡撰
  小雅大小雅義見首卷
  釋文從鹿鳴至菁菁者莪凡二十二篇是文王武王成王之正小雅六篇亡從六月至無羊十四篇是宣王之變小雅從節南山至何草不黃凡四十四篇是幽王之變小雅○陳啟源曰劉瑾考儀禮上下通用止小雅二南不歌大雅可見大雅獨為天子之樂斯言誤矣鄭譜雲用于樂國君以小雅天子以大雅然而饗或上取燕或下就所謂上取者如左傳以文王為兩君相見之樂禮記謂賔入大門而奏肆夏又謂兩君相見升歌清廟下管象孔氏引證甚明劉豈未見乎儀禮亡逸者多所存諸侯之禮止鄉飲燕禮鄉射大射諸篇稍及奏樂之制何可執以為據也
  鹿鳴之什雅無諸國之別故毛氏列為什如軍法十人為什也朱子集傳將笙詩六篇編什內故分什為七與毛公本不同呂氏讀記亦然而第二什以南陔為首與朱傳小別葢用蘇氏之説
  呦呦音幽鹿鳴疏鹿得草必相呼共食故以起興食野之苹讀如旁○今籟蒿陸璣疏苹葉青白色莖似筯而輕肥始生香可食我有嘉賔鼓瑟吹笙讀師莊反音桑○儀禮燕禮雲工四人二瑟瑟堂上之樂鼓瑟而歌笙堂下之樂立於懸中○李氏曰鼓瑟工歌鹿鳴之三是也吹笙笙奏南陔以下是也吹笙鼓簧笙中之簧承筐是將奉筐行幣帛箋飲之而有幣酬幣也食之而有幣侑幣也○顧炎武曰君子不親貨賄束帛箋箋實諸筐篚非徒盡飾之道亦所以遠財而養亷恥也以此坊民民猶有輕禮重貨者人之好去聲我示我周行讀如杭○疏申毛雲示我以先王至美之道鄭雲置於周之列位集傳從毛○呦呦鹿鳴食野之蒿今青蒿本草注春生苗葉秋開淡黃花結子如粟米大我有嘉賔徳音孔昭視與示同民不佻音挑君子是則是傚我有㫖酒嘉賔式燕以敖音翺○呦呦鹿鳴食野之芩音琴○陸璣疏生澤中下地鹹處牛馬亦喜食之羅願曰香草我有嘉賔鼓瑟鼓琴鼓瑟鼓琴和樂音洛且湛音躭葉持林反音沈古文耽湛通用我有㫖酒以燕樂嘉賔之心
  序鹿鳴燕羣臣嘉賔也既飲去聲音嗣之又實幣帛筐篚以將其厚意然後羣臣嘉賔得盡其心矣
  序及毛鄭皆專指羣臣為嘉賔羣臣而謂之賔者恩禮之厚也集傳兼及諸侯之使葢本儀禮注鹿鳴者君與臣下及四方賔燕講道修徳之樂歌然作詩之本意實為羣臣孔疏已辨之矣○嚴緝詩求忠益序所云盡心謂忠告無隱也上下之情不通則羣臣嘉賔雖欲有以告君而不可得故待燕而後可以盡其心也杜甫詩聖人筐篚恩實欲邦國活得古人用詩之義矣按燕禮鼓瑟吹笙在工歌笙入之時吹笙者以笙吹詩也示我周行徳音孔昭葢在旅酬之後周行至道也徳音善言也鄉射禮記古者於旅也語樂記於是語於是道古是也
  鄒忠𦙍曰集傳以鹿鳴諸詩為燕饗通用之樂歌然燕與饗異饗重而燕親饗者天子所以享元侯及卿大夫之有功與諸侯享鄰國使臣燕則有因祭而餕如楚茨之備言燕私是也有因朝聘而飲如湛露之在宗載考是也有因勞而勞如四牡之勞使臣杕杜之勞戍卒是也有因暇而㑹如伐木之飲湑是也又有繼饗而燕如左傳鄭饗趙孟禮終乃燕是也其禮不若饗之盛饗在廟燕在寢饗親獻燕不親獻饗爵盈而不飲燕無算爵此燕與饗之別也是詩云嘉賔式燕以敖又雲燕樂嘉賔之心則知是燕非饗矣或疑燕禮無用幣之文然周語雲先王之燕體解節折共飲食之於是乎折俎加豆酬幣宴貨以示容合好則燕未嘗不用酬幣也
  關睢夫婦也而曰友鹿鳴君臣也而曰賔葢王者退處於宮則懼溺牀第故相敬如友以持之尊居於朝則慮隔堂亷故相洽如賔以通之而引翼之資啟沃之益亦因以收焉傳曰師臣者帝賔臣者王此之謂乎
  鹿鳴三章章八句范氏説見集傳
  四牡騑騑音非周道傳周道岐周之道也呂記使臣初發葢自岐周以往故以周道言之若武王之時則溥天之下莫非周道矣音威歴遠貌豈不懐歸王事靡盬我心傷悲○四牡騑騑嘽嘽音灘○説文嘽嘽喘息也陸佃曰駱焉奈勞今喘息不平則以甚苦故也○陳啟源曰毛訓騑騑為行不止貌嘽嘽為喘息貌駸駸為驟貌皆取疲苦義葢以馬之勞見使臣之勞也朱子合採芑嘽嘽訓衆常武嘽嘽訓盛以訓此詩曰衆盛貌與勞使臣義全不相蒙矣方知古人釋經用意之精非後人所及駱馬讀如姥豈不懐歸王事靡盬嚴緝文王未嘗稱王而雲王事靡盬者諸侯受天子之命治其國西伯受天子之命統諸侯皆王事也不遑啟處傳啟跪也處居也臣受命舍幣於禰乃行按跪乃危坐朱子曰記雲授立不跪授坐不立葢跪有危義兩膝著地伸腰及股而勢危者為跪兩膝著地以尻著蹠而稍安者為坐也○翩翩音篇者鵻音隹隹音追○傳鵻夫不也箋鳥之謹愿者疏左傳祝鳩氏為司徒即此鳥也蘇傳雲祝鳩孝鳥故不獲養者稱焉今按此鳥本名夫不故曰䳕鳩䳕即夫音集傳作鵓鳩恐是傳寫之譌耶陳啟源曰爾雅註疏陸璣詩疏方言博雅諸書並無鵓鳩之名呂記嚴緝皆作鵓鳩嚴緝至並數䳕鳩鵓鳩以為鵻有十四名則䳕之誤為鵓久矣疑朱子作集傳時已然不關後人之傳寫也載飛載下讀如戶集於苞栩音許王事靡盬不遑將父蘇傳鵻之飛也則亦下而集於栩以興使臣之行久不返至不得將其父戴氏曰將者扶持奉侍之謂○翩翩者鵻載飛載止集於苞杞今枸杞本草名仙人杖根名地骨皮莖榦三五尺作叢嚴緝此詩苞杞杕杜北山采杞四月杞桋皆枸杞也王事靡盬不遑將母讀如米○駕彼四駱載驟駸駸音侵○嚴緝走馬曰馳不馳而步疾曰驟豈不懐歸是用作歌將母來諗音審○王氏曰母恃子以養甚於父范氏曰末章再言將母本其恩之所起以教愛也愛母則敬父矣敬父則尊君矣
  序四牡勞使臣之來也有功而見知則説音悅使臣之來謂事畢來歸也
  程子曰四牡之義閔人之勤勞故云有功而見知則説矣上不知下之勞則下不自盡其力故曰四牡廢則君臣缺矣○郝敬曰此文王之詩而稱王事者凡風雅歌文王之事非即作於文王之世周道大行然後禮樂興則是成王周公之世矣故稱王事稱天子文武同也
  此為使臣自述之辭故末章託言作此詩以來告蓋臣有勞苦患君不知今探其情以勞之所以為悅非謂使臣必待知而後悅也
  四牡五章章五句毛傳鄭箋范氏説見集傳
  皇皇者華音敷於彼原隰駪駪音辛征夫每懐靡及○我馬維駒六轡如濡音儒○鮮澤載馳載驅周爰咨諏釋文子須反音苴呂記同○左傳咨事為諏○我馬維騏六轡如絲調和載馳載驅周爰咨謀讀如迷○左傳咨難為謀難為患難○我馬維駱六轡沃若載馳載驅周爰咨度左傳咨禮為度○我馬維駰音因○爾雅疏今名泥驄六轡既均載馳載驅周爰咨詢左傳咨親為詢親為親戚
  序皇皇者華君遣使臣也送之以禮樂言遠而有光華也朱公遷曰勞先而遣後者以恤情勸義輕重為次第見君之厚於其臣如此
  按周禮大小行人出使諸侯其責甚重燕以遣之所謂禮也歌以樂之所謂樂也遠而有光華是皇華所取義也疏草木之華不以髙下而易其色臣之出使當光顯其君常不辱命不以遠近而易其志也程子曰皇華之光明於野猶王澤之流布光華於天下也故以為興天子遣使四方以觀省風俗采察善惡亷訪疾苦宣道化於天下下國蒙被徳澤是以光華朱子曰叔孫穆子謂君教使臣曰每懷靡及諏謀詢度必咨於周此詩意也詩本以戒使臣而託於其自道之辭以發之忠厚之至也○每懐靡及鄭箋據國語懐私為訓不可從忠信為周又嘗引國語本言諏謀詢度必咨於忠信之人而詩文乃雲周爰咨諏者東萊謂古語多倒是也永叔觧作周詳訪問集傳因之然詩㫖未必如此六月序雲皇皇者華廢則忠信闕矣可證忠信為周是此詩本㫖
  皇皇者華五章章四句范氏説見集傳
  常棣之華按召南唐棣之華與論語唐棣之華爾雅所謂栘今白楊也此常棣與採薇維常之華爾雅所謂棣今郁李也呂氏曰常棣今玉李也花萼相承甚力郁李是薁不是常棣郁李實如李常棣實如櫻桃各一木五各反音噩鄭雲當作跗韡韡音偉當作□○疏華下有萼萼下有跗花萼相承覆故得韡韡而光明也○歐陽義不韡韡者韡韡也古詩之語如此者多何煩改字為柎葢已言鄂則足見兄弟相承之意矣程子曰韡韡鮮華壯盛之貌不作柎可如字亦可以華萼相依生相親力相承興人之莫如兄弟也按歐陽之説本於王肅集傳從之然古義自不可廢凡今之人莫如兄弟上聲○死喪去聲之威兄弟孔懐讀音回原隰裒薄侯反音掊○王氏曰不得保其常居而裒聚於原隰之中此與人同患難時也集傳雲積屍裒聚於原野葢䝉上死喪言之矣兄弟求矣程子曰此章敘兄弟相賴之事當死生危難之可畏則思兄弟之助及困窮離散羣散郊野之時則惟兄弟相依恃○脊令音零○嚴緝今名雪姑其色蒼白鄭氏以為水鳥非在原兄弟急難此患難之難讀平聲庾信哀江南賦本無情於急難正用此作平聲言兄弟當相急於患難每有鄭雲每有雖也本爾雅釋訓文良朋況也永歎蘇傳況甚也其甚者不過為之長歎息○此章東萊説見集傳○兄弟鬩許歴反音虩○鬩鬭狠於牆外禦其務音侮○傳務侮也嚴緝務猶事也䦧牆禦侮葢以恩情甚薄而猶有不能已者言之每有良朋烝也無戎讀而至反音汝○元熊朋來五經説曰此詩外禦其務當依左傳侮字為據烝也無戎與常武以昭我戎並當音汝崧髙戎有良翰即汝有良翰民勞戎雖小子即汝雖小子可見古者戎汝同音吳氏改務音蒙而不顧左傳引詩之文失之矣愚按洪範曰雨曰霽勺蒙蒙史記引作霿索隱雲音蒙又周禮太卜注引作雺楊用修雲雺一作霚又作蒙古音務亦葉謨蓬反故才老讀作蒙下與戎葉而朱子非之然此説仍當備一義○曹氏曰烝衆也言朋友雖衆而無助朱子曰此章正為管蔡啟商之事而發○喪亂既平既安且寧雖有兄弟不如友生○儐賔𦙍反音擯爾籩豆飲酒之飫於慮反音芋兄弟既具和樂音洛且孺程子曰孺者親慕之義言無異於孺子相慕○妻子好去聲合如鼓瑟琴兄弟既翕音吸和樂且湛讀如沈○宜爾室家讀古胡反音姑樂爾妻帑音奴釋文雲帑依字吐蕩反經典通為妻帑字今讀音拏也是究是圖亶呂記都但反音膽其然乎
  序常棣燕兄弟也閔管蔡之失道故作常棣焉
  按國語引富辰雲周文公之詩曰兄弟鬩於牆外禦其侮則此詩自是成王之時周公所作以親兄弟也左傳又引富辰雲周公弔二叔之不咸封建親戚以藩屏周召穆公思周徳之不類故糾合宗族於成周曰常棣之華鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟二書皆富辰之言且其時去召穆公未遠不知其説何以不同杜預以為周公作之召公歌之據序雲閔管蔡則當屬周公無疑左氏葢傳聞異辭耳陳啟源曰正雅文王詩九篇天保以上治內採薇以下治外各有取義常棣詩雖作於成王時既在治內之列不得不先詩譜推其故以為周公閔管蔡被誅若在成王詩中則彰明其罪故推而上之託於文王親兄弟之義理容有之首章以常棣之蕚著於柎交相映發興至親莫如兄弟下二章漸次以死喪急難禦侮騐兄弟之至情言不惟求原野急患難者可恃即鬩牆非令兄弟然猶愈朋友之無助也五章責人以兄弟之相賴如此乃或無事而忘之乎六章勸人以兄弟之恩當常相和樂末二章又因常人之情多厚妻子而薄兄弟故言妻子雖好合必兄弟具和乃為樂之久而可以宜室家樂妻子矣人誠究其理圖是事則吾言豈不信然耶朱子曰燕兄弟之詩當極其和樂而此詩專言死喪急難之事其志切其辭哀葢周公處兄弟之變孟子所謂其兄闗弓而射之則已垂涕泣而道之者也文武燕兄弟之詩雖不可見然意其辭氣和平必異於此故序者以閔管蔡之失道發之○蘇傳小人好以親為怨而樂從其疏故此詩每陳朋友之不足恃者以告之
  常棣八章章四句
  伐木丁丁音爭鳥鳴嚶嚶箋嚶嚶兩鳥聲也疏鳥聞伐木而驚嚶嚶然以興朋友二人相切磋出自幽谷遷於喬木嚶其鳴矣求其友聲箋鳥之遷處髙木者求其尚在深谷者其相得則復鳴嚶嚶然去聲彼鳥矣猶求友聲矧伊人矣不求友生張氏曰詩人多相因之辭如伐木而感鳥鳴葢因此以興焉者也故下章皆以伐木言之蘇傳事之甚小而須友者伐木也物之無知而不忘其羣者鳥也鳥出谷而升於木以木為安而不獨有也故嚶然而鳴以求其友況事之大於伐木而人為有知者哉真氏曰玩其辭只見為人之求友而不為君之求臣葢先王樂道忘勢但知有朋友相須之義而不見有君臣相臨之方也神之聽之終和且平朱子曰人能盡其道於朋友雖鬼神亦必相之而錫之以和平之福○伐木許許音虎○伐木必衆人共力故有邪許之聲以興朋友之相助陳啟源曰舉伐木可兼鳥鳴故二三章皆承伐木古多省文也季氏以四牡詩將母例之良是音師○釋文以筐𥂖酒酒有藇音序○美貌既有肥羜音寧○小羊爾雅注今俗呼五月羔為羜疏聘禮雲天子享太牢以饗賔知燕禮用羊諸侯燕禮以狗不用羊豕以速諸父寧適不來微我弗顧於音烏粲灑埽叶音叟陳饋八簋叶音九○疏粲然灑埽其室庭陳飲食之饋上肥羜為燕禮此是食禮五陳之也燕禮主於飲酒無飯食此簋盛黍稷是飯食可知劉氏曰簋八則籩豆倍之天子燕禮之數也既有肥牡大牛以速諸舅寧適不來微我有咎○伐木於阪音反○此句舊無解者愚謂於往也阪山脅也伐木必往取之於阪險以興朋友尤相須於急難釃酒有衍籩豆有踐上聲兄弟箋疏兼同姓異姓無遠民之失徳乾餱以愆乾餱不相及此民之失徳薄於朋友故舊也君子豈當然乎有酒湑胥上聲○湑莤也莤與縮同以筐曰釃以草曰湑我無酒酤音古○嚴緝無酒設言之耳酤毛雲一宿酒鄭雲買也我坎坎鼓我蹲蹲音存舞我樂始於鼓終於舞謝氏曰湑我我湑之也酤我我酤之也鼓我舞我我鼓之舞之也此皆倒句法迨我暇讀後五反音戶矣飲此湑矣
  序伐木燕朋友故舊也自天子至於庶人伐木乃庶人之事未有不須友以成者親親以睦友賢不棄不遺故舊則民徳歸厚矣
  朋友故舊兼同姓異姓而言燕主同姓故曰親親以睦正義指上常棣篇非也華谷雲後序於理無害而以此説詩則支離○古之聖王有以后妃為友者關雎琴瑟友之是也有以羣臣為友者六月飲御諸友假樂燕及朋友是也此詩燕諸父諸舅而序以朋友故舊括之葢同姓異姓天子有下交之理皆得言朋友也與上篇之以良朋友生與兄弟相較而言者義稍不同或駁朱傳取序首句刪下二句直以父舅兄弟作朋友者為非不知周之列位非同姓即異姓也同姓異姓之外更以何者為朋友乎陳啟源曰常棣伐木二詩兄弟朋友名稱相混愚謂伐木之父舅兄弟即常棣之朋友常棣之兄弟則非伐木之兄弟當以九族內外別之常棣之兄弟九族以內也伐木之諸父及同姓之兄弟九族以外也九族在五服之內可稱兄弟不可稱朋友九族之外無服大傳雲六世親屬竭斯可謂之朋友矣九族之內歌常棣以燕之九族之外歌伐木以燕之觀常棣之六章毛傳雲九族㑹曰和鄭雲九族從已上至髙祖下至元孫之親明是常棣詩燕此而其餘則燕之於伐木不然二詩之兄弟朋友何以別乎
  山中伐木必與人共之有朋友之義焉故取為興而因以鳴木之鳥聲為比也下二章只一句興辭殺而意同伐木之人猶不可無助君子於閒暇之時可無以藇酒盛具召朋友而燕樂之乎詩內凡言我皆燕朋友者自我也鄭以有酒四句族人陳王恩迨我二句又述王意太支離
  伐木三章章十二句毛氏分六章章六句劉氏雲伐木三章章十二句每一章首輒言伐木凡三雲伐木故知當三章朱傳呂記皆從之○陳啟源曰按小序下孔疏指伐木許許釃酒有藇為二章首二句伐木於阪釃酒有衍為卒章首二句又指諸父諸舅為二章兄弟無遠為卒章則已判此詩為三章矣其説不自劉氏始也但孔氏釋詩專遵毛鄭不自立説故無一語申明之耳朱呂皆云從劉若未見孔疏者此不可解
  天保定爾天保與召誥天迪從子保天迪格保義同歐陽義詩人爾其君者葢稱天以為言亦孔之固俾呂記必以反音鄙爾單音丹箋天使汝盡厚天下之民何楷曰單與殫通厚謂仁厚周家以仁厚開基今厚而益盡其厚書所云乃單文祖德也何福不除去聲○疏除訓開者若有閉藏畜積今開出予之呂記除有消去之義所稟薄者雖小福而不能容載惟其甚厚故福祉之來不問多寡其受之也皆若消去而未嘗有者所謂何福不除也何楷曰以新易舊曰除俾爾多益以莫不庶鄧元錫曰多益多受益也天下之益無方能𢎞受而何益不衆也○天保定爾俾爾戩音剪○陳啟源曰戩字毛鄭皆訓福本爾雅釋詁朱傳從聞人氏説戩與翦同訓為盡此又本説文戩字引詩實始翦商語故合戩翦為一耳然説文翦字注云滅也轉滅義為盡義殊費力從爾雅為長榖罄無不宜受天百祿降爾遐福維日不足輔氏曰罄無不宜二句已然之事也降爾遐福二句方來之事也○天保定爾以莫不興如山如阜如岡如陵如川之方至以莫不增呂氏曰受百祿降爾福言其莫不庶也既庶矣則欲積累至於崇髙故曰以莫不興如山阜岡陵言其興也既興矣則欲增益而不絶故曰以莫不増如川之方至言其增也○吉蠲為饎音熾○吉蠲詳集傳儀禮注炊黍稷曰饎是用孝享禴音樂祠烝嘗劉長翁曰禴祠烝嘗各倒一字為句此音節也於公疏鄭雲先公后稷至諸𥂕中庸注組紺以上至后稷組紺即諸𥂕太王父也集傳后稷以下至公叔祖類按史記公叔祖類生古公亶父祖類即組紺葢一人有三名索隱引皇甫謐雲公祖一名組紺諸𥂕字叔類號曰太公也先王君曰卜爾萬壽無疆歐陽義此章又言非惟天福我君如此至於四時豐潔酒食祀其先公先王而神亦嘏之以福○神之弔音的弔矣言王已致神之來格詒爾多福讀畢力反音偪民之質集傳訓實本伊川説矣日用飲食羣𥠖箋訓衆本釋詁文百姓徧為爾徳以質實為徳詩人之知所本也民之徳皆君之徳猶思文篇雲莫非爾極也○嚴緝此祝君之福而曰爾德歸美之中有責難者寓若盡言福祿則全篇皆獻諛之詞豈古君臣相與之義耶○如月之恆傳恆弦也箋月上弦而就盈如日之升王志長曰月不言望日不言中皆指未盛而言未盛而後不可量也曰孔固矣曰單厚矣曰多益矣曰戩榖罄宜矣曰降福維日不足矣亦既盛矣而猶指未盛以況之何也葢降福已盈而迓福之王躬未盈也不然人滿則天概之矣如南山之壽不騫不崩騫是缺損崩是傾覆如松柏之茂無不爾或承朱子曰松柏葉非不凋但舊葉凋時新葉已生故有承繼之義木樨亦然○歐陽義前既欲其興盛此又欲其永久故多引長久不虧壊者以為況
  序天保下報上也君能下去聲上聲以成其政臣能歸美以報其上焉○下下謂鹿鳴至伐木皆君所以下臣也臣亦歸美於王以答其歌
  詩曰於公先王周未有稱先王者其作於武王以後明矣此詩既曰答前五篇然則前五篇亦作於武王之後明矣
  前三章言天之降福於君四五章言祖之降福於君羣𥠖百姓徧為爾徳此受福祿之本也末又終四章以下之意與三章遙接
  天保六章章六句
  採薇採薇薇亦作讀則古反音詛○作生也猶雲怒生止曰歸曰歸歲亦莫音慕箋重言採薇者丁寧行期也又丁寧歸期定其心也靡室靡家讀如姑○王氏曰男有室女有家今男靡得以室為室女不得以家為家玁狁音險允之故古音考讀平聲不遑啟居玁狁之故重言玁狁之故見師出於不得已使戍役各有怒寇之心○採薇採薇薇亦柔止曰歸曰歸心亦憂止憂心烈烈烈烈猶雲內𤍠載飢載渴讀巨烈反音謁我戍未定靡使歸聘○採薇採薇薇亦剛止曰歸曰歸嵗亦陽止爾雅十月為陽許氏曰鄭雲時坤用事嫌於無陽故以此名月扶陽抑隂固聖人之意然名其月為陽果能扶陽乎不然則是以虛言而欲奪造化之實必不然矣夫隂陽消息自微而著皆有其漸一陽之生至子半而成其胚胎乃在亥半則小雪之時正六隂之極陽絶於上而回於下之幾也以此名陽月其義甚明王事靡盬不遑啟處憂心孔疚讀訖力反音棘我行不來讀六直反音力○箋來猶返也據家曰來王志長曰此行是戍後復他有所行當時或有趨利進攻之事故下章以戍車既駕一月三捷言之○彼爾當作薾華盛貌維何維常之華音敷○孫奕示兒編常棣常字諸家無音合如字讀採薇維常之華毛謂常為常棣亦無音常棣與唐棣異俗或書作棠棣大非彼路戎路主帥所乗斯何君子之車按華既葉敷則車當音車集傳葉尺奢非○疏以常棣花色之美喻君子車飾之盛戎車既駕四牡業業豈敢定居一月三捷三捷是期之之辭非紀實事○駕彼四牡四牡騤騤求龜反音其○説文騤騤馬行有威儀也君子所依小人所腓音肥○按鄭雲腓當作芘此本非正訓故集傳加猶字程子隨動之説朱子已欲刪之特未改耳二句見古人車戰之利依者依之以為備禦腓者芘之以為進退也顧炎武曰小人所腓正是隨動之説古制一車甲士三人步卒七十二人炊家子十人固守衣裝五人廐養五人樵汲五人見司馬法隨車而動如足之腓步乗相資短長相衞行止相扶所以為節制之師也傳雲腓辟也箋雲腓芘也皆未是隨動之説合于軍制而戾於腓義恐不可用○陳祥道曰古之用兵也險野又為主易野車為主險野非不用車而主於人易野非不用人而主於車車之於戰動則足以衝突止則足以營衞將卒有所芘衣裝器械有所齎春秋鄭為魚麗之陣先偏後伍伍承彌縫邲之戰楚戎車分為二廣廣有一卒卒偏之兩先偏後伍伍從其偏也卒偏之兩兩從其偏也先其車足以當敵後其人足以待變則古者車戰之法略可知也四牡翼翼象弭音米○傳弭弓反末也疏孫炎雲不以繳束骨飾兩頭為弭是弭乃弓稍弛則反曲故為弓反末嚴緝即受弦處以象齒飾之魚服讀如白以魚皮為矢服豈不日戒讀訖力反音急玁狁孔棘何楷曰三捷既奏矣而戍事未畢不敢弛備此章所述正防秋之事○昔我往謂遣戌時矣楊栁依依今我來謂戍畢時思雨去聲雪霏霏行道遲遲載渴載飢我心傷悲莫知我哀讀於市反音噫
  序採薇遣戍役也文王之時西有昆夷之患北有玁狁之難去聲以天子之命命將率音帥遣戍役以守衞中國故歌採薇以遣之出車以勞去聲還杕杜以勤歸也勞來其勤曰勤洛誥周公咸勤是也
  疏此與出車五言玁狁惟一雲西戎玁狁大於西戎出師主伐玁狁故戒敇戍役以玁狁為主而略於西戎也
  程子曰文王遣戍役以守衞歌此詩遣之敘其情而風以義當時之事後世因用之以遣戍役朱子曰文王既受命為西伯得專征伐而其征伐也必稱天子之命以行之此足見以服事殷之實矣或者謂文王受命而稱王則是二天子也而可乎朱子又以此未必為文王之詩嚴緝遣戍役者指師衆言之其實將帥同遣故詩中兼言君子小人首序不及將帥者以將帥體國為心不待勉也
  前三章以大義曉之而託于軍士之自道四章五章期其立功之速而因勉之以戒備也末章預敘得還之日以閔其勞楊栁依依即採薇之時雨雪霏霏即嵗亦莫止葢相為首尾之辭
  採薇六章章八句程子説見集傳
  我出我車於彼牧矣傳出車就馬於牧也按荀子天子召諸侯諸侯輦輿就馬禮也詩曰我出我車於彼牧矣傳解本此自天子所謂我來讀音力矣召彼僕夫謂之載葉節力反音即矣王事多難去聲維其棘矣○我出我車於彼郊集傳郊在牧內本爾雅矣設此旐音兆○龜蛇四斿此後軍也矣建彼旄矣箋設旐者屬之於干旄而建之戎車彼旟音餘○鳥隼七斿此前軍也旐斯朱子曰此章所謂旐者元武也旟者朱雀也下章所謂旂者青龍也胡不旆旆讀蒲寐反音譬説文從□從市今從巾誤○傳旆旆旒垂貌董氏曰禮徳車結旌武事綏旌綏謂垂舒之憂心悄悄僕夫況瘁況借滋義金氏曰言我憂心已自悄悄僕夫況又勞瘁○輔氏曰兵隂事也必嚴重深謀然後與隂氣合而圖功必成不然輕佻率易烏能有所為哉○楊氏東萊二説見集傳○王命南仲往城於方范氏曰往城於方所以守衞中國也非取玁狁之地而城之出車彭彭讀如滂旂旐疏交龍為旂葢南仲所建以下或載旐或載旟也軍吏載旗經所不陳文不具耳央央鮮明天子命我城彼朔方朱子曰天子命我城彼朔方者文王以商王之命命南仲而南仲語其軍士以天子之命也朔方今靈夏州西夏所據之地○朔方註疏不言所在集傳始引漢朔方郡以漢立郡名必因於古也按虞書宅朔方必正北之地正北是雲朔等州不與周京相直中隔黃河此非玁狁來路故惟今靈夏等州足以當之耳赫赫南仲玁狁於襄程子東萊二説見集傳○昔我往往而在道矣黍稷方華音敷○箋黍稷方華朔方之地葢六月時也今我來歸而在道思雨雪載塗傳塗凍釋也箋征伐玁狁因伐西戎至春凍始釋而來反也 東萊説見集傳王事多難去聲不遑啟居豈不懐歸畏此簡書古者無紙書之於簡䇿故曰簡書○喓喓草蟲趨趯阜螽未見君子憂心忡忡既見君子我心則降讀如洪赫赫南仲薄伐西戎箋喻近西戎之諸侯聞南仲將伐西戎之命皆跳躍而嚮望之如阜螽之聞草蟲鳴焉君子斥南仲呂記喓喓草蟲六句説者以草蟲之詩有之遂亦以為室家之語觀其斷句曰赫赫南仲薄伐西戎其詞奮張豈室家思望之語乎毋逝我梁毋發我笱我躬不閲遑恤我後兩見於谷風小弁之詩其一夫婦也其一父子也○春日遲遲卉音諱木萋萋倉庚喈喈讀如基采繁祁祁執訊獲醜郝敬曰敵之為魁首者執於王而訊問之醜者降服之衆也薄言還音族歸京師赫赫南仲玁狁於夷
  序出車勞還帥也
  箋遣將帥及戍役同歌同時欲其同心也反而勞之異歌異日殊尊卑也禮記賜君子小人不同日此其義也按文王之時為難者昆夷也伐玁狁無考本紀文王虞芮質成之明年伐犬戎書大傳西伯三年伐犬夷漢書雲隴以西有畎戎顔師古謂犬夷即畎戎亦曰昆夷孟子文王事昆夷是也亦曰混夷緜詩混夷喙矣是也亦曰緄戎史記自隴以西有緄戎是也帝王世紀雲文王受命四年混夷伐周一日三至周之東門文王閉門修徳不與戰是可證採薇序之昆夷即此詩所云西戎也若玁狁是北狄即太王時獯鬻在朔方之外未聞文王時為患中國毛鄭以天子為殷王受南仲為文王屬觀首章雲自天子所謂我來矣三章雲王命南仲往城於方天子命我城彼朔方其辭甚鄭重豈是西伯承王命遣其屬為軍將者耶朱子解此詩本用古義集傳更之葢亦有疑於此耳及考文王之臣四友十亂並無南仲之名惟宣王時常武詩有南仲太祖太師皇父鄭氏解雲皇父以南仲為太祖則是南仲之曾孫朱子亦從其説意者南仲為將西征北討自在成王初年本東陽許氏之説史軼其名氏而詩特著之耶或曰據毛公解常武雲命南仲於太祖皇父為太師是以南仲皇父為二人彼南仲當即此南仲也六月為宣王伐玁狁之詩今採薇出車二詩亦皆有玁狁恐是同時事然宣王北伐既有尹吉甫不應復命南仲況採薇出車杕杜三詩相次是周公所定斷非宣王時詩也
  首章二章述其聞命而忠敬與臨事而憂勞以慰勞之也三章盛稱元帥之威靈氣燄有扞禦北狄之功四章言自朔方來歸而西戎又警遂承王命移師以伐之移師西伐之命所謂簡書也本鄭箋劉長樂呂東萊同此説五章言南仲伐西戎為一方所徯望如草蟲阜螽其類相應本鄭箋程子東萊同此説末章則言春晚到家敘景物之暄妍稱主將之功伐皆喜而詳之也○此章兩言王事多難前玁狁後西戎也西戎近在汧隴玁狁既卻還師伐之自可不勞餘力○季本曰古朔方今在寧夏衞其東北為北狄其西南為西戎朔方者狄人通西戎之要路也城朔方則狄失右臂之助不待攻戰可伐其謀故曰玁狁於襄襄者駕出其上也黍稷雨雪敘自北而西往來道塗所見所謂不遑啟居也戎與玁狁先嘗表裏為患今西戎服則獵狁平矣故曰玁狁於夷小序以為文王時詩文王無伐玁狁之事亦未嘗為天子稱王也○陳啟源曰汲冢紀年帝乙三年王命南仲距昆夷城朔方逸周書序文王立西距昆夷北備獵狁謀武以昭威懐作武備合此二條可為出車詩之證帝乙三年乃文王即位之五年正初立時也西距昆夷則昆夷為西戎無疑而北備玁狁亦在此詩葢南仲乃殷大夫帥王師出㑹諸侯者文王正與之同事然則南仲非文王私屬而天子亦豈殷王紂耶常武詩之南仲鄭氏解為皇父之太祖意殷亡後南仲之子孫仕於周而皇父正當宣王之世南仲克戎有顯功於殷故詩人推本其祖言之亦作詩之法也毛傳分為二人未然又按紀年宣王六年皇父休父從王伐徐戎正與常武太師皇父程伯休父語相合並不言南仲從王則毛氏之誤益信矣愚按此説與詩序相合何氏古義説亦同汲冢書未可深信而逸周書則兩漢時已有之非偽撰此可據也出車六章章八句
  有杕之杜杕杜雖識時物之變而義取於杕亦因征夫在外傷其孤特無依有睆音莞○睆明貌檀弓華而睆其實杜實在秋冬之交王事靡盬繼嗣我日日月陽十月止通作只女心傷止征夫遑止○有杕之杜其葉萋萋杕實落矣而葉又盛為明年二月時王事靡盬我心傷悲卉木萋止女心悲止征夫歸止程子曰古者戍役兩朞而還今年春暮行明年夏代者至復留備秋至過十一月而歸又明年仲春至春暮遣次戍者每秋與冬初兩番戍者皆在疆圉如今之防秋也按採薇詩曰歸曰歸嵗亦莫止即過十一月而歸之時也杕杜詩卉木萋止征夫歸止即明年仲春至之時也○陟彼北山言采其𣏌枸𣏌可采則春已暮王事靡盬憂我父母音米○李氏曰我我君子也父母君子之父母也檀車幝幝音闡四牡痯痯音管○何楷曰檀車耐用而亦敝牡馬有力而亦疲以見其久且勞也征夫不遠○匪載裝載匪來讀如力憂心孔疚讀音𣗥期逝歸期已往過不至葉朱力反音側而多為恤王氏曰多恤者憂其飢渴歟疾病歟死傷歟何期過而不至也卜筮偕讀如幾止㑹傳卜筮㑹人占之言近古音考音記止征夫邇止顧炎武曰崧髙箋近辭也聲如彼記之子之記古近字多與幾同愚按辭乃語辭近非遠近之近上從亓辨詳考異
  序杕杜勞還卒也
  王氏曰上之人能知其下中心委曲之情而形於歌詠則下説之出車杕杜是也上之人不能知而下自陳其勞苦之狀悲傷之情則怨也揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之水鴇羽是也范氏曰出車勞帥故美其功杕杜勞衆故極其情朱氏曰四章皆述其未至之思而不言已至之喜葢未歸時思之切如此則既歸之喜有不待言
  杕杜四章章七句
  魚麗音離○魚麗者魚入其中而不能出也陣名取此於罶音栁○傳罶柚樑寡婦之笱魚所留也詩詁古者獺祭魚然後魚人入澤梁川澤之利人不得專之惟寡婦之家上所矜閔使得織曲簿絶水為梁以笱承之以時取魚若遺秉滯穗之意音常音沙讀蘇何反音娑○鱨鯊詳集傳君子有酒㫖且多朱子曰舊説有酒㫖為句且多為句非是當以有酒為句㫖且多為句罶酒鯊多亦隔句叶韻也○蘇傳其酒既㫖且多言無所不備也 魚麗於罶魴鱧音禮○本草鱧今黒鯉魚夜向北斗膽獨甘君子有酒多且㫖○魚麗於罶鰋音偃埤雅鱧圓魴方鰋偃鯉俯君子有酒㫖且有讀如以○物其多矣維其嘉讀音歌矣○物其㫖矣維其偕讀如紀呂記㫖即所謂嘉也物雖嘉㫖然陸産或不如水産之盛澤物或不如山物之盛猶未可以言偕也○物其有同上音矣維其時讀上紙反音氏古音考音始此詩後三章復與前三章叶音節至善○呂記有即所謂偕也物雖盛多而齊有必適當其時然後盡善所謂時者不專為用之之時也苟非國家閒暇內外無故則物雖盛不能全其樂矣
  序魚麗美萬物盛多能備禮也文武以天保以上治內採薇以下治外始於憂勤終於逸樂故美萬物盛多可以告於神明矣箋內謂諸夏外謂夷狄
  程子曰太平之時庶物繁盛故能備禮六月序雲魚麗廢則法度闕矣物不足則不能備法度也文武以下傳詩者之言不可取嚴緝文王之風終於騶虞序以為王道成則近於雅矣文王之雅終於魚麗序以為可告神明則近於頌矣○治內治外文武之政也天保採薇等篇則非文武時作乃天下既定之後周公述文武之志播之樂章耳
  魚麗六章三章章四句三章章二句
  序南陔孝子相戒以養也李善曰陔隴也
  序白華孝子之潔白也
  序華黍時和嵗豐宜黍稷也
  傳有其義而亡失也其辭箋此三篇者鄉飲酒燕禮用焉曰笙入立於縣中奏南陔白華華黍此燕禮文是也孔子論詩雅頌各得其所時俱在耳子夏得為立序則詩未亡篇第當在於此以六月序知之遭戰國及秦之世而亡之其義則與衆篇之義合編故存至毛公為詁訓傳乃分衆篇之義各置於其篇端又闕其亡者以見在為數故推改什首遂通耳遂通盡小雅而下非孔子之舊從此什而下非孔子之舊○疏此雲有其義而鄉飲酒之禮注皆云今亡其義未聞葢為記注後乃得毛公傳記注已行不復改之彼注又雲孔子之時六篇已亡亦為不見此序故也張氏曰六篇必有其辭所以亡者良由施之於笙非若歌之可習
  六月序小雅諸篇魚麗之後次南陔次白華次華黍次由庚次南有嘉魚次崇丘次南山有臺次由儀考鄉飲酒禮鼓瑟而歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍乃間代也歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀燕禮亦然朱子以為曰笙曰樂曰奏而不言歌則是有聲而無其辭此劉原父説意古經篇題之下必有譜焉如投壺魯鼓薛鼓之節而亡之耳呂東萊雲此説不為無理然魯語叔孫穆子聘晉伶簫詠歌鹿鳴之三鹿鳴三篇既可與簫相和而歌則南陔以下豈不可與笙相和而歌乎嚴華谷雲樂以人聲為主人聲即所歌之詩也序特因其辭以知其義若本無辭安得有所序之義耶郝仲輿雲朱子據儀禮於南陔諸篇曰笙曰樂曰奏而不言歌以為有聲無辭之徵今按鄉射亦儀禮也雲奏騶虞貍首騶虞有辭而曰奏則凡稱奏者非無辭也國語金奏肆夏樊遏渠肆夏樊遏渠即時邁執競思文等篇周禮之九夏也金奏九夏有辭笙奏南陔以下獨無辭乎周禮籥章以籥吹豳詩豳詩即七月籥吹七月有辭笙吹南陔以下獨無辭乎又禮記文王世子升歌清廟下管象象即維清謂管奏維清於堂下也管有辭而笙獨無辭乎夫樂由聲成聲由辭生古未有有聲無辭之樂朱子謂笙無辭但有譜不知今之腔譜所以調辭也有譜則所譜之音自成辭矣集傳之説恐不然○鄭氏謂燕禮升歌鹿鳴下管新宮新宮辭義皆亡無以知其篇第之處今按左傳昭二十五年宋公享昭子賦新宮謂之賦明有辭矣新宮有辭則笙詩之有辭何疑鄭曉古言曰笙詩有聲有辭如其無辭宜曰笙調不曰笙詩燕禮升歌鹿鳴下管新宮新宮今亡有謂斯干為新宮者非也笙詩之亡猶管詩之亡也書曰琴瑟以詠笙鏞以間詩詠之聲依之律和之自後夔以來未之有改也○古詩以魚麗足鹿鳴什數毛公遷南陔白華華黍附於其後因以南有嘉魚為次什之首潁濵嫌毛公推改什首為非古於是復為南陔之什而由庚崇丘尚仍毛公之舊東萊從潁濵説又悉依六月序編之朱子則據儀禮以南陔足鹿鳴之什而以白華為次什之首又雲魚麗由庚南有嘉魚崇丘南山有臺由儀六者葢一時之詩為燕饗通用之樂毛公分魚麗以足前什説者遂分魚麗以上為文武詩嘉魚以下為成王詩其失甚矣今考鄭康成説則魚麗殿鹿鳴之什毛公以前本如此朱子謂魚麗是毛公所移恐亦未詳今一依毛公原本詮次郝本同
  南有嘉魚之什
  南有嘉魚疏此實興也傳文畧但於三章曰興舉中以明上下知魚鵻皆興也朱子曰北方以魚為重故魚麗南有嘉魚皆特舉之陳啟源曰集傳以嘉魚為丙穴魚實本埤雅埤雅雲鯉質鱒鱗肌肉甚美集傳誤作鱒鯽肌諸本皆同必寫刻之譌也又按嘉非魚名猶下章樛木之樛甘瓠之甘耳自蜀都賦有嘉魚出於丙穴而埤雅引之朱子遂取以釋此詩然此詩嘉魚決非專指丙穴魚而丙穴嘉魚乃是因此詩得名也孔仲達疏止雲善魚孔是唐人豈不知丙穴嘉魚之名而不引以為證葢後世事不可以訓古詩其識過後儒遠矣烝然○嚴氏釋烝以為有進衆久三義此烝然當訓衆意集傳雲發語聲不知何本罩罩音笊○取魚必以其具興燕賔必以其禮君子有酒嘉賔式燕以樂讀五教反音効○呂記嘉魚羣然入於網罩之又罩取之不竭興得賢之多也賢才多寡係於君心樂與賢則衆多不樂與賢則亦從而衰少矣君子有酒嘉賔式燕以樂道其樂與賢之心也○蘇傳魚之在水至深遠矣然人未嘗以深遠而不求即不可得猶久伺而多罩之是以魚無不得也苟君子之求賢心誠好之而不倦如是人之於魚則豈有不可得者哉○南有嘉魚烝然汕汕音訕○爾雅罺謂之汕説文魚逰水貌集傳從爾雅淮南子罩者抑之罾者舉之為之難易得魚一也詩詁罩今提罟罟之自上而下者也汕今撩罟𦌘類罟之自下而上者也君子有酒嘉賔式燕以衎音看○南有樛木甘⿰夸𤓰 -- 瓠音䕶○匏苦⿰夸𤓰 -- 瓠纍之呂記樛木下垂以興君子⿰夸𤓰 -- 瓠之甘者以興賢○蘇傳魚非有求於人而人則取之以為賢者亦如是而吾則強求之歟非也𤓰蔓於地是豈可強使從人然其遇樛木也未嘗不纍之而上物之相從物之性也豈有賢而不願從人者哉獨患不之求耳君子有酒嘉賔式燕綏之○翩翩者鵻音追烝然來讀音力思君子有酒嘉賔式燕又讀夷昔反音亦○又者燕而又燕也禮上公三燕侯伯再燕此章思字皆語助辭與漢廣詩同序南有嘉魚樂與賢也太平之君子至誠樂與賢者共之也
  嚴緝南有嘉魚南山有臺皆燕賢之樂歌故曰樂與賢樂得賢言以樂樂之也猶射義言騶虞樂官備采蘋樂循法采繁樂不失職皆以播之樂歌為樂之也嘉魚曰與賢以詩言有酒燕賔是與之相親也有臺曰得賢以詩言邦家之基民之父母是得之為用也王志長曰烝然罩罩烝然汕汕興君子求賢之誠甘⿰夸𤓰 -- 瓠纍之烝然來思興嘉賔從王之志惟求賢之誠既孚則從王之志自切此詩先後之序也○按嘉魚甘⿰夸𤓰 -- 瓠味之美鵻禽之孝皆以喻賢也上籠之如罩下撩之如汕至誠求賢之道也木樛⿰夸𤓰 -- 瓠纍言上能屈己下賢則賢得以上進固結不可解也烝然來思言上求之至則賢如鵻鳥之羣然來集也曰來曰又俱有親就之意朱子謂興之全不取義何也顧大韶曰既不取義矣又何興乎
  南有嘉魚四章章四句
  南山有臺讀田飴反音題○臺一名夫須陸璣雲莎草也本草實即今香附子北山有萊讀陵之反音𥠖○爾雅翼萊落帚或雲落藜初生可食莖可為杖○歐陽義髙山多草木以興周大國多賢才樂只君子邦家之基樂只君子萬壽無期疏無期無期竟也○南山有桑北山有楊呂柟曰臺萊多根故以興基桑楊遠發故以興光樂只君子邦家之光樂只君子萬壽無疆○南山有𣏌陸璣疏𣏌木如樗理白而滑何楷曰以陟彼北山言采其𣏌例之此𣏌當作枸檵北山有李樂只君子民之父母讀如米樂只君子徳音不已○南山有栲音考讀如口北山有杻音紐○栲杻見唐風樂只君子遐不眉壽上聲○箋言其遐遠也豈不眉壽乎愚謂此是倒句法詩中多有之不必訓遐為何也樂只君子徳音是茂○南山有枸音矩○木蜜也本草名枳椇朱子曰味甘能解酒毒人家種此木者則醖酒不成北山有楰音庾○爾雅楸屬集韻似山楸而黒樂只君子遐不黃耉音苟讀五果反音古樂只君子保艾五葢反音礙爾後讀下五反音戶
  序南山有臺樂得賢也得賢則能為邦家立太平之基矣
  箋人君能以禮樂樂此賢者則能為國家之本得太平之福集傳純以頌賔客言之○郝敬曰此詩朱子亦改為燕饗通用之樂惟以燕禮歌南山有臺為據夫鹿鳴魚麗嘉魚辭雲有酒猶疑似燕饗此詩不及飲酒本非為燕饗作也山有草木多材之比也亟歎樂只君子言得賢才則君身君徳名譽福祚邦家無窮之慶所以為樂得賢也○陳啟源曰魚麗嘉魚有臺三詩朱子因儀禮間歌之文遂皆指為燕享通用之樂而斥序為非不知序所云作詩之本意也間歌三詩用詩為樂之事也作詩時原不為間歌今之釋詩者自當推求作詩之本意序説可概廢乎用樂與作詩之意本不相謀馬端臨已辨之
  南山有臺五章章六句
  序由庚萬物得由其道也
  序崇丘萬物得極其髙大
  序由儀萬物之生各得其宜也
  傳有其義而亡其辭箋此三篇者鄉飲酒禮亦用焉曰乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀亦遭世亂而亡矣疏言間歌者堂上與堂下逓歌不比篇而間取之笙者在笙中吹之陸徳明曰依六月序由庚在南有嘉魚前崇丘在南山有臺前今同在此者以其俱亡使以類相從呂記以孔氏説考之則毛公降由庚崇丘下從由儀耳○古樂南陔合吹黃鍾大呂二宮白華合吹太簇應鍾二宮華黍合吹姑洗南呂二宮由庚合吹蕤賔林鍾二宮崇丘合吹夷則中呂二宮由儀合吹無射夾鍾二宮
  音六彼蕭陸佃曰蕭蒿也微物而香能上達故詩以況四海之諸侯斯零露湑上聲露零於蓼蕭有天道下濟之象故以為興既見君子箋既見君子言朝見於天子也我心寫讀想羽反兮燕笑語兮是以有譽蘇傳譽豫通樂也上聲○安處蘇傳諸侯來朝天子推恩以接之無所不及如零露之於蕭故其既見天子也其心莫不傾盡天子又申之以燕禮於其燕也極其笑語而無間張子曰有譽處兮謂君接之溫厚則下情得伸䜛毀不入而美名可保也○蓼彼蕭斯零露瀼瀼呂記如羊反音攘既見君子為龍寵也為光箋言天子之恩澤光曜被及也其徳不爽壽考不忘○蓼彼蕭斯零露泥泥音你古音考音瀰既見君子孔燕豈呂記開在反音愷言甚哉燕時如此樂易也宜兄宜弟蘇傳兄弟同姓諸侯也令徳壽豈讀如字○嚴緝天子能宜其兄弟之國與之親睦有令善之徳壽而且樂也舉同姓以親該疏○蓼彼蕭斯零露濃濃音農既見君子鞗音條何楷曰鞗即轡之別名革乃轡之垂者轡以皮為之故云鞗革轡馬韁也御者所執沖沖呂記敕弓反音充和鸞按集傳在鑣曰鸞與駟鐵詩注不合劉瑾曰鑣恐當作衡衡是車前橫木即軏也鸞在衡上近於馬和在軾上升車則馬動馬動則鸞鳴鸞鳴則和應自然有節奏若車行速則不相應遲則不響若雜然都響便不合節奏雝雝萬福攸同
  序蓼蕭澤及四海也言澤及天下之諸侯
  澤及四海序櫽括興義為文也王者建萬國親諸侯故其來朝者以蕭草自喻以零露喻王澤詩中君子皆指天子蘇傳同燕笑語兮言接已之溫厚也為龍為光言恩寵光耀及已也宜兄宜弟言兄弟之國同來朝者無不親睦也鞗革沖沖和鸞雝雝鄭康成謂諸侯燕見天子天子必乗車迎於門故云然疏引周禮大行人朝位賔主之間九十步立當車軹注云賔位者大門內賔下車及王車出迎所立處也此一説也王介父謂乗馬路車天子所以好諸侯也有車馬則有鞗革和鸞矣東萊雲韓奕之二章王錫韓侯鞗革金厄三章其贈維何乗馬路車即其事也此又一説也朱子則謂天子燕諸侯之詩君子指諸侯鞗革和鸞諸侯車馬之飾也愚按左傳宋華定來聘享之為賦蓼蕭弗知又不答賦昭子曰燕語之不懐寵光之不宣令徳之不知同福之不受將何以在杜預注賦蓼蕭義取燕笑譽處樂與賔燕語也為龍為光欲以寵光賔也宜兄宜弟令徳壽豈言賔有令徳可以壽樂也和鸞雝雝萬福攸同欲與賔同福祿也元凱葢以賦詩之意是主人頌賔朱子據此為説與序意亦可相通也
  蓼蕭四章章六句
  湛湛呂記直減反巉上聲露斯匪陽不晞音希厭厭平聲○疏雲安閒夜飲歐陽義古雖以禮飲酒燕示慈惠有至夜者故燕禮有宵則設燭之文○儀禮燕禮宵則庶子執燭於阼階上司宮執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為大燭於門外不醉無歸○湛湛露斯在彼豐草厭厭夜飲在宗載考載鄭訓則考成也何楷曰按儀禮受賔聘饗則於太廟食則於禰廟惟燕行於寢故燕禮雲膳宰具官饌於寢東此雲在宗載考者葢饗畢而燕在宗廟寢室之中成此燕禮也陳啟源曰毛雲夜飲必於宗室箋疏俱無訓宗室謂宗廟之寢室也爾雅室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢是廟寢俱可名室燕則是寢非廟矣鳧鷖詩既燕於宗與此在宗義同但彼為賔屍在廟門外之西室此為燕同姓在廟後之寢室要之同在廟中則可同謂之宗也集傳以宗為路寢之屬未詳明○湛湛露斯在彼𣏌棘陸璣疏山木也或雲枸𣏌○歐陽義言在豐草𣏌棘者以露之被草木如王恩被諸侯顯允君子莫不令徳程子曰忠順之心溫克之容皆令徳也○其桐其椅音醫其實離離豈弟君子莫不令儀疏當奏陔夏之節猶善威儀
  序湛露天子燕諸侯也左傳甯武子云雲見集傳
  天子燕諸侯之禮三禮無文鄭以豐草為同姓是矣又分杞棘為異姓桐椅為二王之後則鑿説也歐陽義露以夜降者也因其夜飲故近取為比豐草杞棘露之無不被也卒章別引他物詩人比事多然朱子曰前二章言厭厭夜飲所以道其情之相親
  後二章言令徳令儀又美其徳將而無醉中亦寓規湛露四章章四句曽氏説見集傳
  彤弓弨音超○疏説文弨弓反謂弛之而體反也嚴緝賜弓不張兮受言藏之毛鄭謂諸侯受王賜而藏之王介甫改訓為王受工獻藏以待賜呂記朱傳皆用其説我有嘉賔中心貺之鐘鼓既設一朝饗之東萊説見集傳○彤弓弨兮受言載讀子利反音祭○劉瑾曰載彤弓於弓檠抗弓體使正言其藏之謹也之我有嘉賔中心喜之鐘鼓既設一朝右讀於記反音意○右者勸飲而尊其位謝氏曰古者以右為尊之○彤弓弨兮受言櫜音髙○韜弓衣之我有嘉賔中心好去聲之鐘鼓既設一朝醻音酬讀大到反音導○醻者復勸而報其勞
  序彤弓天子錫有功諸侯也
  嚴緝彤弓非常賜也鐘鼓大樂也饗盛禮也設盛禮所以重彤弓之賜也李氏曰周室東遷之後賞罰無章然彤弓之賜惟及晉文侯文公二人則先王盛時可知已郝敬曰朱傳作燕有功諸侯錫以弓矢之樂歌詩言饗非燕也燕饗皆酒而饗主於錫以酒行禮非行禮以飲酒也國語王饗有體薦燕有折俎公當饗卿當燕燕或至夜饗行於朝故曰一朝饗之嚴緝二章傳雲右勸也三章傳雲醻報也孔氏以勸功報功釋之葢酬酢是燕禮其饗禮為訓共儉爵盈而不飲非必有獻醻也孔説為得愚按燕饗固異然饗畢即繼之以燕左傳鄭饗趙孟禮終乃燕是也甯武子言報宴報功宴樂而鄭氏解右之醻之引儀禮賔受爵奠於薦右及主人獻賔賔酢主主復酌賔曰醻皆出燕禮葢言饗可以包燕也華谷引左傳饗醴命宥謂右與宥侑通皆助也饗醴必有賜以為宥彤弓乃宥之大者夫饗禮本為彤弓而設豈有以之為助者乎
  彤弓三章章六句東萊説見集傳
  菁菁者莪蘿蒿也陸璣疏葉似邪蒿而細科生三月中莖可生食在彼中阿説文阿曲阜也大陸曰阜其曲處名阿按莪本生澤田亦生髙阜故陵阿通有之既見君子樂音洛且有儀讀如俄○菁菁者莪在彼中沚既見君子我心則喜○菁菁者莪在彼中陵既見君子錫我百朋按箋雲五貝為朋集傳用之貝有五種貝中以相與為朋非總五貝為一朋也漢食貨志二貝為朋貝即瑇瑁出南海或雲貝非瑇瑁存以待攷○汎汎楊舟載沈載浮陳啟源曰鄭雲沈物亦載浮物亦載喻人君用人文亦用武亦用於人之材無所廢孔氏以載沈載浮與載飛載止載震載夙相類例訓為則按詩中載字如謂之載矣受言載之載是常服皆取任載為義何必專訓則耶集傳以未見君子心無所定言之則近於曲説既見君子我心則休
  序菁菁者莪樂育才也人君能長育人才則天下喜樂之矣
  陳氏曰正小雅二十二詩皆因其事而歌之也菁菁者莪之詩則宜何歌其天子行禮於學校燕飲而歌之歟嚴緝樂與賢樂得賢樂育才三詩一體皆言以樂樂之育才於學校而燕飲作樂歌此詩焉是謂樂育才也
  此詩毛鄭以君子為人君則既見君子主賢才言之不如謂人君樂於得才其説為長莪蒿雖微物美而可食故為人才之比首章二章言王者育才如陵沚之育物見此濟濟多士為之喜樂且有禮儀以晉接之也謂燕飲之禮儀三章錫我百朋言人才珍重朝廷猶易雲或益之十朋之龜也末章言楊舟於物無不載從鄭説以興國之人才無不可用今既見之故我心安適而休休也序雲天下喜樂之乃是旁意韓退之推衍其説文雖工而義無當朱子作宴飲賔客之詩此又失之泛矣○范氏曰養天下之才莫如致敬有禮則賢者出而風俗厚樂且有儀所以為先也菁菁者莪廢則無禮儀矣葢謂此也
  菁菁者莪四章章四句
  六月棲棲音西○傳棲棲簡閲貌戎車疏春官革路以即戎其等有五𩛙音敕四牡騤騤音逵載是常服讀如白○傳日月為常按周禮司常雲王建大常大司馬雲若大師則見太常比軍衆誅後至者載是常服謂車中或載太常或載戎服兩舉之也鄭氏訓韋弁服為常服集傳從之○陳啟源曰太常惟王建之大師王親征也王肅因毛訓大常遂謂六月乃宣王親征今既從鄭遣吉甫之説則常服從鄭為當玁狁孔熾我是用急王於出征以匡王國葉於逼反音域○箋於曰也命汝出征玁狁以正王國之封畿陳啟源曰於曰也爾雅釋詀文左傳於民生之不易於勝之不可保杜亦訓為曰是也○比物四驪比物詳集傳疏比物者比同力之物言四驪者戎事雖以齊力為主亦不厭其同色也閑之維則陳啟源曰二章傳雲必先教戰然後用師二語正簡閲之事維此六月既成我服葉同上○王氏曰上既言四牡騤騤矣此又追本比物而閑之之事以美之上既言載是常服矣此又追本其成服之時以美之我服既成於三十里箋王戒之曰日行三十里可以舍息王於出征以佐天子出征以佐天子述王命吉甫之言○四牡修廣其大有顒説文顒頭大也薄伐玁狁以奏膚公大功有嚴有翼謝氏曰為將必嚴不嚴則軍心不齊為帥必敬不敬則軍事不整音恭武之服讀同上○供其武事共武之服以定王國○玁狁匪茹音孺整居焦穫音䕶○何楷曰爾雅十藪周有焦穫郭注在扶風池陽縣⿰夸𤓰 -- 瓠中亦名⿰夸𤓰 -- 瓠口漢溝洫志韓水工鄭國説秦令鑿涇水自中山西抵⿰夸𤓰 -- 瓠口為渠是也今在西安府三原縣其地有焦吳里焦村數處王翺雲焦吳即焦穫之訛朱傳分焦穫為二非也陳啟源曰毛傳雲焦穫周地接於玁狁者此言非也焦穫在漢池陽縣今西安府三原涇陽兩縣地也三原在府城北九十里涇陽在府北七十里焦穫又在其北要亦不甚遠其去周京不過百里安得便與玁狁為鄰乎侵鎬音浩及方鎬方二地毛鄭皆不詳劉向以為千里之鎬必非鎬京方亦必非朔方也經文自鎬而方而涇陽可見方之去周京比鎬為近矣豈得為靈夏之朔方哉至於涇陽疏水北曰陽故云涇水之北音志與幟同○箋織幑織也將帥以下衣皆著焉疏幑織者制如所建旌旗而畫之其象但小耳以絳為縿各畫其章又絳為旒書名於末為幑織以著於衣兵凶事若有死者亦以相別文鳥章周禮司常鳥隼為旟疏自王以下皆畫其所當建獨言鳥章以綂其餘呂記日月為常交龍為旂之類皆織之文也鳥章特其一耳詩之所指乃所建之旗鄭氏所箋乃所服之號初非一物以其古之軍制故附見焉白斾陳啟源曰白斾是大將所建之旗按司常九旗不列斾名爾雅繼旐曰斾注云帛續旐為燕尾意無燕尾為旐有燕尾為斾此其別乎又巾車革路建太白以即戎注云太白殷旗鄭答趙商以為王不親將故建先王之正色劉熈釋名亦云白斾殷旌也帛繼旐者也然則白者斾之色繼旐者斾之形也詩之白斾與左傳僖二十八年之大斾同皆戰時所建則斾即太白何疑央央元戎十乗去聲○史記注韓詩章句法大戎十乗謂車縵輪馬被甲衡軛之上盡有劍㦸名曰陷陣之車以先啟行音杭○戎車既安讀於連反音煙如輊音致如軒四牡既佶音吉既佶且閑薄伐玁狁至於太原古音考音延○顧炎武曰詩薄伐玁狁至於太原傳箋皆不注所在集傳以為今太原府陽曲縣恐非葢至於涇陽在今京原之間後漢書靈帝紀段熲破先零羌於涇陽注涇陽縣屬安定在原州郡縣志原州平原縣本漢涇陽縣地今縣西四十里涇陽故城是也然則太原當即唐之原州今之平涼固原涇州皆周人禦玁狁之地若晉陽之太原在大河之東距王畿千四五百里安有寇從西來兵乃東出者乎國語宣王料民於太原亦以其地近邊而為禦戎之備必不料之於唐叔所封之國也若禹貢既修太原至於岳陽春秋晉荀吳帥師敗狄於太原及子産對叔向宣汾洮障大澤以處太原則是今之晉陽也古書地名多有相同者不可不辨又曰今之平涼後魏始置原州其所以立名或取詩至於太原之文趙時春平涼志曰太原之大當讀如字玁狁侵西周其去也宜從涇北平涼之太原以出安有渡黃河而至山西之太原者哉文武吉甫萬邦為憲禮記武坐致右憲鄭氏讀作軒○謝氏曰漢唐而下縉紳介冑分為二途儒士武夫各為一説不知三代將帥必文武兼才可為萬邦之法則者也○吉甫燕喜既多受祉來歸自鎬千里之鎬我行永久讀如幾去聲御諸友讀如以○疏王飲之酒進其在家諸同志之友與共飲以盡其歡范氏曰諸友諸臣也古天子以羣臣為友集傳作吉甫與朋友私燕音庖即炮字鼈膾鯉何楷曰考燕禮天子之燕不過牲牢鼈鯉非禮所載故集傳以為吉甫私燕於理為優侯誰在矣張仲孝友讀同上 朱右曰宣王非吉甫無以成其功吉甫非張仲無以成其徳○朱説從集傳序六月宣王北伐也疏毛意此篇宣王自征鄭雲六月使吉甫采芑命方叔江漢命召公惟常武宣王自行爾鹿鳴廢則和樂缺矣四牡廢則君臣廢矣皇皇者華廢則忠信缺矣常棣廢則兄弟缺矣伐木廢則朋友缺矣天保廢則福祿缺矣採薇廢則征伐缺矣出車廢則功力缺矣杕杜廢則師衆缺矣魚麗廢則法度缺矣南陔廢則孝友缺矣白華廢則亷恥缺矣華黍廢則蓄積缺矣由庚廢則隂陽失其道理矣南有嘉魚廢則賢者不安下不得其所矣崇丘廢則萬物不遂矣南山有臺廢則為國之基隊直類反矣由儀廢則萬物失其道理矣蓼蕭廢則恩澤乖矣湛露廢則萬國離矣彤弓廢則諸夏衰矣菁菁者莪廢則無禮儀矣小雅盡廢則四夷交侵中國微矣疏宣王所以北伐者由小雅盡廢致四夷交侵○此序原變雅之所由始
  郝敬曰毛公此序厯舉鹿鳴諸詩所由廢一以見世道興衰之由一以見聖人刪詩正樂之意故孟子曰詩亡然後春秋作詩與春秋相終始非徒為聲樂而已毛公所以有功於詩也
  篇中凡稱我者皆詩人代為吉甫之辭首章述吉甫受命之始也二章三章言戎事之備四章五章言卻狄之功末章言吉甫既歸天子以燕禮樂之又進諸友與共飲而張仲與焉用鄭説葢使文武之臣禦外以孝友之臣居朝見毛傳宣王所以克成中興之功也范氏曰戎狄四支也朝廷心腹也有孝友之臣日納王於善然後吉甫征伐有功
  六月六章章八句
  薄言采芑音起○按毛氏以采芑為菜豐水有芑為草維糜維芑為榖臨川王氏皆以為榖范氏補傳雲新田菑畝中鄉不應指菜葢以田畝善養嘉榖喻周家善養士卒也嚴氏主此説李氏又雲既謂之采必非榖矣集傳則以芑菜軍行采之人馬皆可食故賦其事為興或疑三代行師恐無取菜民田之事然采芑與採薇一類不過藉此起興耳何必深泥耶又按集傳解采芑本用陸璣疏但璣雲似苦菜今集傳直雲苦菜又雲即今苦蕒則與荼苦之苦相混矣未知然否於彼新田於此菑音淄○疏孫炎曰菑始災殺其草木也新田新成柔田也畬和也田舒緩也郭璞曰今江東呼初耕地反草為菑音米方叔涖止其車三千三千箋以為羨卒盡起疏以為兼起鄉遂之衆王氏雲㑹諸侯之師劉氏曰凖司馬法其車三千則為甲士九千步卒二十萬六千劉瑾曰兵車戰鬬之車駕馬所謂小車也重車輜重之車駕牛所謂大車也兵車一乗則士卒共七十五人重車一乗則將之者二十五人其中炊家子十人固守衣甲五人廐養五人樵汲五人師干程子曰師干猶今雲兵車也劉氏曰師衆也干楯也言楯則戈矛(⿰弓爪)-- 弧矢在其中之試蘇傳試其衆以扞敵之法方叔率止呂氏曰涖止則布其行陣故止曰其車三千率止則作而用之故下言其車馬之盛服飾之美乗其四騏四騏翼翼路車有奭疏下言鈎膺知路車是金路也巾車雲金路同姓以封方叔或是同姓不乗革路者革路臨戰所乗此方受命率軍故不言戎車也季本曰朱傳以戎車釋路車按戎車革輓而漆之是為墨車今曰路車有奭奭訓赤則非戎車矣簟笰音弗○疏其車以方文竹簟為蔽飾陳祥道曰衞夫人之車以翟笰齊襄公方叔之車以簟笰此婦人男子車蔽之別魚服音白 魚服見採薇或引左傳齊桓歸衞夫人之魚軒非是嚴緝其車之所載有魚皮之矢服鉤膺疏巾車五路惟金路無錫而有鉤鉤以金為之馬頷之飾也在膺之飾惟有樊纓故毛雲鉤樊纓也樊纓皆以五采罽飾之鞗革音棘○楊旭曰此章起韻與三四六七句葉而次句猶與五句葉下二三章倣此○薄言采芑於彼新田於此中鄉六鄉適中之地何楷曰田愈治則愈美以興衆愈練則愈精方叔涖止其車三千旂旐箋蛟龍為旂龜蛇為旐此言軍中將帥之車皆備董氏曰旂諸侯所建旐縣鄙所建也諸臣之旗旂為上旐為下言上下所建則餘得兼舉矣央央方叔率止約軧音祗錯衡讀戶郎反音杭○箋約軧轂也乗篆轂金飾錯衡之車篆轂約也疏説文雲軧長轂也考工記説兵車乗車其轂長于田車傳雲朱而約之謂以皮纏之而上加以朱漆也錯者雜也雜物在衡是有文飾某氏曰説文錯金塗也車軛曰衡塗金於軛所以為文鄭解商頌錯衡亦曰金飾按集傳雲以皮纒束兵車之轂而朱之錯文也解此句未備又商頌烈祖詩助祭諸侯亦乗約軧錯衡之車則此不必言兵車矣荀子云錯衡以養目和鸞之聲以養耳八鸞瑲瑲音倉○疏四馬八鸞車行動則聲瑲瑲然服其命服朱芾芾服腰垂股所以蔽膝以韋為之斯皇有瑲蔥珩音衡讀戸郎反音杭○珩繋組貫珠以玉為之疏三命赤芾蔥珩至九命皆蔥珩非謂方叔惟三命也○輔氏曰約軧錯衡以下言車馬之盛命服之美以見天子付託之重錫命之蕃而方叔之威儀整暇如此可以決其有成也○鴥音聿彼飛隼息允反音筍○陸佃曰鷹之擊物不能無失獨隼為有凖故取以為興其飛戾天箋隼飛至天喻士卒勁勇能深攻入敵也亦集爰止程子曰隼之急疾亦集於所止興兵雖強用之有節而不過方叔涖止其車三千師干之試方叔率止鉦音征○説文鉦鐃也似鈴柄中上下通陳啟源曰鐃與鐲皆名鉦此鉦則是鐃非鐲毛雲鉦以靜之鐲以節鼔非靜之義故知非鐲孔氏辨之甚詳不知集傳何以不從人伐鼓本雲鉦人伐鉦鼓人伐鼓疏凡軍進退皆鼔動鉦止非臨陣獨然依文在陳師鞠旅之上是未陣時是也陳師鞠旅古音考音魯顯允方叔伐鼓淵淵讀如因王氏曰淵淵深也師衆則鼔遠聲深振旅闐闐音田葉徒鄰反音豚○嚴緝方誓師伐鼓以往即言振旅葢蠻夷望風畏服不待戰也闐闐衆盛也言旋師而歸○蠢爾蠻荊大邦為讎方叔元老傳五官之長出於諸侯曰天子之老陳啟源曰時方叔以命卿為五官之伯元老以官言不重在齒也朱傳雲方叔雖老而謀則壯一似輕其老者於義短矣克壯其猶方叔率止執訊獲醜戎車嘽嘽音灘嘽嘽焞焞釋文焞吐雷反又他屯反○漢書韋元成傳引此作嘽嘽推推顔師古讀吐雷反後人遂並此焞字讀為吐雷反亭林顔氏嫌其改經文以就史傳雲焞見左傳僖五年音他屯反此與彼同愚謂焞讀吐雷反音推此音與下雷威韻正協從之未為不可如霆如雷顯允方叔征伐玁狁蠻荊來威此詩多以三句為韻又是一體序采芑宣王南征也
  首章二章言軍容之盛三章言師律之嚴末章遂言其成功也○曽氏曰芾與佩非軍服金路非戎車和鸞非戎馬所以然者方叔克壯其猶如吳起將戰不帶劒武侯臨陣不親戎服羊祜輕裘緩帶盛著功名杜預身不跨馬自能制勝故詩人但詠其車服之美而已
  郝敬曰六月事勢張皇采芑氣象暇豫葢吉甫承頽敗之後敵驕兵惰應變不得不敏及北狄既平軍聲已振方叔再出服命服乗命車從容運籌而南蠻奪氣矣詩可以觀於此見之○王志長曰宣王於玁狁之難命吉甫為大將必以方叔佐之至北狄畏威遠竄國勢既壯荊蠻小醜先聲已奪其氣及方叔率師一出遂望風來威是以六月之美吉甫曰文武吉甫萬邦為憲有不止於將帥之任者采芑之美方叔曰顯允方叔顯則隂陽進退無不明允則賞罰號令無不信此正必勝之將也以吉甫當玁狁而不謂之小其才以方叔威蠻荊而不至於隳厥績宣王之赫然中興豈偶然哉
  采芑四章章十二句
  我車既攻堅緻我馬既同齊同○按傳引宗廟齊豪戎事齊力田獵齊足本爾雅文以尚純尚強尚疾釋之吉日雲既差我馬差擇也此雲我馬既同同齊也擇之以使之齊二義相因也四牡龐龐音龍○董氏曰説文訓龐為髙屋此葢言馬之髙大也駕言徂東蔡汝楠曰周公營洛非獨化殷中原之地鎬遠洛近洛中乃兵車輻輳之處天子都鎬以建邦極幸洛以合中原此聖人貽謀之善也車攻幸洛蒐狩故詩人美而詠之○田車既好讀如吼四牡孔阜東有甫草讀此苟反○毛雲甫大也鄭音補雲即鄭圃田澤集傳從之駕言行狩○之子傳之子有司也朱子曰不敢斥王故以有司言之於苗疏周禮夏獵曰苗之子於苗明是在夏上言行狩狩是獵之總名選徒囂囂音翺建旐設旄建旐以綂人設旄以飾旐搏獸於敖呂記敖山名左傳士季設七覆於敖前則敖山之下平曠可以屯兵蘙薈可以設伏所謂東有甫草即此地也愚按圃田在中牟敖山在滎澤二地相去不遠宣王時鄭未徙國猶為東都畿內故得往田焉但康成以甫草為圃田之草破字非古故東萊仍從毛傳之解○駕彼四牡四牡奕奕赤芾王氏曰人君宜朱芾而此赤芾者㑹同故也蒞其臣庶則朱芾君道也故方叔服其命服則朱芾㑹同於王則赤芾臣道也故此㑹同則赤芾金舄疏金舄即禮之赤舄也赤舄而加金飾㑹同有繹此言諸侯皆㑹合同朝見天子於東都非行時見殷見之禮也考周禮大宗伯注時見殷見不同時其禮各別 曹氏曰東都本諸侯朝覲之地夷厲以來此禮久廢宣王中興復古再見斯㑹詩人所以美之○決拾決拾詳集傳既佽音次弓矢既調讀如同○疏決之與拾既與指臂相比次而和利矣弓之與矢又強弱相配而適調矣射夫既同郝敬曰同謂協力助王助我舉柴音恣借積也當從説文作□○按調本田聊切一徒弔切一職流切又一葉徒紅切離騷摯咎繇而能調葉求矩矱之所同是也此吳棫韻補之説朱子從之顧炎武曰此章首尾為一韻中二句為一韻葢詩之變體周頌思文后稷克配彼天立我烝民罔非爾極稷與極為韻天與民為韻同此例也○陳啟源曰諸侯而目為射夫此章所言葢皆射禮也孔疏以為從王田罷賜射餘獲之事既同者同復射位在澤宮也射雖不中必助中者舉積禽乃鄭箋之説集傳指為田獵意以下章言田而此章先言田罷敘事倒置耳然詩人敘事前後間有不拘即此章言舉□下章乃言如破亦豈依前後為次耶又曰助我舉柴亦因班餘時聚諸禽以待射故有積禽若方獵時其所殺獲尚布散原野安見有積舉柴當在澤宮明矣愚按此章事在田獵之後文在田獵之先者孔氏謂承上章諸侯來㑹而言令其事相次故射夫即指諸侯又謂田無射禮惟既田乃有班餘獲射古説如此今得長發闡明甚快○四黃既駕王氏曰前曰四牡既言力之強此曰四黃又言色之純何楷曰康王之誥言諸侯布乗黃朱以為庭實此周馬貴黃之證故孔氏以此章屬宣王也兩驂不猗讀於箇反音恗○疏兩驂之馬不相依猗集傳作倚雲偏倚不正王氏曰兩驂不倚言御之能正其馬也獨言兩驂者驂在服外易於出入也不失其馳讀徒臥反音惰○劉瑾曰五御之目一曰逐禽左此御田車馳驅之法舍矢如破古音考猗讀阿馳讀駝破讀婆郝本同○箋射者之工矢發即中如推破物○何楷曰毛𫝊田者刈蘭以為防褐纒旃以為門裘纒質以為槸間容握驅而入轚則不得入槸門中闑也握四寸轚掛著車兩軸去門各止四寸若軸頭掛於門則不得入故貴於兩驂不猗也入此門當疾馳葢乗車馳之勢以從禽稍遲則失故貴於不失其馳也不失其馳然後射者能中是以舍矢如破也不明古禮安能解古經哉○蕭蕭馬鳴悠悠斾旌徒徒行輓輦者車上御馬者不驚大庖不盈集傳引頒禽之禮皆本毛傳榖梁傳射而中田不得禽則得禽田得禽而射不中則不得禽是知古之貴仁義而賤勇力也儀禮注引尚書大傳曰戰鬭不可不習故於蒐狩以閑之也凡祭所餘獲陳於澤然後卿大夫相與射中者雖不中也取不中者雖中也不取所以貴揖讓賤勇力向之取於囿中勇力之取今之取於澤宮揖讓之取也皆可與相證○陳啟源曰大庖是王所擇取之三十禽與士大夫無與王者之田殺不盡物豈如後世所誇風毛雨血禽相鎮壓獸相枕藉者哉○之子於征有聞音問無聲聞師之行而不聞喧譁之聲允矣君子展也大成傳大成謂致太平嚴緝大成謂功業極盛無遺憾也
  序車攻宣王復古也宣王能內修政事外攘夷狄復文武之境土修車馬備器械復㑹諸侯於東都因田獵而選車徒焉
  古田獵之制毛傳備矣宣王之往東都以㑹諸侯為主因田獵而選車徒而二章三章先言田獵者葢有司先為戒具以待㑹同畢而出獵也此東萊説赤芾金舄㑹同有繹言諸侯來朝其儀物之盛等威之嚴如此詩人美之猶後世雲不意今日復覩漢官威儀也此曹氏説五章六章言田獵時獲禽之衆與射御之良據孔疏以五章為頒餘獲之射在於澤宮其義可通也蕭蕭馬鳴以下言獵罷而歸始終靜治
  車攻八章章四句
  吉日維戊既伯疏釋文雲既伯既禱馬祭也為馬而祭故知馬祖謂之伯伯者長也馬祖始是長也愚按馬祖乃天駟房星也孫炎雲龍為天馬故房四星曰天駟毛傳以伯為馬祖豈即指房星耶既禱讀丁口反音斗○毛雲禱獲田車既好讀如吼四牡孔阜升彼大阜從其羣醜禽獸之衆醜類○吉日庚午曲禮外事以剛日戊與庚午皆剛日也崔靈恩雲外事指用兵之事既差我馬獸之所同麀鹿麌麌音語漆沮音苴漆沮在岐周左傳成有岐陽之蒐即此地陳啟源曰朱傳以漆沮在涇渭之北按宣王石鼔文實在岐陽文中述魚獸甚多則此為岐周之漆沮無疑矣之從天子之所傳從漆沮驅禽而致天子之所姚舜牧曰言漆沮之旁禽獸最多非甸侯采邑之地乃天子所宜獵者若漢武帝射獵近郊蹂躪稼穡則非其地矣○瞻彼中原其祁孔有音以儦儦音標俟俟或羣或友音以悉率左右以燕天子箋悉驅禽順其左右之宜以安待天子之射按射禽必自其左故云順其宜也集傳則雲率同事之人各供其事此説為長燕天子不專在獲禽蒐狩之禮天子親執路鼓申號令明賞罰人心競勸光復大業是所以樂天子也豈區區以射御追逐言之耶○既張我弓既挾我矢發彼小豝音巴音意此大兕豝小以中為難故曰發兕大以斃為難故曰殪以御賔客且以酌醴
  序吉日美宣王田也能慎微接下無不自盡以奉其上焉
  疏留意於馬祖之禱祈是能謹於細微也求禽獸惟以給賔是恩隆於羣下也程子曰漆沮之從天子之所悉率左右以燕天子皆羣下盡力奉上嚴緝詩美田獵耳後序舉三隅言之○王志長曰漆沮之從天子之所悉率左右以燕天子此下奉上也以御賔客且以酌醴此上迨下也下恆奉上則永無飛隼之嗟上恆逮下則永無屍饔之歎君子所以貴有終也
  車攻田於東都之敖地吉日田於西都之漆沮也上之射夫此之賔客皆諸侯也選徒舉柴頒禽之類言於車攻伯禱差馬酌醴之類言于吉日葢彼此可以互見也劉瑾曰率左右以樂天子猶車攻之射夫同而助舉㧘也進賔客以酌醴猶車攻之大庖不盈也
  吉日四章章六句東萊説見集傳







  詩經通義卷六
<經部,詩類,詩經通義>



  欽定四庫全書
  詩經通義巻七     吳江朱鶴齡撰
  鴻雁之什
  鴻雁於飛鴻雁春則北徂秋則南翔故以為流民往來之比肅肅其羽之子歐陽義之子使臣也於征劬勞於野讀如墅爰及矜如字矜人人之可矜憐者哀此鰥寡讀果五反音古○呂記還定安集之政必不遺窮民然後為至故曰爰及矜人哀此鰥寡爰及者不遺之辭也非安集萬民然後及之也○鴻雁於飛集於中澤讀徒洛反音鐸○集於中澤言鴻雁之來賔而還也之子於垣百堵毛傳説板堵與韓詩左傳注不同集傳從毛皆作雖則劬勞其究安宅讀逹各反音鐸按堯典宅嵎夷蔡邕石經作度鄭氏周禮注引詩度西曰栁谷朱子語録雲古字宅度通用度讀鐸○使者所至招徠流民使返都邑築其牆垣而安處之○鴻雁於飛哀鳴嗸嗸正作嗷音翺維此哲人謂我劬勞維彼愚人謂我宣驕陳啓源曰鄭雲謂我役作衆人為驕奢非也王介甫以矜憐撫掩為宣驕得之葢矜憐撫掩有類於姑息則疑於驕與驕子之驕同義史記田蚡曰此我驕灌夫罪
  序鴻雁美宣王也萬民離散不安其居而能勞來還定安集之王氏曰宣王之民勞者勞之來者來之往者還之擾者定之危者安之散者集之至於矜鰥同寡無不得其所焉
  嚴緝此詩述使臣之勤勞能宣布其上之徳意也美使臣所以美宣王也王者事業以安民為本此可見復興之規模矣
  厲王之後人民離散宣王能使還定安集各復其居詩人賦其事以美之毛鄭解之子為侯伯卿士葢指巡行邦國者左傳文十三年鄭伯宴公於棐子家賦鴻雁注云詩義取侯伯哀恤鰥寡有徵行之苦可證古解如此集傳改作流民相謂雖亦可通而去古義遠矣
  一章二章皆述使者還定安集之事三章又代為使臣之辭哀鳴嗸嗸憂流民之未盡安集也維彼哲人謂我劬勞以於征於垣言也維彼愚人謂我宣驕以矜憐慰勞言也本王氏説葢深歎使臣之劬勞能知其心者少也
  鴻雁三章章六句
  夜如何其音基夜未央説文央中央也夜未央言夜未中庭燎釋文在地曰燎執之曰燭又雲樹之門外曰大燭於內曰庭燎皆所以照衆為明之光君子至止鸞聲將將音鏘○夜如何其夜未艾音乂○毛雲乆也集傳訓盡本之王逸注楚辭庭燎晣晣音制君子至止鸞聲噦噦音諱○夜如何其夜鄉音向晨庭燎有煇音熏君子至止言觀其旂讀渠斤反音勤林堯叟左傳注音芹雲溫公讀古音考音斤
  序庭燎美宣王也因以箴之箴之者慮其勤而易怠也
  列女傳宣王嘗晏起姜後脫簮珥待罪於永巷由是勤於政事早朝晏退卒成中興之名以此證之果為宣王之詩也
  黃震曰此詩人自設為問答之辭古説皆謂宣王夜興而問早晚王雪山雲人君數問夜亦非體恐是殿陛之間宮掖之內執事者相為問答耳周禮雞人夜呼旦以嘂音叫百官漢儀中黃門持五夜甲乙丙丁戊相傳未幾衛士鴉唱所謂雞鳴歌或是此曹董氏雲百官官箴王闕此詩其司烜音毀之屬所為乎○此詩自為問答亦如齊風雞鳴之體陳啓源曰亦形容勤政之心如此非真有三問
  庭燎三章章五句
  沔音免彼流水朝宗於海讀虎洧反音喜鴥彼飛隼載飛載止嗟我兄弟邦人諸友讀如以莫肻念亂誰無父母音未○沔彼流水其流湯湯音傷鴥彼飛隼載飛載揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)念彼不蹟不循道之諸侯載起載行音杭○載飛載揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)載起載行箋疏皆指諸侯妄相侵伐呂記以起行指念亂者謂念之甚而起居不寧也嚴緝朱𫝊同心之憂矣不可弭忘○鴥彼飛隼率彼中陵民之訛言訛言詐偽之言呂記凡譸張為幻以罔上惑聽者皆謂之訛言○周禮大司徒以鄉八刑糾萬民造言之刑次於不孝不弟而禁暴氏掌誅庶民之作言語而不信者此即大舜堲䜛説殄行之意也至訛言莫懲而宗周始衰矣寧莫之懲我友敬矣䜛言其興呂記䜛人在朝乃諸侯疑畏之本故於末章明言之王志長曰䜛言其興則䜛猶未盛也葢見幾者招呼同類預為戒勉之辭
  序沔水規宣王也國語秦伯享公子賦河水韋昭雲河當作沔其詩云沔彼流水朝宗於海言已反國當朝事秦正此詩首章之義杜預左傳注則以為逸詩未知孰是
  規王之聽䜛而諸侯擕貳也首章言流水必朝宗於海猶諸侯必朝宗天子今乃如飛隼之或飛或止去來無定本鄭箋下二章同此亂之所由生也我兄弟諸友可無以禍及父母為念乎次章以流水湯湯喻諸侯強盛不朝又如鴥隼之飛揚自恣所謂念彼不蹟者也念彼不忘則詩人憂亂之辭三章以飛隼循其陵阜喻諸侯之循道而來朝者今訛言亂政而王不察則彼必䜛言是懼矣惟敬可以弭䜛故又託為相戒之言以悟王也歐陽義呂記嚴緝皆同古説惟集傳但云此憂亂之詩按墨子及汲冡書皆言宣王殺杜伯而非其罪殆以䜛言致然觀此詩所規容有之矣沔水三章二章章八句一章六句朱子曰疑當作三章章八句卒章脫前兩句耳
  鶴鳴於九臯臯澤也韓詩云九折之澤聲聞於野音墅魚潛在淵或在於渚樂音洛彼之園爰有樹檀讀如田其下維蘀音託○蘀落葉也他山鄭雲他山喻異國之石可以為錯入聲○礪石○鶴鳴於九臯聲聞於天讀如吞魚在於渚或潛在淵音因樂彼之園爰有樹檀其下維榖從木不從禾即楮也陸機疏幽州人謂之穀桑荊揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)人謂之榖中州人謂之楮其皮可擣為紙他山之石可以攻玉陳啓源曰集傳引程子之言甚美然斷章則可非正辭也詩以他山之石喻逺國沉滯之賢非以玉石相對為一美一惡之喻
  序鶴鳴誨宣王也疏上言規此言誨者規是正其己失誨是教所未知
  箋教宣王求賢人之未仕者董氏曰此詩其師傅所作歟
  毛鄭謂教王用賢其説必有自也鶴善和鳴魚多潛伏故以比賢人園樹山石皆用賢之比也鳴臯聲聞身隱而名著也潛淵在渚時隱而時見也樹檀下蘀朝廷當上賢者而下小人也他山為錯旁求側陋則可以治國也通篇全用罕譬舉類邇而見義遠納牖之體當如是也朱傳分作四解文義不貫且是講學非説詩矣
  鶴鳴二章章九句
  祈疏司馬掌封圻兵甲古圻祈畿字通用故此作祈書作圻音甫予王之爪牙讀五胡反音吾○疏鳥用爪獸用牙以防衛胡轉予於恤靡所止居箋六軍之士出自六鄉法不取於王之爪牙之士○祈父予王之爪士胡轉予於恤靡所底詩緝曰底音止傳曰底至也今本作底誤按小旻篇伊於何底同止○祈父亶不聰胡轉予於恤有母之屍饔
  序祈父刺宣王也范氏曰箴之不可而規之規之不可而誨之誨之不可然後刺焉見古人愛其君之至也夫有宣王之功而不至於文武此詩人之所惜也
  司馬之屬有司右虎賁旅賁皆宿衛天子所謂爪牙也六軍不足用乃出禁衛以從征所謂轉予於恤也毛鄭以為作於宣王末年敗績姜戎之時其説可信○呂記讀是詩見宣王變古制者二焉前二章既刺其以禁衛之士從征役矣末章復以有母屍饔刺其不聰古者親老而無兄弟則免其征役必有成法越勾踐伐呉有父母耆老而無昆弟者皆遣歸魏公子無忌救趙亦令獨子無兄弟者歸養此可見矣詩人責司馬之不聰其意謂此法人皆聞之汝獨不聞乎乃驅我從戎使我親不免屍饔之勞也責司馬者不敢斥王也此據讀詩記集傳所引乃刪改之
  祈父三章章四句
  皎皎白駒賢者乗白駒而去食我塲苗草始生曰苗非必未也本草多言春夏采苗○嚴緝愛其人而並愛其所乗之駒雖食我之塲苗而不恤也杜詩與奴白飯馬青芻亦此意音執之維之以永今朝所謂伊人於焉逍遙○皎皎白駒食我塲藿説文藿尗之少也嚴緝藿豆葉用以作羹縶之維之以永今夕讀祥龠反音嚼古音考音芍所謂伊人於焉嘉客讀克各反音恪○皎皎白駒賁音閟然來思爾公爾侯逸豫無期慎爾優游勉爾遁思陳啓源曰此章兩句一韻天然相協但思字重出耳然亦詩所常有也朱傳隔句葉似屬不必況次句來字下尚有思字葉之尤不可解○四爾字皆指賢者言爾若為公為侯則將勤勞國事無有逸豫之期今爾優游肥遯志在自樂其慎之勉之而已葢知其不可留故為決別之詞也四句舊無定解華谷東萊皆主此説今從之朱𫝊慎勿過也勉母決也似非語意○皎皎白駒在彼空谷生芻一束其人如玉嚴緝言賢者所處窮約其飼馬止新芻一束而已然其人之美則如玉也陳啓源曰白駒一入空谷不復返矣然我猶束生芻以待之誠愛其人之徳美如玉也毋金玉爾音而有遐心序白駒大夫刺宣王也
  宣王之末不能用賢宣王殺杜伯而非其罪以是知其不能用賢也賢有見幾而去者同朝大夫惜其去而思之故有是作首章二章欲得賢者來止其家而留之也此張氏説伊人猶雲彼人乃其人不在而想望之非覿面之稱也三章冀其來而又愛其去也末章則嘆息賢者之遠去猶望其念己音問無絶華谷雲極稱其美而思慕之所以見其人之賢而時之不用為可刺也
  白駒四章章六句
  黃鳥孫奕示兒編黃鳥有二種名同實異如黃鳥於飛集於灌木睍睆黃鳥載好其音此鸎也如交交黃鳥止於棘於桑於楚者黃雀也無啄我粟我粱我黍亦黃雀也今人稻粱熟時黃鳥羣飛田隴為人所羅此自在七八月間豈復有鸎哉愚按古有野田黃雀行疑孫説得之但鸎至冬間始蟄見爾雅翼此雲七八月無鸎則不然黃鳥無集於榖從木無啄我粟此邦之人不我肯榖從禾言旋言歸復我邦族○黃鳥黃鳥無集於桑無啄我粱此邦之人不可與明讀如芒○不可與之明言言旋言歸復我諸兄讀如荒○黃鳥黃鳥無集於栩音許無啄我黍此邦之人不可與處呂記人之所以相依者以其明足以知其緩急休戚故也不可與明則不可與處矣言旋言歸復我諸父
  序黃鳥刺宣王也
  嚴緝此與黃鳥告別之辭也杜詩岸花飛送客檣燕語留人謂送留人惟花燕亦此詩告別惟黃鳥意也毛鄭以為室家相棄王氏蘇氏以為賢者不得志而去朱傳則以為民適異國不得其所故作此詩郝敬曰民不得所時政使然故詩人託為民言以諷上所謂刺也下章放此
  黃鳥三章章七句東萊説見集傳
  我行其野蔽芾音沸其樗音樗當作□昏姻之故言就爾居爾不我畜復我邦家讀如姑○按□木與下遂菑皆詩人託興語集傳釋為賦體殊覺支離王氏曰□惡木尚可以庇息今以昏姻之故就爾而爾不我畜則□之不如矣辭旨曉然○我行其野言采其遂音逐○陸璣疏今羊蹄菜似蘆菔而莖赤一名禿菜昏姻之故言就爾宿爾不我畜言歸斯復王氏曰蓫惡卉也尚可采以治疾今以昏姻之故就爾而爾不我畜則蓫之不如也○我行其野言采其葍音福讀筆力反音偪○陸璣疏幽州人謂燕葍根白可食荒歳蒸以禦飢原始雲俗名老鴉蒜昔生燕地今隨處有之不思舊姻求爾新特箋求汝新外昏特來之女特者不以禮嫁無肻媵之集傳則雲匹也即實惟我特之特○王氏曰葍野菜之惡者也然尚可以禦飢昏姻之相與固為其窮則相収困則相卹也今棄舊姻而求新特則又葍之不如也蘇氏雲當從論語作誠不以富亦秪音支以異讀亦織反音赤○二句集𫝊解極明
  序我行其野刺宣王也
  王氏曰此民適異國從其昏姻而不見収卹之詩也朱子從之
  嚴緝周之盛時以睦婣任䘏教道其民至黃鳥我行其野二詩作則教道微而習俗薄矣君子是以知周道之衰也
  我行其野三章章六句
  秩秩斯干疏易注云干大水之旁秩秩言其流有序幽幽南山嚴緝西京賦言長安於前則終南太乙於後則浮渭據涇此詩言南山即終南干是大水之旁即涇渭諸川也如竹苞讀補苟反音㨐矣如松茂矣黃震曰王雪山雲如竹如松言物色之嘉如非比喻乃枚舉之詞按漢書言鄠杜竹林南山檀柘之饒則如非比喻明矣兄及弟矣式相好去聲讀音吼矣無相猶矣首及兄弟者人之居室必兄弟睦而後安○似續妣祖顧炎武曰古人自祖妣以上通謂之妣周人以姜嫄為妣是以妣先於祖周禮大司樂享先妣在先祖之前斯干詩曰似續妣祖鄭雲妣先妣姜嫄也祖先祖也或謂變文以叶韻不然築室百堵西南其戶集傳解此句用疏述毛○陳啓源曰鄭氏釋西南其戶為天子燕寢之戶比於大夫一房之室戶則較偏於西比於宗廟路寢之四戶則獨有其南不如毛雲西鄉戶南鄉戶也語為平正爰居爰處爰笑爰語此章五句一韻○約束版也緜詩縮版以載之閣閣㭬音卓○㭬如椓杙之㭬謂以杵築之之槖槖風雨攸除去聲鳥䑕攸去君子攸芋芋訓大嚴緝即所云居移氣也○如跂斯翼疏如跂如人跂足直立竦臂翼然如矢斯棘如鳥斯革讀如棘○毛訓棘雲棱廉也鄭訓革雲如鳥暑希革張其翼時歐陽訓棘為急革為變朱𫝊從之以變解革難曉如翬音輝○雉五色備成章曰翬斯飛君子攸躋音賫○殖殖平正其庭有覺毛雲高大鄭雲直也集傳兼用之其楹噲噲音快其正正為陽南也噦噦音嘒其冥冥為陰北也君子攸寧嚴緝上章言其堂故曰升此章言其室故曰寕季本曰攸躋謂升以聴事者葢路寢禮君日出眂朝退適路寢是也攸寧葢小寢禮後眡朝聽政使人眂大夫退然後適小寢釋服是也○下莞音官上簟讀徒錦反定上聲○釋文莞草叢生水中莖圓江南以為席簟竹蓆乃安斯寢疏宮寢稱室經皆言考室之事正指其文則乃安斯寢是也既考之後居而寢宿乃寢乃興乃占我夢讀彌登反音盲古音考音民吉夢維何維熊維羆音碑讀彼何反音波維虺維蛇讀於其土何二反移佗二音○此章凡三換韻○大音泰人占之周禮太卜掌六夢之法維熊維羆男子之祥維虺維蛇女子之祥祥猶兆也熊羆強壯故兆男虺蛇隂伏故兆女○乃生男子載寢之牀載衣去聲之裳載弄之璋王氏曰男子不衣之衣而衣之裳裳下飾也不弄之圭而弄之璋璋半圭也成人有漸故也其泣喤喤音皇朱芾斯皇室家君王○乃生女子載寢之地載衣之裼音替○傳裼褓也疏褓縛兒被也故箋以為夜衣載弄之瓦讀魚位反音義○傳瓦紡磚黃震曰瓦是覆膝以索麻線者今俗猶然非屋瓦之瓦也無非無儀𫝊婦人質無威儀也丘氏曰婦人尚靜黙不當有所是非尚質慤不當為威儀按以儀為威儀者毛説也以儀為善者鄭説也鄭本爾雅集傳從之唯酒食是議無父母詒罹陳第曰儀罹古有俄音舊讀議如字乃以議音義罹音麗葉之似泥○王志長曰男子不舉其職不舉者備之也曰室家君王室家君王之內缺一焉而隳也女子則舉其職舉之者實之也曰酒食而已酒食之外謀一焉而僣也序斯干宣王考室也
  厲王流彘宮室圯壊宣王即位更作宮室既成而落之劉向引詩亦同序説集傳則雲未見必為宣王之時又引或説李寳之雲儀禮升歌鹿鳴下管新宮新宮即此詩考新宮久亡疏左傳昭二十五年宋公享昭子賦新宮孔子時年三十餘後此詩亡孔子録而未得故子夏不為之序也不足信
  古人將營宮室宗廟為先序止雲考室者室是總名言室足以兼寢廟也毛傳不及宗廟而鄭箋以似續妣祖為成宗廟築室百堵以下為成燕寢按鄭雲宗廟及路寢制如明堂每室四戶此詩二章雲西南其戶故知是燕寢其路寢文雖不載亦作之可知劉向昌陵疏亦云宣王儉宮室小寢廟詩人美之其言與鄭合然則宣王考室必非不及宗廟孔疏雲雜記言廟成則釁之寢成則考之此序雲考室取義甚廣可以通釁廟也此辨甚明
  呂記首章總述其宮室之面勢而願其親睦二章三章述其作室之意與營室之狀至於風雨除鳥䑕去則宮室成矣故四章言望其外則雄壯軒翥如此五章言觀其內則高明深廣如此望其外則未入也故曰君子攸躋言其方升也觀其內則已入也故曰君子攸寧言其既處也六章以下皆頌禱之辭
  斯干九章四章章七句五章章五句
  誰謂爾爾指牧人之官鄭雲指宣王也恐無此理無羊三百維羣誰謂爾無牛九十其犉音淳○黒唇歐陽義呼牧人而告之曰誰謂爾無羊牛乎其數若此之多也爾羊來思其角濈濈音戢爾牛來思其耳溼溼羊觸以角故言角毛牛尚耳故言耳○疏周禮牧人掌牧六牲而阜蕃其物六牲牛馬羊犬豕鷄也此詩唯言牛羊者葢經言爾牲則具主以祭祀為重馬則祭之所用者少豕犬鷄則比牛羊為卑故特舉羊牛以見其盛也○或降於阿或飲於池讀唐何反音沱古音考雲古池沱通音或寢或訛爾牧來思何上聲簑何笠簑禦雨笠兼禦暑雨或負其餱古音考讀去聲三十維物疏牲有青赤黃白黒五色經言三十維物則每色之物皆有三十謂青赤黃白黒毛色別異者各三十也蘇傳物類也何楷曰與比物四驪之物同爾牲則具讀居律反音僪古音考音臼○按集傳阿池訛為一韻笠物具為一韻故餱字無葉陳第謂舊葉與上爾牧三句不諧改具與餱葉而笠物為隔句葉亦可從○疏祭祀之牲當用五方之色故箋雲爾之祭祀索則有之○爾牧來思以薪以蒸以雌以雄讀於陵反音盈○王氏曰牧人將歸而又辨牛羊之雌雄以視多寡之數按此説是也集傳出搏禽獸用鄭氏説爾羊來思矜矜兢兢不騫不崩陸佃曰六畜之死皆善耗敗而羊為甚故不騫不崩本羊言之麾之以肱畢來既升曰畢來則兼及牛可知以牛隨羊後而至故以括之○牧人乃夢衆維魚矣旐維旟矣大人占之衆維魚矣實維豐年音寧旐維旟矣室家溱溱按集傳郊野建旐州里建旟乃錯舉周禮司常大司馬文旐統人少旟統人多本橫渠之説○陳啓源曰衆維魚矣衆謂魚之多傳雲隂陽和則魚衆多不以為人衆也魚麗詩舉魚以美萬物之盛多此亦以多魚為豐年之夢義正同耳旐旟本二物箋雲夢旐與旟傳雲旐旟所以統衆是也兩維字不必泥吉日之伯禱一事也而兩言既此詩之旐旟二物也而一言維各從文便耳旐旟聚衆故知人民蕃庶集傳所引或説雲夢人乃是魚夢旐乃是旟此不可解也又雲旐郊野所建統人少旟州里所建統人多按周禮春官司常夏官大司馬所頒旗物各異葢司常所頒仲冬大閲之禮大司馬所頒季秋治兵之禮也司常雲州里建旟縣鄙建旐注州里縣鄙鄉遂之官互約言之疏謂鄉之下次州又次黨又次族皆建旟又次閭又次比皆建旐遂之下次縣又次鄙又次酇皆建旐又次里又次鄰皆建旟也大司馬雲郊野建旐百官建旟注郊謂鄉遂之州長縣正以下也野謂公邑大夫載旐者以其將羨卒也百官卿大夫也載旟者以其屬衛王也由此觀之司馬之郊已兼司常之州里縣鄙而野與百官又在其外二職所舉本不倫安得各取其一以相配乎至以司常所頒而言則五職建旐五職建旟所統鄉遂之民數畧相等也以大司馬所頒而言則六官之屬豈能多於六鄉六遂及四等公邑之羨卒哉不知橫渠何據而云然
  序無羊宣王考牧也
  箋厲王之時牧人職廢宣王始興而復之至是有成謂復古之牧法陳啓源曰鄭解序意極明嚴緝以考牧為落成牧養之牢古未有以牧名牢者此葢因作室落成而誤夫落成者必為酒食而燕飲其中豈有君臣聚飲於圈牢者乎經典考字多訓為成宮室既成謂之考室牧事有成謂之考牧雲爾燕飲落成之説本不必拘嚴緝又解首章爾羊來思爾牛來思為來歸於牢謂兩言來以見牢之成夫作詩之意在牧人稱職牛羊蕃息以歸美宣王爾與牢何與乎況牛羊來思果為歸牢則下章兩言爾牧來思即繼以何簑何笠以薪以蒸豈亦謂之歸牢耶
  箋疏所引牧人謂牧人之官詩所言爾牧簑笠薪蒸者乃牧養之人也降阿飲池牧之地也簑笠負餱牧之具也以薪以蒸遊牧也以雌以雄別羣也皆牧法也矜矜兢兢羊知所畏也不騫不崩無耗敗也畢來既升入於牢也羊盛如此則牛可知衆魚旐旟鄭氏謂牧人得此夢而獻於王華谷謂設辭以頌禱二説皆通○黃氏曰古人以畜之多寡卜其人之盛衰故奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存也於是人和而神降之福此頌禱之詞所以詳及於羊牛衆多牧人安逸以致民物富庶之效也
  皇甫謐曰宣王三十年伐魯諸侯從此不睦葢周衰自此而漸也大局宣王美詩多是三十年前事箴規之篇當在三十年以後王徳漸衰亦容美刺並行不可以限斷呂記斯干無羊皆宣王初年之詩乃次於刺詩之後何也葢宣王雖晚歳怠政然中興周室之大徳豈可以是而掩之乎故復取二詩以終之也大雅有美無刺大雅論大體者也論其大體則宣王固一世之賢王也
  無羊四章章八句
  節南山之什
  音截借同嶻彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻憂心如惔音談不敢戲談輔氏曰戲談且不敢而況敢正言其失直指其非乎國既卒斬何用不監○節彼南山有實其猗音伊讀如阿○蘇傳山之實草木是也山之生物其氣平均如一凡生於其上者無不猗猗然而長也按集傳所引第三説即此落實取材出左傳猗訓長出毛傳何謂難通呂記嚴緝皆用此説赫赫師尹不平謂何箋責三公之不平不如山之為也天方薦瘥音嵳喪亂𢎞多民言無嘉讀如歌○李氏曰言民曽無善言但怨讟爾音慘○憯曽也莫懲嗟讀遭哥反左平聲○此章蘇氏説見集傳○尹氏大音泰師維周之氐王氏曰京室以大族為氐朝廷以尊官為氐氐者安危存亡所出也尹氏大族也太師尊官也秉國之均疏秉國之均是居權衡之任朱子語類秉國之均均當從鈞所謂如泥之在鈞不知鈞是何物潘時舉雲恐是為瓦器者所謂車盤是也葢運得愈急則成器愈快今集傳訓平者此物亦唯平乃能運也四方是維天子是毗音琵俾民不迷不弔釋文弔如字左傳注弔愍恤也集傳從之昊天不宜空黃公紹讀去聲我師○弗躬弗親庶民弗信弗問弗仕問詢問仕任使也弗仕對下膴仕言之勿罔君子式夷式發語辭夷平也式已已止也謂止而不用無小人殆讀養里反音以𤨏𤨏姻亞則無膴音武嚴緝尹氏不躬親王事而信任匪人庶民所以不信服也君子豈眞不可用哉既不詢問之不任使之勿誣君子以為不可用也小人豈眞可用哉當平夷其心察知其奸而廢退之無信小人至危殆其國家也𤨏𤨏姻亞之小人無以親昵故置之大位也大臣官使人才當昭布公道乃於君子則弗仕惟姻亞則膴仕所謂不平也按集傳以君子目王言王委政尹氏尹氏又信任小人以欺罔人主今不從○昊天不傭勒龍反音庸○均也降此鞠訩音凶昊天不恵降此大戾釋文音利○呂記鞠凶大戾匪降自天皆尹氏為之也民罹其害無可奈何而歸之於天也君子如屆音戒讀居利反音記古音考雲古與暨通郝葉雞○釋詁雲屆極至也即上章躬親問仕之謂俾民心闋音缺讀苦住反音氣郝葉葵君子如夷惡去聲怒是違集傳以屆闋與𠅤戾葉文勢轉換似另葉為宜○君子如屆四句集傳明矣一説屆訓至即解四朋至斯孚之至必朋至而後知拇之果解也必君子屆而後知小人之果退也小人退則民心息矣此解亦是而於君子如夷句難通夷者平也正與師尹不平相對仍從舊説為得○許氏曰集傳以此章刺王及尹氏愚以為專刺尹氏亦可通與前後兩章意尤貫○不弔昊天讀如吞亂靡有定式月斯生言月月増亂俾民不寧憂心如酲音呈誰秉國成不自為政卒勞百姓末二句亦可轉韻讀不必葉○嚴緝國之有成乃紀綱法度天下之所倚以為平者今誰秉持之乎尹氏實秉之而乃不自為政信任姻亞羣小用事終勞苦我百姓也按不自為政即二章弗躬弗親意葢専責尹氏而責王之意言外見之○此章蘇氏説見集傳○駕彼四牡四牡項大也領我瞻四方蹙蹙靡所騁嚴緝世亂則一身無所容若見天地之狹如唐人詩出門便有礙誰謂天地寛也○方茂爾惡相去聲爾矛矣既夷既懌如相醻音酬疏言相惡既深和解又疾皆是小人無常之態○昊天不平我王不寧不懲其心覆音福怨其正呂記此章篇將終矣故復歎曰昊天其使尹氏不平乎我王豈得安寧乎今尹氏不自懲創反怨人之正己者方且報復未已吾是以憂吾王之不寧也此憂豈為身哉○家父音甫作誦以究王訩窮究王致亂之由式訛爾心以畜萬邦讀卜工反音崩○此章陳氏説見集傳
  序節南山家父刺幽王也箋家父字周大夫疏春秋之例天子大夫則稱字桓十五年天王使家父來求車上距幽王之終七十五歳古人以父為字或累世同之雲漢序雲仍叔箋引桓五年仍叔之子來聘仍氏或亦世字叔如趙氏世稱孟智氏世稱伯也○呂記左傳韓宣子來聘季武子歌節之末章杜氏謂取以畜萬邦之義然則此詩在古止名節也
  此詩家父乃求車者之先世韋昭以為平王時作劉瑾據國既卒斬喪亂𢎞多語亦以為東遷後詩恐不然葢節彼南山即終南山家父因所見起興則是作於未遷之時又詩曰我王不寧曰以究王訩可見其時幽王尚在也
  首章以師尹失民望憂周之卒歸於亡也二章言師尹致亂在於不平而召天人之怨三章言太師委任之重尹氏以不平不稱其職也四章言師尹之不平在於遠君子而任小人君子對下小人謂邪正之當辨也勿誣罔君子以為不可用勿信任小人以自取危殆文意瞭然五章言如用君子則可以囘天心而息民怒歎師尹之不能也六章憂尹氏不但不能弭天災抑且生禍亂七章思避亂而無可往也八章形容小人喜怒無定葢怒以立威喜以植黨也九章責師尹不平而不知反已十章言致亂雖師尹而亂本實在王心故終以式訛冀之也
  節南山十章六章章八句四章章四句
  音政建巳月繁霜解頤新語或疑四月不得有霜考之漢武元光四年四月隕霜殺草晉武咸寧九年四月隕霜傷粟麥我心憂傷民之訛言亦孔之將董氏曰霜降非時災降於上也訛言非常禍起於下也上下相應如此則國亡無日矣念我獨兮憂心京京讀居良反音姜○歐陽義念我獨兮憂心京京言已獨為王憂耳以見幽王之朝多小人而君臣不知憂懼也哀我小心癙音䑕憂以癢音羊○劉氏曰䑕病而憂在於穴內人所不知也我有癙憂至於癢病亦人所不知也○父母生我胡俾我瘉音庾不自我先不自我後好言自口讀孔五反音苦莠言自口同上○王氏曰莠惡也榖謂之善則莠惡可知也王志長曰小人之言必有所為其便於私者則飾之而謂其可也礙於私者則抑之而謂其不可也人之與己比者則庇之而謂其賢也與己左者則排之而謂其不肖也好言自口莠言自口所謂所好生羽毛所惡生瘡痏爾即好言自口之時而推其言之心無非害正廢公者故曰訛言也憂心愈愈是以有侮輔氏曰君子之處亂世彼以為是而己以為非彼以為樂而己以為憂動與衆違所以反見侵侮也王志長曰盡人顛倒於訛言昏濁之中則反以君子憂亂之言為無端之痛哭其能免於侮乎此申上章念我獨兮之意○憂心惸惸音㷀念我無祿民之無辜並其臣僕並其臣僕毛鄭皆以為濫刑臣僕即周官所謂五𨽻也古者有罪沒入及俘虜之人司𨽻掌其政令而役之哀我人斯於何從祿瞻烏爰止於誰之屋陸佃曰富人之屋利之所在也烏以能食已故集焉民之從祿如之○瞻彼中林侯薪侯蒸蘇傳言虐政所殘其民凋敝如中林之木惟有薪蒸而已此説勝朱傳民今方殆視天夢夢音蒙讀莫登反音盲○視天若夢夢罔聞民困無所告訴既克有定靡人弗勝音升○集傳解四句全用潁濵言天之既定雖強力樂禍之人無有不勝之者如羿奡不得其死是也有皇上帝伊誰雲憎王志長曰既克有定靡人弗勝易姤象所謂有隕自天志不捨命也有皇上帝惟徳是予寧有終於憎人而不可轉者乎○謂山葢卑為岡為陵按疏雲山猶謂之卑況岡陵乎此語未安故集傳易其解葢山脊曰岡岡不可雲卑於山也民之訛言寧莫之懲召彼故老訊之占夢同上○箋君臣在朝侮慢元老召之不問政事但使占夢爾信徴祥之甚漢藝文志惑者不稽之躬而忌妖之見所以詩刺召彼故老訊之占夢傷其舍本而憂末不能勝㐫咎也嚴緝訊之占夢言所問不急也李義山詩可憐夜半虛前席不問蒼生問鬼神亦此意也○按召故老訊之占夢一事也集傳詢之故老訊之占夢似分為二矣以詢字解召字亦未安具曰予聖傳君臣皆自謂聖誰知烏之雌雄讀如盈○歐陽義凡禽鳥之雌雄多以首尾毛色不同而別之烏之首尾毛色雌雄不異人所難別○謂天葢高不敢不局葉居亦反音擊謂地葢厚不敢不蹐音積○側行也家語孔子讀詩至正月六章惕然懼曰彼不逹之君子豈不殆哉從上依違則道廢違上離俗則身危謂天葢高不敢不局謂地葢厚不敢不蹐此言上下畏罪而無所自容也維號斯言有倫有脊王氏曰人號呼而出斯局脊之言者非誕也乃有倫序有脊理哀今之人胡為虺蜴音亦○字林在壁曰守宮在草曰蜥蜴虺蜴肆毒害人之喻○瞻彼阪音反崎嶇墝埆之田有菀音鬱其特茂特之苗天之扤音兀胡氏曰扤有齟齬頓挫之意歐陽義天之扤我者君子居危推其命於天也下文執我仇仇正所謂扤我者如不我克李氏曰賢者之挺然特立如特生之苗在陂田中而小人成羣思有以中傷之惟恐其不及也彼求我則求我為法則如不我得執我鄭雲空執留我仇仇爾雅仇仇傲也郭璞雲傲慢賢者陳啓源曰依此解於詩意甚恊改訓如仇讐反失重語之義亦不我力不使我得盡力也箋不問我在位之功力言其有貪賢之名無用賢之實○蘇傳書雲凡人未見聖若不克見既見聖亦弗克由聖此之謂也歐陽義此章大夫自傷獨立於亂朝也既傷獨立而知其無可如何故於下章遂及亡國之憂○心之憂矣如或結之今茲之正政同胡然厲葉力桀反音烈矣燎之方揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)按燎之方揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)正指褒姒淫妒擅寵䜛諂蔽明之時而言故下雲赫赫宗周褒姒滅之如集傳解於語氣未合寧或滅之赫赫宗周褒姒烕呼悅反音血與滅異之○終其永懷又窘隂雨承上言王日為淫虐而不止我永思其終如行道之必困於隂雨也其車既載乃棄爾輔上聲古音考音甫○輔兩旁夾車木也如字則也 輸疏隠六年公羊傳輸平猶墮成墮成敗其成也是輸為墮壊之義爾載釋文杰再反音在音槍伯助予上聲○箋其車既載以車之載物喻王之任國事也乃棄爾輔喻逺賢也棄汝車輔則墮汝之載乃始請長者見助以言國危而後求賢已晚矣○此章蘇氏説見集傳○無棄爾輔員音雲○益也於爾輻讀筆力反音偪○輻以固轂輔以益輻屢顧爾僕僕以將車不輸爾載音在讀節力反音即古音考同終踰絶險曽是不意讀入聲音憶○歐陽義戒其無棄輔而以益其輻又屢顧其僕使不墮所載者駕車者如此猶恐覆敗而今乃履絶險而不以為意則宜其覆矣○范氏曰治天下者任重道逺故以將車為喻○魚在於沼叶音灼亦匪克樂音洛潛雖伏矣亦孔之炤音灼○箋魚在池沼非能有樂及潛伏於淵又灼然易見而難逃以喻賢者在朝廷道不行無所樂退而窮處又不可以避憂心慘慘當作懆念國之為虐陳第曰沼説文從水召聲樂讀撈炤讀照虐讀研耀切則此章自葉舊註似不知北音○彼嚴緝彼彼小人也有㫖酒又有嘉殽二句集傳無葉古音考酒一音才笑反讀若唯又韻會殽一音戶教切二字皆當讀去聲可援以補朱傳之缺洽比音鼻其隣昏姻孔雲傳雲旋也謂周旋保愛釋文雲本又作員同上章員於爾輻作益解亦通念我獨兮憂心慇慇歐陽義哀小人不知危亡將及而猶以酒殽與其隣里親戚為樂我則失志窮獨憂之而痛也○佌佌彼有屋蔌蔌音速方有榖民今之無祿天天釋文天災也是㭬音卓讀都木反音篤○起二句毛鄭皆言王者寵貴小人朱傳從之嚴緝以佌佌䔩䔩指小民言宣王方還定安集之而今又逢此天㭬亦通○郝敬曰民之無居無食是天降天禍㭬擊之音可矣富人哀此惸獨呂記勞役之甚者又就其間自較輕重故曰土國城漕我獨南行困苦之甚者又就其間自較淺深故曰哿矣富人哀此惸獨李氏曰衰亂之世要其極也貧富均受其禍言其一時虐政則富者猶可以勝其求貧者愈不堪爾
  序正月大夫刺幽王也
  首章言訛言害國甚於繁霜害物故已獨為懷憂二章言訛言變易好醜故憂心愈甚而反見侮於小人也三章傷國之將亡莫知底止四章究天定之可畏不終於夢夢五章歎訛言之莫懲徒相蒙以自聖六章言上下畏罪而無所自容七章言小人扤我而求賢無實八章言宗周之必滅由王惑溺女色推禍亂之本也九章以棄輔隳載責王之逺賢人而致危殆十章因言駕車之道當周慎於始斯踰險不難而王曽不以為意也十一章憂君子之罹害十二章惡小人之比周末章悲小民天㭬㷀獨為尤可念也幽王之禍原於褒姒而成於小人専政故前數章皆以訛言為憂葢訛言者譸張變幻小人所恃以罔人而惑衆者也此東萊説後言洽比其隣昏姻孔雲與上篇𤨏𤨏姻亞語合此詩所刺者殆即尹氏之徒歟
  此詩鄭氏以為宗周未滅時作朱子引或説疑是東遷後詩以詩文赫赫宗周褒姒滅之為據然考西周亡後不即東遷詳余尚書埤傳自犬戎發難至平王即位首尾葢數年事此詩既言赫赫宗周褒姒滅之又雲哀我人斯於何從祿瞻烏爰止於誰之屋其作於未遷之時乎若既遷後人有定主不當為瞻烏誰止之歎矣
  正月十三章八章章八句五章章六句集傳多採用蘇氏説
  十月之交按鄭箋周之十月夏之八月也潁濵以為此夏正十月十月謂之陽月朱子從之交者日與月交會也左傳注大率一百七十三日有餘而道始一交非交則不相侵犯故朔望不常有食集傳解最明實本孔疏朔月今本作日非辛卯葉莫後反音某郝音柳王伯厚雲大篆卯字讀為柳古柳卯同字○魏氏曰七月詩先儒皆以夏正為斷十月之交則十一月矣是周人正朔之月故曰朔月辛卯正朔日食古人所忌故曰亦孔之醜今按左傳注晦朔者日月之會也春秋日食必書朔為例此詩十月之交正謂十月朔也朔月即月朔見玉藻是倒字法猶論語以月吉為吉月也儀禮用朔月甚多注云朔月月朔日也鶴山解作周人正朔之月非是其意特欲援此證周人不改時月耳辛隂金卯隂木月為純隂而日又純隂陽㣲可知顧偉曰虞鄺推十月辛卯朔在幽王六年乙丑歲大衍厯以為然以投時厯推之是歲十月辛卯朔泛交十四日五千七百九分入食限余按唐書言漢世大儒皆以日食非常闕而不論黃初以來始課日食疎密則孔疏謂漢儒未有以厯考此辛卯日食者固其宜也仲逹唐初人不見大衍厯法亦何由知日食在幽王六年乎大抵厯法至後世愈精故漢以前日食之差以日計唐以時計宋元以刻計今以分計○來斯行曰唐虞之時厯象已極詳密獨日月之食缺而不講良有深意後世疇人豫定視為固然修省之意蔑如矣日有食之亦孔之醜明其將有大變應在幽王驪山之禍則以陽月之災為古人所甚重也彼月而微此日而微王氏曰月有虧盈虧則微矣彼月而微則固其所此日而微則非其常今此下民亦孔之哀讀於希反音依○蘇傳天變既見君子知國之將亡國亡則民首被其患是以哀之也○日月告凶不用其行讀如杭○箋行道度也不用謂相干犯也李氏曰望而至於黃道是謂臣干君明則陽斯蝕之矣朔而至於黃道是謂臣壅君明則隂為之食矣凡日月之食而垂象以告凶者皆不用其常道四國無政不用其良彼月而食則維其常李氏曰春秋日食三十六月食則未嘗書豈月未嘗食耶亦以為常故耳此日而食於何不臧許氏曰於何不臧未知有何災禍之應也爗爗音𤍞震電不寧不令百川沸騰箋百川之水沸出相乘陵山冡萃崩疏山之冡頂萃然崔嵬者皆崩落陳啓源曰川沸山崩即周語之三川震岐山崩也在幽王三年日食在幽王六年詩本因日食而作並數從前之災變耳朱傳以震電川沸山崩俱指為十月事恐未必有據高岸為谷深谷為陵哀今之人胡憯莫懲○皇父音甫卿士按集傳六卿之外更為都官此説本孔疏未見周禮經典言卿士甚多此恐只六卿之長耳集傳乂引或説雲卿屬觀下文有作都於向擇三有事語明是畿內諸侯畿內諸侯未聞為卿屬音翻維司徒家伯維宰集傳以宰為冢宰本鄭箋説按鄭司農周禮宰夫注引詩作家伯維宰周禮宰夫下大夫若是冢宰不當敘於司徒之下仲允膳夫棸音鄒子內史蹶音愧維趣子口反音走古音考湊上聲叶音姥○疏周禮趣馬下士一人箋言中士者誤也楀維師氏箋六人雖官有尊卑而權寵相連朋黨於朝是以疾之皇父則為之端首兼總羣職故但目以卿士雲疏父及伯仲皆字之義番棸蹶楀單言人棸子以子記之若曽子閔子然故知皆氏音艶妻煽音扇方處上聲○煽言其勢盛若火之煽然正月詩所云燎之方揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)○抑鄭讀噫此皇父豈曰不時胡為我作即下文作都於向之作不即我謀讀如迷○胡氏曰三代之時每有興作必謀及庶民今皇父反之故云胡為我作不即我謀徹我牆屋田卒汙音烏讀陵之反音釐○疏汙者池停水之名萊者草穢之名曰予不戕禮則然矣末二語又責其文過○疏皇父以親寵封於畿內既封即築都邑令邑人居之先毀牆屋而後令遷邑人廢其家業故述其情以責之○皇父孔聖甚自謂聖作都於向疏左傳説桓王與鄭十二邑向在其中杜預雲河內軹縣西有地名向上王氏曰作都於向徙民而作其邑也擇三有事疏王制注云畿內諸侯二卿今増一卿以比列國也亶侯多藏去聲○作都立三卿信維貪淫多藏之人不憖魚靳反銀去聲俗作憗非○釋文引爾雅憖願也強也且也今爾雅無此文惟願也強也見小爾雅遺一老俾守我王箋盡將舊在位之人與之皆去無留衞王擇有車馬以居徂向擇民之富有車馬者以往向邑而居所以自實其邑也○鄒忠𦙍曰向在東都畿內而此時周尚都西鎬皇父既總集朝權何肻去此徂彼夫亦見西戎之強王室方騷自知負天下之怨而營狡窟以自固耶且如鄭桓公亦賢司徒也懼周難之及謀所以逃死乃東寄帑賄於虢鄶葢當時諸侯皆有郿塢之營焉而皇父為之首其背公植私如此卒至王室播遷三事大夫莫肯夙夜斯固勢所必至者○謝氏曰平王命晉文侯推原召亂之由亦曰罔或耆夀俊在服西周之亡實由於此使皇父秉政之時能留老成以守衛王如周召之師保如仲山甫之保王躬則幽王未必身辱國亡如此皇父之罪可勝誅哉○王志長曰五六章獨責皇父之專權好利皇父為卿士實總諸臣故獨責之獨責皇父則司徒以下六人之專權好利可知此可悟文章紀事之法○黽勉從事箋自勉以從王事不敢告勞無罪無辜䜛口囂囂音翺○蘇傳無罪猶且見䜛而況敢告勞乎下民之孽匪降自天讀如吞音樽沓背音佩憎職競由人陳氏曰噂聚談也沓猥並也小人相見之狀如此背則憎疾也用此等人在位所以興孽未可諉於天也○悠悠我里里居也亦孔之痗音妹○自嘆所居之甚病四方有羨我獨居憂民莫不逸我獨不敢休李氏曰幽王之時豈四方之民盡皆饒羨優游大夫方言已之勤勞故為此辭爾天命不徹葉直質反音秩古音考音赤我不敢傚我友自逸王氏曰不通以言其窮也其窮命也勉之而已故不敢傚吾友自逸葢親屬之臣心不能已嚴緝不敢傚自逸之友潔身而去也與雨無正卒章意同
  序十月之交大夫刺幽王也
  鄭氏雲十月之交雨無正小旻小宛四篇皆刺厲王葢以正月惡褒姒此篇疾豓妻又幽王時司徒乃鄭桓公友非此篇所謂番也蘇傳鄭桓公在幽王時與番葢先後用事又褒姒以色居位謂之豓妻誰曰不可漢儒異師相攻甚於仇讐毛公誠改詩第他師將不肯信而韓詩之次與毛詩合此足以明其非厲王也今按唐書天文志雲十月之交以厯推之在幽王之六年又周語幽王三年西周三川皆震是歳三川竭岐山崩伯陽父歎為亡國之徴與百川沸騰山冡崒崩語合鄭雲幽王八年鄭桓公為司徒桓公死於驪山之禍其司徒必代番為之者此詩作於幽王時歴歴可據康成云云最為謬説
  前三章述天變之後災異洊臻四章言致災由任用羣小又有內寵主之所以難去也五章六章專言皇父之惡七章八章歎已從事被䜛安乎命而不敢自逸也項氏曰幽王時為惡者皆宣王時故家率犬戎攻王者崧高之申伯也為趣馬以亂朝者韓奕之蹶父也為卿士而貪殘擅利為太師而迷民誤國者常武之皇父尹氏也四人雖未必皆其身亦無皆死之理以此知人才惟上所用唐裴矩即隋佞人魏華歆即漢名臣也嚴緝宣王在位四十六年大雅所美諸臣皆初年中興之佐幽王時未必存葢皆其子孫耳
  十月之交八章章八句
  浩浩昊天不駿大也其徳降喪去聲饑饉斬伐四國旻天疾威弗慮弗圖蘇傳豈天怒之迅烈曽弗之慮而弗之圖乎嚴緝弗慮弗圖主責幽王説釋文一音捨彼有罪既伏其辜若此無罪淪胥以鋪平聲○陳啓源曰舎毛雲除也舎彼有罪而伏辜者不加刑戮其無罪之人反牽連相引而徧得罪如此説方合○周宗周室為天下所宗故曰周宗宗尊也非族姓既滅靡所止戾正周官八職一曰正六官之長大夫離居莫知我勩音異三事大夫疏三事大夫王肅以三事為三公大夫為其屬董氏曰陳壽翁雲如漢魏以來史曰位登三事皆指為三公莫肻夙夜讀弋灼反音龠古音考音裕邦君諸侯莫肻朝夕讀祥龠反音嚼○錢氏曰朝朝見也夕莫見也庶曰式臧覆音福出為惡陳第曰此章夜字舊葉約與夕惡為韻無所考據不知夜與戾勩葉下四句又轉韻也按陳説亦可從若論文勢仍當從舊葉○如何昊天叶音吞音璧○法也言不信讀如伸如彼行邁則靡所臻嚴緝不信法言則必信非法之言如人迷塗而逺行倀倀然我不知其所至矣凡百君子各敬爾身胡不相畏不畏於天同上○疏天道設教以卑承尊若下不事上是不畏天道○王氏曰世雖昏亂君子不可以為惡自敬故也畏人故也畏人者畏天也○戎成不退饑成不遂傳遂安也疏兵宼已成不能禦而退之天下之衆饑困已 成不能恤而安之此解甚明似勝集傳曽我𥊍音薛呂記𥊍御如揚雄為郎於哀平之間憯憯音𢡖日瘁凡百君子莫肻用訊讀息悴反音碎顧炎武曰徐邈音息悴反按此當作誶與墓門同○郝敬曰凡爾諸臣莫肻用心問訊以求忠益聽言則答譖言則退傳雲言進退人也疏申其意雲有道聽非法之言則答而受之若有譖毀之言則信而退之葢責王也集傳以為責臣按此蒙凡百君子莫肯用訊言之則責臣者是度王欲聽之言則答之不敢直諌也一聞譖己之言則奉身而退二語極臣下落落之態○哀哉不能言匪舌是出音脆維躬是瘁言忠言本之於心非取口給而罪反及之哿矣能言巧言如流俾躬處休此言君子戅而得禍小人佞而得福○維曰於仕孔棘且殆讀如以雲不可使得罪於天子亦云可使怨及朋友讀如以○疏朋友之道相切以善今從君為惡故朋友怨之○此章蘇氏説見集傳○謂爾遷於王都曰予未有室家音姑䑕思范氏曰物之多畏者惟䑕為甚故曰䑕憂又曰䑕思泣血葉虛屈反音綌無言不疾痛疾昔爾出居誰從作爾室疏居者呼其友之去者遷於王都其友託以無室家可居乂責之曰我所以憂思泣血欲汝遷者以孤特在朝無出言而不為人所憎疾故思汝耳且爾昔從王都出誰復從爾作室者本汝自作之也今還王都亦可自作室家何當以無室為辭哉范氏曰君子閔周之將亡故招諸臣之賢者使遷於王都以繫天下之心
  序雨無正大夫刺幽王也雨自上下者也衆多如雨而非所以為正也箋言王所下教令甚多而非所以為正也
  歐陽義古人於詩多不命題而篇名往往無義例其或有命名者則必述詩之意如巷伯常武之類是也今雨無正之名據序所云與詩絶異當闕疑元城劉氏恕曰嘗讀韓詩有雨無極篇序雲正大夫刺幽王也其詩之文比毛詩篇首多雨無其極傷我稼穡八字朱子曰劉説有理然第一二章本皆十句今遽増之則長短不齊非詩之例又此詩實正大夫離居之後𥊍御之臣所作其曰正大夫刺幽王者亦非○詩篇之名有絶不用詩語者此篇則甚難解潁濵雲雨無正猶天失常託天災以刺時也天降饑饉有罪無罪同死即雨失其正也華谷雲此詩刺刑罰不中忠言不用遂致人心離散所謂衆多如雨也或曰當從韓詩作雨無極朱子疑前二章皆十句不宜獨多二句今若分作二章章六句何為不可且章各一韻分之正宜
  䘮亂之後大臣多去位其不去者作此以責之首章言天變於上二章言人離其心三章言已忠言不見用而因以敬畏戒羣臣四章責羣臣之莫肻盡言也五章六章言彼之離散而去者葢以忠直罹尤巧佞易入仕者進退皆難故爾又體其情而言之末章則深責去者以無室家為辭
  劉瑾曰詩文四章言曽我𥊍御慘慘日悴固可見其作於𥊍御之臣矣但二章首言宗周既滅繼言正大夫離居卒章又言謂爾遷於王都曰予未有室家似是東遷之際羣臣懼禍離居不復隨平王遷於東都故見諸詩辭如此○先儒謂此篇東遷後詩以周宗既滅靡所止戾恐非逆料未然遷於王都正指東都也若止以去而挽之來則曰還曰歸皆可何必以遷為辭乎幽平之際災變頻仍臣工解體考之文侯之命可見其曰殄資澤於下民即此詩降喪饑饉斬伐四國之謂也其曰岡或耆夀俊在厥服即此詩正大夫離居莫肻夙夜莫肻朝夕之謂也其曰侵戎我國家純即此詩戎成不退之謂也平王遷洛本迫於戎難其時將兵匡衛者晉文侯鄭武公衛武公而外無聞焉觀詩末有昔爾出居語知幽王之末大臣多避難潛身者此詩人所以深責之也○陳啓源曰朱子以宗周既滅疑東遷後詩安成劉氏又申之似矣實不然太康失位夏未亡也而五子曰乃底滅亡西伯戡黎紂未亡也而祖伊曰既訖殷命又如伯陽父史伯論周之亡皆直言無忌此亦幽王時也何嘗以不祥語而諱之離居出居正與十月末章我友自逸語相合幽王時大臣多見幾去國鄭桓公尚寄帑虢鄶為逃死計則其他可知矣不當泥遷於王都一語謂東遷後作況詩中有決不可通於東遷者首章雲若此無罪淪胥以鋪次章雲庶曰式臧覆出為惡是也平王庸懦之主不至若幽王之無道且遷洛之初人心未固何敢淫刑以逞恣行惡政哉
  雨無正七章二章章十句二章章八句三章章六句集傳多採蘇説
  旻天爾雅秋曰旻天王肅雲仁覆閔下謂之旻疾威敷於下土謀猶囬遹音聿何日斯沮釋文辭呂反苴上聲一雲讀如組○嚴緝沮者有所憚而止也蘇傳天禍迅烈徧於下矣而王之邪謀終未見衰止謀臧不從不臧覆用我視謀猶亦孔之卭音笻○潝潝音吸訿訿音紫○集傳解潝潝訿訿用潁濵説劉向曰言衆小在位而從邪議歙歙相是而背君子是蘇説所祖亦孔之哀叶音依謀之其臧則具是違謀之不臧則具是依王志長曰謀之其臧四句與首章辭意俱同但謀臧不從不臧覆用獨斥幽王此章則槩指羣小二具字可見我視謀猶伊於何底古音考音脂雲顔師古讀○我龜既厭不我告猶謀夫孔多是用不集讀集救反音就顧炎武曰王應麟詩考序言漢廣不可休息朱子從韓詩作不可休思小旻是用不集朱子從韓詩作是用不就余本思仍作息就仍作集而集下葉疾救反則非王氏所見之本疑是朱子未定本也發言盈庭誰敢執其咎箋言小人爭智而讓過如匪行邁嚴緝引釋文雲邁逺行也謀是用不得於道讀徒候反音豆○陳第曰韓詩集作就舊因以集為去聲按吳越春秋載河上歌集與捄流葉當音讐猶讀如字發言句下義轉韻○嚴緝如人慾行路必問於經行者非行邁之人而與之謀問其所不知宜無得於道路之事也此解勝集傳○哀哉為猶匪先民是程匪大猶是經維邇言是聽維邇言是爭邇言大猶之反是聽言在上者是爭言在下者然亦互有之王志長曰前言謀臧不從不臧覆用猶有君子小人相持但君子不能勝耳至此則能為臧者皆捲舌而退惟羣小盈庭聚訟羣小之中又自有排擠所謂維邇言是爭也如彼築室於道謀是用不潰於成如作室不謀於工師而謀於路人室必不成○國雖靡止靡止言無定論也或聖或否讀如鄙○言不可薄待人謂皆否而無聖民雖靡膴音呼○王肅讀為幠幠大也集傳雲民雖無多葢用玉説或哲或謀讀莫徒反音謨或肅或艾音乂與乂同如彼泉流無淪胥以敗讀蒲寐反音備○陳第曰舊以謀音謨以葉膴按上文否既葉止民雖靡膴三句一韻下二句一韻艾與敗葉最順若音謨氣脈似㫁矣○疏如彼泉之流行則清壅則濁無相牽率為惡以自濁敗○蘇傳雖世亂民辟猶有賢者在焉哲謀肅乂用之皆可有濟也苟廢而不用使愚者壅之於上則相與淪敗無能為矣○不敢暴虎不敢馮平聲河人知其一莫知其他音拖戰戰兢兢如臨深淵讀音因如履薄冰嚴緝荀子云人不肖而不敬則是狎虎也遂引此詩末章葢斷章取義耳毛公祖其師之説以不知其他為不敬小人之危殆考本詩諸章止言不能聽謀無畏懼小人之意左傳昭元年晉樂王鮒曰小旻之卒章善矣吾從之注云取非惟暴虎馮河之可畏也不敬小人亦危殆王鮒從斯義故不敢譏議公子圍葢杜氏亦用毛説○按此章當以集傳解為正
  序小旻大夫刺幽王也
  呂記小旻小宛小弁小明言小者篇在小雅恐與大雅相亂故以別之今大雅止有大明餘篇疑亡蘇傳同○四篇皆以小名其義未詳若謂別其為小雅小雅多矣何獨別此四篇大東名小東正宜何反以大名乎小旻小明別於大雅召旻大明則小宛小弁將何以別乎又謂宛弁刪其大而小者獨存此説近之然亦無證據
  前二章言謀有善不善而不能擇三章言謀之非其道四章言謀而不能斷故於事無成五章言不擇賢者謀之必將致敗末章言懼禍之深
  小旻六章三章章八句三章章七句
  宛彼鳴鳩毛雲鶻鳩也爾雅注似上鵲而小短尾青黒色多聲今江東亦呼鶻鵃陳啓源曰鳴鳩是鶌鳩鶻鵃即莊子之鷽鳨所謂決起而飛搶榆枋者非班鳩也名物疏辨之甚明呂記朱傳皆誤翰飛戾天讀如吞○言鳴鳩雖小鳥亦有高飛戾天之志為人子者不自勉強奮起以墜先人之業曽鳴鳩之不如此説本之歐陽大勝毛傳我心憂傷念昔先人明發不寐有懷二人○人之齊聖飲酒溫克彼昏不知壹醉日富壹醉日富則用燕䘮威儀故戒之各敬爾儀天命不又讀夷益反音亦○中原有菽庶民采讀如泚之螟蛉有子蜾音果音裸讀蒲美反音婢傳蜾蠃蒲盧也郭璞曰蒲盧即細腰蜂也俗呼蠮螉黃震曰古説皆謂蜾蠃負螟蛉之子為子置空桑中七日而化楊子雲所云類我類我者解頥新語雲有人取蜾蠃之巢毀而視之乃自有細卵如粟寄螟蛉之身以育之其螟蛉不生不死在穴中久則螟蛉盡枮其卵日益長大自為蜾蠃之形穴竅而出非蜾蠃以螟蛉之子為子也如月令腐草化為螢亦螢宿其子於腐草既成形則目腐草而出杜詩云幸因腐草出最精於物理○大全引本草注云細腰無雌皆取青蟲教祝變成已子嘗折窠視之亦生子如半粟米大所負蟲卻在子下此説與解頤新語又不同以本章興義言之從舊説是教誨爾子式榖似之按鄭箋以中原采菽喻王位無常家蜾蠃負子喻幽王不能治萬民能治者得而子之華谷又謂教誨爾子式榖似之刺王不能教太子宜臼申侯負之而去曲説至此極矣㫁應從集傳無疑教誨爾子式榖似之言用善道以教子使之似續詩中似字多訓續非如似之似也○題音弟○視也彼脊令平聲載飛載鳴嚴緝他鳥飛則不常鳴惟脊令且飛且鳴口翼俱勞無有止息人可以不自勉勵乎我日斯邁而汝也月斯征夙興夜寐母忝爾所生○交交桑扈音戶○桑扈為九扈之一二三月間採桑時來故名左傳疏雲爾雅注及詩箋皆以桑鳸竊脂謂盜人脂膏也即如此言夏鳸竊𤣥秋鳸竊藍冬鳸竊黃棘鳸竊丹者豈復作盜竊解乎釋獸雲虎竊毛謂之虦貓竊即古之淺字竊毛者淺毛也此鳥色具不純竊𤣥淺黒竊藍淺青竊黃淺黃竊丹淺丹則竊脂為淺白也按此説可正諸儒之失埤雅謂桑鳸有二種青質者觜曲食肉好盜脂膏此詩率場啄粟是也素質者其翅與領皆有文章後詩有鶯其領是也此説吾未敢信李時珍本草有辨甚明○陳啓源曰爾雅桑扈竊脂郭璞雲俗謂之青雀嘴曲朱傳用其語而曰俗呼青嘴不成文義必傳梓之誤循也場啄粟哀我填音顛○傳塡盡也箋謂窮盡寡財之人集傳則雲與瘨同病也寡宜岸本作犴石經訛為岸宜獄疏衰亂之世政以賄成窮盡寡財者濫被繫禁在上反謂之宜有此訟宜有此獄歐陽義宜者言其勢不得不然握粟出卜日者傳雲卜而有不審不見奪楈見古之以粟問卜也自何能榖榖善也呂記獄中以輕為善以重為不善王氏曰方是時也填寡不能自直必矣則雖出卜何自而能榖乎○溫溫恭人如集於木惴惴小心如臨於谷戰戰兢兢如履薄冰
  序小宛大夫刺幽王也晉語秦伯賦鳨飛注即小宛首章
  朱傳作大夫遭亂兄弟畏禍而相戒之詩此解最明切復不悖序首章以鳴鳩亦可戾天興兄弟當努力以求及其親也次章欲其敬威儀以治身所以繼先人也三章欲其用善道以教子亦所以繼先人也四章以毋辱所生申首章之意五章至末章言遭亂如此易罹刑獄故雖無罪之人猶懷恐懼而可無戒乎詩雖不顯斥幽王而彼昏不知壹醉日富政與賔之初筵同旨至哀我填寡宜犴宜獄及集木履冰等句則刺時之意莫切於此解者必欲牽合幽王父子事故其説穿鑿無理今盡汰之
  小宛六章章六句
  弁音盤彼鷽音豫○今烏鴉斯歸飛提提音匙呂記同○箋樂乎彼鴉鳥出食在野羣飛而歸提提然傷今太子獨不民莫不榖我獨於罹何辜於天我罪伊何心之憂矣雲如之何○踧踧音笛周道鞠為茂草讀此苟反湊上聲○二語是賦非興我心憂傷惄音溺焉如擣讀丁口反音斗假寐永歎謝氏曰事闗心者夢中亦長呼故曰假寐永歎維憂用老讀音簍心之憂矣疢如疾首疏疾首頭痛也○維桑與梓必恭敬止靡瞻匪父靡依匪母讀如米不屬音燭於毛不離於裏天之生我我辰箋辰謂六物之吉㓙六物者歳時日月星辰也安在讀此里反音泚古音考音止○菀音鬱彼柳斯鳴蜩音條嘒嘒陳第雲當音意舊音會則韻不諧有漼於罪反音璀者淵雈音丸葦淠淠音譬○箋栁木茂盛則多蟬淵深而旁生雈葦物之大者無所不容以興王不能容其子譬彼舟流不知所屇當音既心之憂矣不遑假寐○鹿斯之奔維足伎伎音祈○舒緩雉之朝雊音姤尚求其雌譬彼壊胡罪反音悔木疾用無枝箋傷病之木內有疾故無枝心之憂矣寧莫之知蘇傳鹿走而求其羣雉鳴而求其雌物莫不有恩於其親者親之不可去非獨以其愛亦以其助也今王獨棄後而逐太子兀然如壊木之無枝而曽莫之顧何也嚴緝此章憂王之孤立○相彼投兎投人之兎尚或先去聲讀蘇晉反音信劉氏曰先之謂及驅者未至而先存之行有死人尚或墐音覲疏墐者埋瘞之名左傳道墐相望君子秉心維其忍之心之憂矣涕既隕之○君子信䜛如或醻之疏奠酬之爵不舉旅酬在奠酬之後交錯相酬得即飲之以喻得䜛即受而行之君子不𠅤不舒究之采苓苟亦無信苟亦無然所謂舒究之也伐木掎音已讀居何反音欹矣析薪扡音侈葉湯何反音拖疏掎者倚也畏木倒而以物倚其顛扡者施也觀其裂而漸相施及音捨彼有罪予之佗音拖按毛雲佗加也集傳同然考之字畫佗即他無訓加者嚴緝雲佗者置之他所謂斥居於申也此説有據當從之○莫高匪山讀音羶古音考音先莫浚匪泉集傳解二句用鄭箋此以上二句興下二句不當作賦君子無易去聲由言何楷曰任意而言曰由言耳屬音燭於垣古音考音延無逝我梁無發我笱音苟○蘇傳恐褒姒伯服之壊其成業故告之以無敗梁笱猶谷風之意也我躬不閲遑恤我後
  序小弁刺幽王也太子之傅作焉
  疏以太子不可作詩刺父自傅意述而刺之○郝敬曰凡詩託為其人之言不必真出其人之口也毛公獨於此詩明之者非謂小弁獨託而他詩皆真也以明子之於父無刺而小弁之親親非宜臼所及耳○辨説雲此為放子之作無疑但未見必為宜臼耳愚按詩言踧踧周道鞠為茂草是憂國家之將亡非宜臼作必無此語況孟子集注已純用序語何此獨疑之
  前五章皆言被廢無依故心憂之甚皆怨慕之辭六章以下純乎怨矣君子秉心維其忍之君子信䜛不舒究之此是幽王黜後放子之本宜臼作詩時其身已被逐故曰舍彼有罪予之佗矣宜臼之廢也其始必幽王嘗泄其意於語言之間左右因傅會而成之故曰君子無易由言耳屬於垣李泌所謂左右聞之將樹功於舒王太子危矣者也此東萊説宜臼既廢伯服遂立為太子故告之曰毋逝我梁毋發我笱我躬不閲遑恤我後逐子之悲同於棄婦故其辭一也朱氏曰小弁前六章皆興白華八章皆比小弁婉以切猶有望之之意父子之道也白華簡而莊不無責之之意夫婦之道也
  小弁八章章八句
  悠悠昊天曰父母且音疽無罪無辜亂如此憮音呼○憮訓大見爾雅釋詁文昊天已威讀紆胃反音畏陳第曰古威畏通音予慎毛雲誠也本爾雅無罪昊天大音泰憮予慎無辜亂之初生僭不信也始既涵音含亂之又生君子信䜛此君子斥幽王也陳氏曰小人以不根之言搖動君子人君不為之別白遂致並畜於胸次而涵之於疑信之間日月既久心志惑移猜忌不能不生猜忌既深則心所疑惑者往往以為有驗君子如怒亂庶遄沮釋文辭呂反苴上聲君子如祉亂庶遄已疏言怒䜛人福賢者則亂可疾止○此章潁濵解見集傳○君子屢盟讀莫郎反音芒亂是用長上聲讀如字○王氏曰不能如怒如祉以明是非好惡而誣罔誕謾者衆至則任賢安能不貳去邪安能勿疑既貳且疑豈免詛盟屢盟而不知反本此亂之所以長也君子信盜亂是用暴真氏曰䜛人乗間伺隙以中君子如穿窬之盜然盜而信之亂之所以暴起也盜言孔甘亂是用餤音談○説文餤食也趙世家故以齊餤天下匪其止共音恭維王之卭音笻○集傳解二句用鄭箋許氏曰䜛人往往謬為恭敬以欺其上則明告之王曰是非實恭也徒為王之病爾○奕奕寢廟前曰廟後曰寢君子作之秩秩大猷聖人莫毛訓謀集傳雲定也之他人有心予忖度音鐸之躍躍笛兔遇犬獲讀黃郭反音穫此章以作寢廟定大謀興䜛人心雖深藏亦易忖度如狡兔之必獲于田犬也○荏苒柔木傳柔木椅桐梓漆也君子樹古音考音暑之往來行言箋作善言往來皆可行其解紆曲集傳雲往來行道之言用歐陽説今從之心焉數上聲之蛇蛇音移○歐陽義蛇蛇舒緩安閒之貌碩言箋碩大也大言者不顧其後歐蘇同此解集傳以為善言考字書碩無訓善者出自口矣巧言如簧顔之厚矣口厚是轉韻不必葉○此以柔木宜樹興行言宜辨彼大言任口既非可信矣若巧言之人工為䜛間顔實赧然是烏可不加察耶○彼何人斯居河之麋音眉湄通無拳無勇職為亂階讀居奚反音基既微骭痬且□市勇反音腫○腫足爾勇伊何為猶將多爾居徒幾音紀何序巧言刺幽王也大夫傷於䜛故作是詩也以五章巧言二字名篇
  首章為傷亂之辭以發端次章言亂生於䜛䜛生於王之涵容不斷漢𢎞恭石顯與蕭望之周堪劉更生相辨論元帝始不之察其終也望之等皆為恭顯所排則譖始既涵之失也三章言信䜛致亂雖屢盟何益左傳幽王為太室之盟諸侯畔之此其證也盜言即䜛言詆為盜者疾之深也四章言已能忖度䜛人之心也五章備言聽言宜審巧言尤不可惑葢䜛人之言非巧不入詩人所深惡也故摘取巧言二字名篇末章斥䜛人所在而深賤之言本易驅除特王不悟爾按晉語幽王與虢石父比而立伯服太子出奔申又鄭語虢石父䜛佞巧從之人而立為卿士此詩於信䜛之禍痛之深矣彼何人斯殆指虢石父之徒歟
  巧言六章章八句歐陽義以奕奕寢廟至予忖度之六句為一章躍躍毚兔至心焉數之為一章蛇蛇碩言四句為一章與毛鄭異不可從
  彼何人斯其心孔艱讀音巾胡逝我梁鄭雲魚梁不入我門伊誰雲從維暴之雲○二人從行謂暴公與其侶誰為此禍胡逝我梁不入唁我疏知已被譴而不唁明其譖己內慙始者不如今雲不我可嚴緝不以我為可言不悅我也劉向傳上問楊興朝臣齗齗不可光祿勲何耶○彼何人斯胡逝我陳毛雲陳堂塗本爾雅國䇿美人充下陳下陳猶堂下也我聞其聲不見其身不愧於人不畏於天讀音吞○微責其譖已○彼何人斯其為飄風讀如分○傳飄風暴起之風按爾雅囘風為飄囘旋之風必猝然而起義相通也言其往來之疾如飄風然胡不自北胡不自南讀音寧胡逝我梁祇音支○適也攪我心○爾之安行亦不遑舍讀商居反音舒魏氏雲六經舍皆音暑平讀則曰舒爾之亟音棘行遑脂爾車呂記謂汝行之緩乎何為不少息而見我也謂汝行之急乎何為復有暇而脂車也如此説勝集傳壹者之來云何其盱音呼○箋盱病也集傳訓望引字林盱張目也及易與三都賦為證當從之○疏此章極言其情以詰之○爾還而入我心易去聲○丘氏曰易平易也也還而不入否難知也否與可對言汝之不來必有不可乎我者難以知其故也集傳未甚明壹者之來俾我祇音支○安也也○伯氏吹壎音諼仲氏吹箎音池○壎箎詳集傳張萱曰他音各自為五聲如宮磬鳴而徴磬和惟壎箎則二器共為一音壎為宮而箎之徴和伯宮也仲徴也古人所以喻兄弟及爾如貫箋與爾俱為王臣其相比次如物在繩索之貫諒不我知今豈誠不我知而譖我乎出此三物犬豕雞以詛阻去聲爾斯疏盟大而詛小皆殺牲歃血告誓神明愚按大事正禮盟必用牛詛則不必用牛左傳孟武伯問高柴諸侯盟誰執牛耳是盟必用牛也鄭莊公使卒出豭行出犬雞以詛射穎考叔者是詛不用牛也豭犬雞即此詩三物也○集傳解此章全用潁濵○為鬼為蜮音域○黃公紹曰漢東方朔傳人主之大蜮師古音或雲魅也今俗猶雲魅蜮陸氏釋文音或正師古所注魅蜮者也又引沈重音域而以短狐如鼈三足釋之誤矣錢氏詩詁謂短狐非三足鼈辨釋文之誤是矣不知蜮本音或亦非短狐也則不可得有靦音腆○傳靦姡也疏説文雲靦面見人姡面姡也戶括反然則靦與姡皆面見人之貌李氏曰後世用此句以為愧恥非也面目視人罔極箋姡然有面目汝乃人也人相視無有極時終必與汝相見作此好歌以極反側王氏曰作是詩將以絶之也而曰好歌者惟其好也是以極求其反側非終絶之不可與復合也
  序何人斯蘇公刺暴公也暴公為卿士而譖蘇公焉故蘇公作是詩以絶之暴蘇皆畿內國名蘇國在溫子爵忿生之後見左傳○陳啓源曰左傳文八年公子遂㑹雒戎盟於暴注云鄭地幽王時鄭尚未遷葢暴在東都畿內輿蘇子國同
  三言彼何人斯皆假託暴公之侶以刺暴公也前六章反覆言不入之可疑七章乃責以大義末章又峻其辭焉雖雲絶之仍有冀其悔悟之意○蘇公與暴公同為王卿士其從行之人亦卿士也詩云不入唁我知蘇公是時已因譖失位吹壎吹箎追言同為王臣之日也蘇之絶暴必因國事參商故責其反側若薄物細故不應詆斥如此
  何人斯八章章六句集傳解此詩全用永叔
  萋兮斐兮傳萋斐文章相錯也成是貝錦箋喻䜛人集作已過以成其罪猶女工之集彩色以成錦文埤雅錦文如貝謂之貝錦彼譖人者亦已大音泰甚○哆昌者反音扯○傳哆大也説文哆張口也兮侈疏侈者因物而大也禮於衣袂半而益一謂之侈袂兮成是南箕箋箕星哆然踵狹而舌廣嚴緝箕東方蒼龍之宿考星者多驗於南方故曰南箕○朱氏曰萋斐以成貝錦喻䜛人者能因細小而飾成大罪也哆侈以成南箕喻䜛人者能因疑似而搆成實罪也彼譖人者誰適音的與謀讀音迷○緝緝翩翩讀批賔反音彬○嚴緝䜛人情狀接續増益緝緝然如女之織往來輕飄翩翩然如鳥之飛謀欲譖人慎爾言也謂爾不信○捷捷幡幡讀芬遷反借音邊古音考音掀○捷捷然輕儇幡幡然反覆謀欲譖言豈不爾受既其女音汝輔氏曰謂爾不信自譖者而言也既其女遷自聽者而言也皆必至之理故以之為忠告○驕人謂王聽信其言所驕縱之人也好好勞人草草箋憂將妄得罪蒼天蒼天視彼驕人矜此勞人於是呼天而告之何不視彼驕人之有罪乎憫此勞人之無辜乎下章投畀有昊所以要之令視也○彼譖人者讀掌與反音渚誰適與謀讀滿補反音姥取彼譖人投畀豺虎豺虎不食投畀有北讀如迫○疏北方太隂之氣不生草木故棄擲於彼葢不欲其生之甚有北不受投畀有昊讀許候反吼去聲○者謀虎一韻食北一韻受昊一韻○疏當擲予昊天自製其罪以物皆天之所生天無推避之理○楊園之道猗音倚○毛雲倚加也集傳從之或雲猗通作倚於畝丘讀祛寄反音欺○疏丘如田畝曰畝丘孫炎雲方百歩也箋欲之楊園之道當先歴畝丘以興䜛人慾譖大臣故從近小者始朱傳亦用鄭意而以楊園為自況則不可○楊園畝丘葢即所見以起興寺人孟子作為此詩凡百君子敬而聽之
  序巷伯刺幽王也寺人傷於䜛故作是詩也疏後宮稱永巷是宮中道名伯長也寺人之長○愚按周禮寺人屬於內小臣集傳以為即巷伯葢自稱曰寺人自人稱之曰巷伯猶唐人號御史為端公耳
  首章二章言䜛口中人小可使大虛可成實也三章四章述䜛人之情狀因以其身所必受者戒之五章六章訴之天而欲其死亡末章又以䜛禍警在位諸臣也○朱子謂寺人以䜛被宮刑為巷伯而作此詩葢因班固論司馬遷雲跡其所以自傷悼小雅巷伯之倫而有此説又引楊氏謂寺人親近而遭此䜛則幽王之不明可知陳啓源曰巷伯詩是本為寺人又被䜛譖而作使其遭䜛後宮則殘刑之時尚未為奄安得自稱寺人耶
  小弁以下四詩作而內外上下皆困於䜛矣此幽王之所以亡也
  巷伯七章四章章四句一章五句一章八句一章六句詩之編次固有以事類相從者如巧言何人斯巷伯三篇是也










  詩經通義卷七



  欽定四庫全書
  詩經通義卷八      吳江朱鶴齡撰谷風之什
  習習谷風維風及雨箋風而有雨則潤澤行喻朋友同志則恩愛成將恐將懼維予與女音汝將安將樂音洛女轉棄予上聲○傳言朋友趨利窮達相棄呂記朋友之義出於天其相求本非以利害也故窮達若一不知其義則利害已爾離合安可常哉○習習谷風維風及頽爾雅李巡曰焚輪暴風從上下謂之○頽下也扶搖暴風從下上謂之焱焱上也疏頽風力薄不能更升谷風與併力乃相扶而上以喻朋友同心乃相率而成也將恐將懼寘予於懷將安將樂棄予如遺讀夷隈反音為○習習谷風維山崔嵬無草不死無木不萎忘我大徳思我小怨怨字無韻未詳古音考雲當作於隈切音威與嵬萎葉○言谷風生長之時草木猶不免有萎死者以比小怨無損於交好也○呂記生物之恩及於崔嵬之山不知以為徳草木偶然萎死則怨其恩之不足此忘我大徳思我小怨也
  序谷風刺幽王也天下俗薄朋友道絶焉
  呂氏曰急則相求緩則相棄恩厚不知怨小必記皆小人之交俗薄道絶由於上之所致故以刺也嚴緝谷風大谷之風習習然繼之以雨喻事變不安也維風及頽喻事變未已維山崔嵬喻事變益大也患難之時賴朋友以濟安樂豈可忘之舊注谷風為生長習習為和調今考二章言頽風頽暴風也非和調之類三章言草木萎死無生長之意其説難通此説有理東發取之但與爾雅註疏不合○章夢易曰谷風和調及其久而大也則雨從之又及其變也則為焚輪矣若有崔嵬之山蔽之則旋轉阻鬱而草死木萎矣夫其初之和調非不善也而後乃至於迴旋害物以比朋友之始相慕用後漸疎逺以成仇怨也維山崔嵬是比䜛間之人此四句以易象山下有風蠱證之便明
  郝敬曰小雅短章疊詠如此篇類猶似風體大雅俱莊嚴大篇所以有大小雅之別
  谷風三章章六句
  蓼蓼音六者莪匪莪伊蒿呂記莪蒿不能報天地之長育猶人子不能報父母之劬勞孟郊詩誰雲寸草心報得三春暉亦此意也朱傳則雲莪美菜蒿賤草自傷不得養父母故云匪莪也此説較長按爾雅翼雲莪即古之蘩也春生可食為莪至秋長大則為蒿是莪蒿本一物特因可食不可食而美賤頓殊耳莪蘩各一草皆蒿類也蒿是總名○嚴緝釋草蘩之醜秋為蒿注云醜類也蘩蕭蔚莪之類氣味既異為名不同至秋老成則皆蒿也此説莪蒿甚明蓋莪美而蒿惡故菁莪以喻人才而蒿止為鹿食喻父母生我初以為美至於長大而不能終養此孝子自怨其身之辭與凱風言棘非美材僅堪為薪之意正同哀哀父母生我劬勞○蓼蓼者莪匪莪伊蔚音尉○蔚疏名牡蒿一名菣邢昺雲蔚即蒿之雄無子者故云牡菣菣去慎切埤雅蔚粗而莪細哀哀父母生我勞瘁○瓶之罄矣維罍之恥嚴緝瓶以汲水罍以盛水瓶小喻子罍大喻父母瓶汲水注罍猶子之養父母瓶竭則罍無所資為罍之恥猶子窮困則貽親之羞矣上聲單孑之民之生不如死之久讀如幾矣無父何怙無母何恃按怙恃毛鄭無解釋文引韓詩云怙賴也恃負也此可補之出則銜恤入則靡至曾氏曰入則靡至無所歸投也○父兮生我母兮鞠我拊我畜我長上聲我育我顧我復我嚴輯顧復謂父母去之則回視反覆不能舍也出入腹我謝氏曰腹者懷抱於腹間欲報之之是也徳昊天罔極○南山烈烈飄風發發民莫不穀我獨何害讀如曷○言民莫不善而我獨何以遭此害也○南山律律借同嵂飄風弗弗民莫不穀我獨不卒
  序蓼莪刺幽王也民人勞苦孝子不得終養爾
  首二章自傷不得養父母而報其恩三章言父母與子相資故以失養為戚四章言父母生我之恩不知如何可報末二章以南山氣寒飄風暴發傷己見役之勞苦本鄭説歐蘇同不得如他人之終養其親也
  蓼莪六章四章章四句二章章八句
  有饛音蒙簋飱有捄音求棘匕音比○儀禮少牢雍人廩人溉匕匕有四吉祭及待賓客則用棘棘取赤心○疏有饛然滿者簋中黍稷之飱也有捄然長者棘木載肉之匕也蘇傳思先王之世諸侯富足其簋之飱饛然其鼎之匕捄然周道如砥音紙其直如矢君子所履小人所視睠音眷言顧之澘音山焉出涕○小東大東讀都郎反音當○箋小大以賦歛言小亦於東大亦於東言其政偏失砥矢之道直呂反音芧音軸○疏杼持緯者一雲即梭也柚卷織者其空讀枯郎反音𬻻糾糾葛屨可以履霜佻佻音桃公子傳譚公子行彼周行音杭既往既來讀如力使我心疚讀如棘○有冽氿音軌讀才勻反音旬○爾雅氿泉穴出注從旁出也無浸穫薪契契舊音器徐邈讀苦結反古音考音挈與挈濶之契同音寤歎哀我憚丁佐反音妬釋文雲字亦作癉○疏雲哀我勞苦之民人人薪是穫薪尚可載讀節力反音即也哀我憚人亦可息也此章蘇傳解最精見集傳○東人之子職勞不來去聲讀如力○專主勞苦之事無有慰撫之者西人之子粲粲衣服叶音白舟人之子熊羆是裘讀渠之反音其私人疏私人謂本無官職卑賤之屬之子百僚是試嚴緝東人困頓雖貴者猶葛屨以履霜而西人逸樂雖賤者皆美衣厚祿言不均如此○或以其酒不以其漿鞙鞙釋文胡犬反音泫○鞙鞙長貌佩璲音遂○璲瑞玉以瑞玉為佩也箋雲鞙鞙佩璲徒美其佩而無其徳雖本爾雅不可從不以其長長謂所佩璲組之長維天有漢楊泉物理論漢水之精也精華浮上宛轉隨流名曰天河一曰雲漢監亦有光跂説文作吱疏織女三星鼎足而成三角望之吱然如隅故傳雲隅貌彼織女史記正義織女三星在河北天紀東天女也考要雲織女在𭒀女之北一名天女亦名天孫女或以織女亦名𭒀女誤矣終日七襄七襄傳雲反也箋雲駕也謂更其肆也從旦暮七辰一移集傳本此為解○至此則愬之於天庶幾天漢之光以監代織女成反報之章以恤我也○雖則七襄不成報章傳報章反報成章也疏織之用緯一來一去是報反成章織女有西無東不見倒反是無成也本通朱傳則雲成文章以報我音莞○疏睆睆然而明也彼牽牛疏爾雅河鼓謂之牽牛以為一星李巡孫炎以為二星不知其同異○天官書牽牛為犧牲其北河鼓河鼓大星上將左右左右將正義曰河鼓三星在牽牛北主軍鼓按孫炎雲河鼓之旗十二星在牽牛北故或名河鼓為牽牛耳牽牛非即河鼔當主此為説不以服箱疏兩較之內謂之箱箱是車內容物之處丘氏曰服箱猶雲駕車也東有啓明讀如芒西有長庚讀如岡○庚續也續日之光毛傳以啓明長庚為一星朱子從之李氏曰啟明即太白長庚不知何星李白母夢長庚名白字太白蓋因毛傳之説鄭氏曰啟明金星長庚水星也金在日西故日將出則東見水在日東故日將沒則西見實二星也毛氏以為一星者非何楷曰水星自名辰星天官家未聞以長庚名水星者史記稱太白出以辰戌入以丑未辰星出入亦當以辰戌丑未安得毎日東西見乎太白謂之長庚無可疑者但從前之解似每日東西兩見則不然夫金星歲一周天東西本非同時晨見東方去夕見之期甚逺及夕見西方去晨見之期甚逺啟明長庚正因東西見而異其名耳陳啓源曰金水二星皆有晨昏度若如鄭説則金無昏度水無晨度矣漁仲博雅士何舛誤至此有捄天畢疏掩兎之畢象畢星為之載施之行音杭○行列○維南有箕不可以簸上聲揚維北有斗按北斗七星南斗六星朱傳具載二説凌濛初雲詩明言維北有斗於二十八宿之南斗何與不可以挹酒漿維南有箕載翕其舌維北有斗西柄之揭箕其踵似箕且有舌斗其方如斗且有柄箕四星二為踵二為舌踵狹而舌廣故曰翕北斗七星四星為斗三星為柄垂而下引故曰揭
  序大東刺亂也東國困於役而傷於財譚大夫作此詩以告病焉譚嬴姓子爵箋譚國在東故其大夫尤苦征役之事左傳注譚國在濟陰平陵縣西南通典譚在齊州全節縣其地産絲枲故詩云杼柚其空也疏不指譚而言東者譚大夫雖自為己怨而王政大經偏東非譚獨然故言束以廣之
  首章思周道也周道雖指道路言意實在周之王道與匪風同先王之世侯國豐饒簋飱棘匕百禮皆備葢由周道坦直而賦役甚均其時君子小人恃以各得歐蘇同至於今則不然是以睠顧焉而出涕也二章三章述東人皆困轉輸而庶㡬其休息四章歎王政不均東人勞苦而西人則驕奢得志也五章至末即酒與佩以言西人之徵求不已從集傳説嚴緝呂記同故無可控愬而仰愬於天又無可歸咎而歴咎東西南北之象緯所謂告病之辭也維天有漢以下鄭意皆喻衆官廢職蓋為廢職故
  不恤民勞也永叔雲天雖有織女不能為我織而成章雖有牽牛不能為我駕車而輸物雖有啟明長庚不能助日為晝裨我營作雖有天畢不能為我掩捕禽獸雖有箕不能為我簸揚糠粃雖有斗北斗不能為我挹酌酒漿箕斗非徒不可用而已箕引其舌反若有所噬斗西其柄反若有所挹取於東也皆作望天怨天窮困無聊之歎最得情㫖朱傳純採用之嚴緝此詩其作於秋乎露漸為霜雲漢分明斗指西箕在南皆秋時也時惟畢尚未見因言星象故牽連及之耳
  大東七章章八句嚴緝將或以其酒四句綴百僚是試之下為一章維天有漢四句綴雖則七襄之上為一章按詩意雖在不以其長句截古本因漿長光襄一韻故合為一章集傳從之不可易也
  四月維夏讀後五反音戸古音考音虎六月徂暑先祖匪人胡寧忍子王楙曰如註解似詈先祖為非人此豈理哉不若雲先祖不以我為人乎何忍使我當此亂世陳啓源曰古人文字簡質須頓挫讀之如節南山昊天不傭昊天不惠鄭雲昊天乎師尹為政不平又為不和順之行又昊天不平箋亦云昊天乎師尹為政不平巧言篇昊天已威昊天太憮箋亦云昊天乎王甚已畏王甚傲慢皆昊天二字畧讀下二字指師尹與王葢呼天而訴之也此詩先祖亦呼而訴之當雲先祖乎我獨非人乎何忍使我遭此亂呼天呼祖總是怨極而無所控告之辭耳○秋日淒淒百卉具腓病也本作痱亂離瘼音莫矣爰其適歸集傳改爰作奚今不從辨詳攷異○王氏曰亂出於上而受患常在下其極也乃適歸於其所出其亂離之病不獨天下受之且還歸於國家也○冬日烈烈張氏曰夏則暑秋則腓冬則烈言禍亂日進無時而息也范氏曰言夏秋冬獨不及春葢天氣和暢萬物茁生治之象也自古治世少亂世多觀四時可知已飄風發發民莫不榖我獨何害音曷○山有嘉卉詩詁卉草也通言之則草木皆卉也侯栗侯梅讀莫悲反音迷廢為殘賊傳廢忕也忕時世反釋文引説文忕習也言習為惡行疏雲定本訓廢為大此王肅義集傳則雲變也君子猶嘉卉也今亦變為小人猶離騷雲胡昔日之芳草今直為此蕭艾也○蘇傳廢為殘賊言幽王暴而剝下下無完民也莫知其尤讀於其反音移○莫知誰之過○相去聲彼泉水載清載濁讀殊玉反音蜀古音考音獨○嘆世道昏亂清者皆濁我日搆箋構猶合也集也禍曷雲能穀○滔滔江漢南國之紀蘇傳思得王者以紀諸侯如江漢之紀衆水使天下國有所宗而人有所賴盡瘁以仕寧莫我有讀羽已反音以○王志長曰我有謂知其瘁也若卷耳之金罍永懷四牡之將母來諗出車勞還枤杜勤歸則所謂我有也○匪鶉音團○釋文雲或作鷻鵰也與䳺屬之鶉不同嚴緝鶉似鷹而大黒色俗呼皂鵰其飛上薄雲漢匪鳶音沿讀以旬反音寅翰飛戾天讀如吞○蘇子瞻曰鳥飛不在翼而在翰翰者翼之鋭也匪鱣音氊匪鮪潛逃於淵讀音因○言雖欲髙飛深藏而不可得○山有蕨薇隰有𣏌枸𣏌音夷○赤棟也詳集傳君子作歌維以告哀讀音依
  序四月大夫刺幽王也在位貪殘下國構禍怨亂並興焉
  董氏曰韓詩四月嘆征役也○大夫行役南國以六章言江漢知為南國自初夏歴秋至冬而未得歸故前三章敘其始末以發歎也孔叢子引孔子曰於四月見孝子之思祭也葢於先祖匪人句見之四章推亂之所生曰莫知其尤者不忍斥言王也五章言禍亂之來無時可免六章言勞悴之臣棄之在下七章八章言如此則欲去而不如魚鳥之遂性天淵欲居而不如草木之得依山隰惟有作歌以告哀而已
  四月八章章四句
  陟彼北山言采其𣏌偕偕士子朝夕從事上聲王事靡盬憂我父母讀如米○溥天之下讀音戶莫非王土率土之濱莫非王臣大夫不均我從事獨賢讀下珍反音形○四牡彭彭讀音滂王事傍傍音崩讀布光反嘉我未老鮮釋文沈重雲鄭音仙善也我方將箋王獨嘉我未老乎善我方壯乎何獨久使我也旅力旅力解詳余尚書埤傳方剛經營四方○或燕燕居息或盡瘁事國或息偃在牀或不已於行音杭○或不知呌號平聲○疏雲徵發呼召或慘慘劬勞或棲遲偃仰呂記有栖遲於家而偃仰者或王事鞅掌毛雲鞅掌失容也何楷曰鞅馬鞅也掌説文雲手中也控馬者執組在手一釋手則馬逸矣故以為身肩王事之喻○或湛音耽樂飲酒或慘慘畏咎或出入風去聲釋文雲協句音宜古音考音俄或靡事不為古音考音譌
  序北山刺幽王也役使不均已勞於從事而不得養其父母焉
  補傳大東言賦之不均此篇言役之不均
  讀後三章知當時以役使不均不得養父母者非獨賦北山之一人也連用十二或字章法甚奇
  北山六章三章章六句三章章四句
  無將大車祗音支自塵兮無思百憂何楷曰憂至於不欲思正其思之深也祗自疧釋文都禮反音抵集傳無音葉古音考雲當作□音民何楷曰疧武巾反趙宧光謂大雅多我覯痻之痻即此字本作𤸅説文昬以民得聲唐刻石經避太宗諱民省從氏後人因通用此疧字下從氏非葢本從民也顧炎武曰疷石經作疧從氏宋劉彛以為當作□音民病也唐人避諱凡字從民者皆省而為氏今人書昬為昏猶其遺法也後人不解或乃于氏下添一畫而讀為氐則誤矣楊旭曰覯痻之痻乃疧之重見異文觀經文疧字兩見痻字一見皆訓病也又説文有疧無痻其非兩字明矣兮○無將大車維塵㝠㝠讀莫迴反上聲無思百憂不出於熲耿同○陳啟源曰按説文熲火光也從火頃聲玉篇熲火光也亦作耿錢氏詩詁始有小明之訓鄭箋雲思衆事為憂使人蔽闇不能出於光明之道此與㝠㝠正相應古義本優○無將大車維塵雍上平二聲兮無思百憂祗自重集傳雍重有二音呂記從上聲讀○鄭雲重猶累也王氏曰凡物之行不為物所累則輕而速為物所累則重而遲此言不思則己一思則百端交集徒自覺重累耳
  序無將大車大夫悔將小人也
  箋幽王之時小人衆多賢者與之從事反見譖害自悔與小人並
  郝敬曰小車駕馬大車駕牛車行利輕而惡重貴馬而賤牛故以牛車為小人負重之比始不察而用之至於誤國僨事所以可憂朱子因篇次北山小明間遂改為行役勞苦而憂思者之作非也○將者推之挽之也君子推挽小人小人既進必傾害君子無所不至觀自塵自疧自重俱有咎己之意如王介甫引用呂惠卿後每嘆為福建子所誤是也
  荀子大畧篇雲君人者不可以不慎求臣匹夫不可以不慎取友友也者所以相有也道不同何以相友也均薪施火火就燥平地注水水流溼類之相從如此其著也詩曰無將大車維塵㝠㝠言毋與小人處也荀子引此詩意與序合戴岷隠雲詩言世既亂矣力微而挽重無益於時故憂之非悔將小人之謂此説東發取之存以待考
  無將大車三章章四句
  明明上天照臨下土明明上天照臨下土喻臣下賢勞君當察而恤之我征徂西至於艽音求○蘇𫝊地名叶音墅二月初吉卯月之朔日載離寒暑心之憂矣其毒大音泰苦念彼共音恭下同按集傳以共人為僚友之處者即下靖共爾位之人也丘氏嚴氏以為隠居者謂不仕之友閒居自守欲似之而不得故涕零如雨也此解於悔仕意甚切小宛之卒章溫溫恭人如集於木即此共人也涕零如雨豈不懷歸畏此罪罟王氏曰世亂矣欲去而畏罹罪也○昔我徃矣日月方除去聲○疏上章二月初吉謂始行之時故傳言除舊生新二月也下章日月方奧傳言暖即春溫亦謂二月曷雲其還歲聿雲莫音暮念我獨兮我事孔庶心之憂矣憚丁佐反音妬見大東我不暇讀胡故反音䕶○疏事多勞我不得有閒暇之時念彼共人睠睠懷顧內顧豈不懷歸畏此譴怒○昔我徃矣日月方奧音燠與燠同曷雲其還政事愈慼音蹴歲聿雲莫采蕭穫菽或疑歲莫安得有蕭菽此葢言歲既莫矣又將值采蕭穫菽之時極嘆行役之久也心之憂矣自詒伊戚讀子六反音足古音考音促○箋我冒亂世而仕自貽此憂念彼共人興言出宿豈不懷歸畏此反覆音福○嗟爾君子無恆安處上聲靖共爾位正直是與神之聽之式穀以女音汝○與汝以祿○靖共四句鄭解作不汲汲求仕之詞意太屈折從朱傳為長居亂朝事暗主與回邪之人共處最易隨風而靡惡直醜正故以正直是與好是正直戒之○伐木雲神之聴之終和且平此詩云神之聴之式穀以女可見古人事君交友之際無日不臨之以天臨以天故誠誠故能動○嗟爾君子無恆安息靖共爾位好去聲是正直神之聽之介爾景福讀筆力反音偪○按毛雲介大也鄭雲介助也鄭解是若如毛訓則大爾大福成何語後章報以介福又當訓大葢介字本有二義當隨文取之○王志長曰靖共正直君子之常也亂世之風波無窮君子道其常而已靖共正直之外安得更有所謂式榖景福者哉
  序小明大夫悔仕於亂世也
  歐陽義鄭氏謂篇名小明者以幽王日小其明損其政事據詩終篇但述征行勞苦不敢懷歸了無幽王日小其明意大雅明明在下謂之大明小雅明明上天謂之小明自是名篇者偶為誌別不關詩義也苟如鄭説則小旻小宛之類有何義乎○陳啓源曰詩篇之名作詩者為之乎編詩者為之乎觀金縢言公作詩名之曰鴟鴞左傳言許穆夫人賦載馳秦人賦黃鳥國語亦言衞武公作懿戒可見作詩時篇名已定矣大雅之大明作於周之初年安得預知幽王時有作小明者而加大以識別哉且詩篇重名固亦多矣雅之杕杜黃鳥谷風甫田名皆與國風同而白華之名兩見於小雅國風之柏舟無衣則亦兩見羔裘揚之水則三見何不加一字以別之也然則小之為義雖未必如箋疏所云歐蘇二家以為別於大雅斷不然矣
  此詩乃西征之大夫寄其僚友之處者而作前三章以仕於亂世久役不休故有懷歸之歎後三章則與其僚友自相勞苦而告以善全之道也
  王志長曰此詩雖敘行役之苦而多悔恨之情各章念彼共人思自全之策惟有恭順可化憂患為景福處亂世而獲安全其為怨悔語甚明若但以為為久役而作恐不盡作者之意○章夢易曰昬亂之朝逺之猶可以免禍近之實難以保身故小明之大夫逺行久出雖其甚苦而不敢即歸者畏歸而有罪罟譴怒之反覆也若在朝之僚友進退維谷罪罟譴怒在所不免惟靖共正直可為神明之所佑耳君子本共又勉之以靖共靖即自靖自獻之靖能自靖而共始至也
  小明五章三章章十二句二章章六句
  鼔鐘將將音鏘淮水湯湯音傷憂心且傷淑人君子懷允不忘嚴緝聞先王之樂而思其徳信不能忘也○鼓鐘喈喈讀如雞淮水湝湝音諧讀賢雞反音奚憂心且悲淑人君子其徳不回讀乎為反音移○鼓鐘伐鼛音髙讀居尤反音鳩○疏鼛即皐也古今字異耳○王志長曰按周禮注鼛鼔長丈二尺所以鼔役者綿詩鼛鼓弗勝是也此詩先言鼔鐘末言琴瑟笙磬乃是金奏之樂當用晉鼓而言伐鼛者豈王在淮上有興衆動役之事如繕治離宮別館之類乎淮有三洲憂心且妯音抽○方言云妯擾也淑人君子其徳不猶頴濱説此章見集傳○鼓鐘欽欽欽欽聲之有節也鼓瑟鼓琴笙磬同音箋同音者堂上堂下其聲克諧以雅以南讀如吟○蘇傳雅二雅南二南以籥周禮籥師以教國子舞羽吹籥籥雖吹器舞時與羽並執故得舞名籥舞文舞也又曰羽舞不僭讀七心反音侵○攷儀禮凡樂四節首節歌也工升自西階歌鹿鳴四牡皇皇者華是謂升歌三終毎一篇一終三終則主人酌獻工焉其比歌則以瑟二節笙也笙入於堂下奏南陔白華華黍是謂笙入三終亦一篇一終三終主人亦酌獻工其輔笙則以磬於是間歌堂上堂下更代而作為間堂上歌魚麗堂下笙由庚堂上歌南有嘉魚堂下笙崇丘堂上歌南山有臺堂下笙由儀是為間歌三終此樂之三節也於是合樂堂上堂下歌瑟及笙並作為合工歌闗雎笙吹鵲巢合之工歌葛覃笙吹采蘩合之工歌卷耳笙吹采蘋合之是為合樂三終闗雎為風始以合樂在間歌之後故曰闗雎之亂此樂之四節也升歌以磬為主衆音並作以笙為主磬止則笙亦止是謂鼓瑟鼔琴笙磬同音也先之以雅終之以南秉羽吹二南之籥而舞之舞必依樂音以為節是謂以雅以南以籥不僭也此鄭漁仲説據鄉飲燕禮二篇文朱傳用之若鄭箋以萬舞為雅毛傳以南為南夷之樂則程泰諸家已有辨正
  序鼓鐘刺幽王也
  刺幽王為流連之樂而不知禍亂將作也嚴緝説者以史無幽王東巡之事遂謂淮水為害幽王作樂而不恤然古事亦有不見於史而因經以見者詩即史也
  董氏曰樂雖正而用於淮上則其地逺也用於三洲則其役久也其地逺其役久則民愁而音變悽苦之氣貫金石入匏笙故聞之者憂傷也同音不僭皆言聲是而人非所謂淑人君子其徳不猶也
  疏鄭氏中候握河注云昭王時鼓鐘之詩所為作者鄭時未見毛詩依三家為説今按毛詩小雅七十餘篇刺幽王者過半前此何無一詩豈有之而皆刪耶史雲懿王之時詩人作刺昭王去成康未逺不當遽有刺詩故毛鄭從序皆以此詩屬幽王
  鼓鐘四章章五句集傳多採蘇説
  楚楚者茨當作薺注見鄘風言抽其棘傳抽除也集傳用之王氏嚴氏作抽發之抽以為傷今之薺棘而思古盛時乃傅㑹序説東發辨之甚詳○嚴緝詩有二棘吹彼棘心園有棘是酸棗楚茨以棘配茨青蠅以棘為樊必非酸棗當是爾雅之茦刺按茦刺注云草刺鍼也方言凡草木刺人北燕朝鮮之間謂之茦自闗而西謂之刺江湘之間謂之棘自昔何為我蓺黍稷我黍與與音餘我稷翼翼何楷曰與與者黍黍相並如人之有儔侶也翼翼者稷稷相輔如鳥之布翅相接也呂氏春秋雲苖其弱也欲孤其長也欲相與俱其熟也欲相扶故三以為族乃多粟此與與翼翼之義也我倉既盈我庾國語野有庾積維億傳萬萬曰億箋改雲十萬朱傳從之以為酒食以享此享獻之享註疏及呂嚴諸本皆然惟集傳作饗當是傳寫之誤以祀讀夷織反音乙以妥以侑讀夷益反音亦○集傳妥屍侑屍皆儀禮少牢文在迎屍初入之時以介景福讀如偪○濟濟上聲蹌蹌音槍○曲禮大夫濟濟士蹌蹌何楷曰主人自慤而趨賔客則有容儀故濟濟蹌蹌也音潔古潔通作絜○劉氏曰絜者在滌而芻之也爾牛羊以徃烝嘗何楷曰廟祀莫重於烝嘗田功成而品食備也或剝或亨音烹字讀鋪郎反音滂○剝亨治牲之事或肆或將肆將獻牲之事○按肆毛雲陳也鄭讀剔言剔其骨體於俎集傳從毛祝祭於祊音崩讀補光反一讀甫良反音方○疏孫炎曰祊廟門也知祊為廟門內者以正祭之禮不宜出廟門也○祊祭有二一是正祭之時既設祭於廟又求神於祊一是祭之明日繹祭之時行禮於祊此乃正祭之祊也王氏曰凡祭祼鬯求諸陰焫蕭求諸陽索祭於祊求諸陰陽之間夫遊魂為變無不之無不在求之不可一所故祝祭於祊祀事所以孔明也焫先彫反祀事孔明讀如芒先祖是皇神保保毛訓安鄭雲安而饗其祭祀集傳始以神保為屍之嘉號按篇中神保三見言神安而饗之神安而格之神安之而遂歸本可通況五章皇屍載起鼓鐘送屍已明號為屍矣何必更有嘉號乎又引楚辭靈保為證楚辭思靈保兮賢姱王逸注靈巫也思得賢姱之巫與神明保樂原不用為巫號是饗孝孫有慶葉袪羊反音羌報以介福萬壽無疆○執㸑踖踖音積讀七畧反音鵲○傳引饔㸑廩㸑見儀禮疏饔㸑以煮肉廩㸑以煮米執㸑竈之人皆踖踖然敬慎為俎孔碩讀常約反音芍○丘氏曰載牲體於俎甚大或燔或炙音隻讀陟畧反音灼○周禮量人云凡祭祀制其從獻脯燔之數傳燔取膟膋炙炙肝也○呂記為俎孔碩謂薦熟也或燔或炙謂從獻也從獻者既獻酒則以燔肉從之鄭氏誤以為一事燔肉與肝炙豈得謂之孔碩乎君婦莫莫音麥讀末各反音漢○箋君婦謂後也祭禮後夫人主共籩豆王志長曰稱君婦者涖以祖考也猶前章之稱孝孫莫莫即奏格無言之意為豆孔庶葉陟畧反音鵲○疏有司徹雲宰夫羞房中之羞於屍侑主人主婦皆右之司士羞庶羞於屍侑主人主婦皆左之房中之羞內羞也大夫賓屍尚有二羞則天子正祭可知矣天子庶羞百有二十品李氏曰內羞穀物庶羞牲物為賓為客讀克各反音恪獻酬交錯獻屍之後有獻賓之禮坊記屍飲三衆賓飲一示民有上下是也傳東西為交邪行為錯禮義卒度音鐸笑語卒獲讀黃郭反音鑊○鄉射雲古者於旅也語笑語而不敢肆曰獲神保是格讀剛鶴反音閣報以介福萬壽攸酢○我箋我孝孫也孔熯音善○毛鄭以熯為敬與爾雅同説文訓乾呂記從之集傳雲竭也蓋以熯字本訓強通之於詩然古義自順矣式禮莫愆讀起巾反音傾工祝祝善其事曰工祝周禮有太祝之官致告徂賚孝孫箋祝致神意告主人使受嘏既而以嘏之物徃與主人疏嘏之物謂黍稷牢肉○按祝傳神意如下文所云是也音必芬孝祀讀音乙神嗜飲食卜卜猶期也爾百福讀如偪如幾音機如式疏其來如期不遲晚也其多如法不乏少也既齊如字既稷既匡既敇永錫爾極極鄭訓中即皇建有極之極時萬時億嚴緝爾之祭祀既整齊既稷疾既誠正既戒敇故錫爾以中其福至於億萬之多也不言錫福而言錫極者人君能建其有極則五福備矣○禮儀既備讀蒲北反音白鐘鼓既戒讀如急○箋既戒戒諸在位者以祭禮畢孝孫徂位讀力入反音立○箋位者堂下西面之位何楷曰郊特牲少牢皆言主人出立西面故知天子之位亦西面也工祝致告讀右得反音骼○祝以利成告主人非告屍也利順養成畢也下文神具醉止正致告之語神具醉止具皆也疏言皆醉者所祭羣廟非止一神皇屍載起鼓鐘送屍陳啓源曰疏言鳴鼔鐘以送屍是二器名周禮鐘師掌金奏以鐘鼔奏九夏其二曰肆夏此其證也但鼔鐘偕作仍以鐘為主故謂之金奏而掌以鐘師李氏曰送屍送之廟門也屍在廟門外則疑於臣故送迎屍皆以廟門為斷神保聿歸疏神屍相將神無形故屍象焉屍起則神歸矣歸者歸於天也諸宰君婦廢去也徹不遲疏周禮九嬪雲凡祭祀贊後薦徹豆籩知君婦豆籩而已餘饌諸宰徹之也諸宰膳夫屬不遲以疾為敬諸父兄弟備言燕私疏特牲雲祝命徹胙俎豆籩設於東序下注云設於東序下將私燕也歸之俎所以尊賓客留之燕所以盡私恩○樂具入奏音族陳第曰古奏族通音○疏祭時之樂皆復入於寢而奏之燕祭不得同樂而雲皆入者歌詠雖異樂器則同以綏後祿疏後祿從今以後之福也骨肉歡而君之福祿安爾殽既將莫怨具慶讀如羌既醉既飽葉浮上聲小大箋小大猶少長皆同姓稽首神嗜飲食疏神嗜飲食以下是慶辭使君壽考葉去九反音糗孔惠孔時箋惠順也甚順於禮甚得其時何楷曰時謂春祠夏禴秋嘗冬烝之時維其盡楊慎曰盡音儘曲禮虛席盡後坐席盡前之子子孫孫勿替引之
  序楚茨刺幽王也政煩賦重田萊多荒饑饉降喪民卒流亡祭祀不饗故君子思古焉
  嚴緝楚茨信南山甫田大田四篇維楚茨首章二句言當時所見餘皆全述古事形容田野修治田穀豐穰祭祀禮樂之備燕飲威儀之美言之反覆而不厭者葢詩人遐想太平之盛如此恨不生於其時所以傷今而思古也○辨説自此篇至車舝凡十篇似出一手詞氣和平稱述詳雅無風刺之意序以其在變雅中故皆以為傷今思古之作詩固有如此者然不應十篇相屬而絶無一言以見其為衰世之意也竊恐正雅之篇有錯脫在此者爾序皆失之○愚按鄭康成雲賦詩者或造篇或誦古如周公常棣之篇左傳又以屬召穆公也楚茨以下諸詩所云刺幽王者或是先有其作重歌之以為諷此説本鄭樵奧論如魯詩以關雎刺康王晏起太史公以鹿鳴刺仁義陵遲之類若作此解庶於序説可通
  陳啓源曰楚茨所詠皆天子祭禮也儀禮殘闕天子諸侯祭禮無存焉故箋疏引特牲少牢士大夫禮推類以明之如燔炙受嘏利成之類是也其天子祭禮載周禮戴記而亦見於此詩者則如剝亨祭祊鼓鐘送屍之類是也朱子以此詩為公卿力農奉祭之詩蓋據少牢嘏辭不知少牢禮乃侯國之大夫所行非天子公卿也又謂若是天子之詩不應列在小雅夫小雅諸篇何一非天子詩耶○愚按儀禮少牢雲皇屍命工祝承致多福無疆於汝孝孫來汝孝孫使汝受祿於天宜稼于田眉夀萬年勿替引之疏以此大夫嘏辭故畧天子嘏辭必多於是夫苾芬孝祀八語獨不可為王者之嘏辭歟馮嗣宗雲集傳解此詩皆準少牢饋食禮至鼓鐘送屍引大司樂屍出入奏肆夏則仍以天子之禮言之矣何𤣥子云祭禮之見於少牢饋食者初無祝祭於祊鼔鐘送屍之文即此可證其非矣又況滌牛燕毛皆天子之禮乎
  首章述黍稷既成為酒食以祭祖考所謂先成民而後致力於神也二章述助祭之舉職祀禮之著明而神福之三章述俎豆之盛主婦之䖍賓客之賢旅酬之洽四章述祝傳神意以嘏予主人五章述祭畢送尸祝告利成歸俎而留同姓焉末章述燕寢受福而幷載燕者之慶辭也樂章一升奏為一闋故各章下繫以受福之語
  何楷曰楚茨信南山皆一時所作特此兼言烝嘗下專為烝祭耳此章祭祊以前尚有灌地迎牲告幽全升臭等事故言祀事孔明而不詳及之者以與信南山互見也嘗參繹郊特牲禮器之言祊者而得之郊牲特雲詔祝於室坐屍於堂用牲於庭升首於室直祭祝於主索祭祝於祊不知神之所在於彼乎於此乎禮器雲納牲詔於庭血毛詔於室羹定詔於堂三詔皆不同位葢道求而未之得也設祭於堂為祊於外故曰於彼乎於此乎二篇所記畧同今按信南山所云祭以騂牡即納牲詔於庭及用牲於庭也啓毛取血即血毛詔於室也膟膋燔燎先儒皆以為詔祝於室之事在取血膋之後即朝踐時也室之中有主在焉因而升牲首於室郊特牲所謂直祭祝於室而自解之曰首也者直也是可見升首之為直祭也此時屍坐於堂亦設有牲爓之祭焉所謂設坐於堂也猶恐神之或不在求而未之得也因於祊以求之郊特牲於直祭祝於主之下即繼之曰索祭祝於祊禮器於設祭於堂之下即繼之曰為祊於外互相備也皆曰於彼乎於此乎葢汲汲於求神也自是而神若至矣始行薦熟之禮則下章執㸑以後雲 雲是也楚茨詳薦熟以後事而畧於前但以祀事孔明一語該之信南山詳朝踐以前事而畧於後亦以祀事孔明一語該之此古人文章互見之法也
  楚茨六章章十二句
  信彼南山維禹甸讀徒隣反音豚古音考音陳箋信乎彼南山之野禹治而丘甸之六十四井為甸甸方八里出兵車一乘疏論語禹盡力乎溝洫與匠人井間有洫同也尚書濬畎澮距川與匠人同間有澮專達於川同也是則丘甸之法禹之所為左傳説少康之興有田一成有衆一旅則十里為成非始自周也嚴緝言禹治之則平水患理溝洫皆在其中不必解甸為乘也韓奕亦云維禹甸之不專言丘乗朱氏曰將言原隰之事故推其始畇畇音勻原隰曾孫曽孫毛鄭謂成王呂記此泛指周之盛王也書有道曽孫周王發對祖考而言皆得稱之讀池因反音陳之我疆我理南東其畞讀如米○蘇傳疆者正其經界理者分其土宜劉氏曰疆謂有夫有畛有塗有道有路以經界之也理謂有遂有溝有洫有澮有川以疏道之也何楷曰地勢東南下水勢皆趨之故順地勢以為遂為溝遂橫則溝從遂從則溝橫劉長樂所云其遂東入於溝則其畞南矣其遂南入於溝則其畝東矣是也○周禮百畝為夫夫間有遂十夫有溝遂深廣各二尺溝深廣各四尺○上天同雲雨去聲雪雰雰傳豐年之冬必有積雪益之以霢音麥音木○陸佃曰雪欲盛而遍故言雰雰雨欲微而潤故言霢霂既優既渥葉烏谷反音屋既霑既足生我百穀○疆埸翼翼黍稷彧彧音郁讀於逼反音域○劉氏曰疆埸翼翼謂萬井縱橫左右翼翼整齊也黍稷彧彧謂萬井棊布廣野彧彧成文也曾孫之穡以為酒食畀我屍賓王獻屍之後主人亦有獻賓之禮丘氏曰畀屍謂獻熟食並酌賓獻屍是也畀賓謂助祭者酌齊獻屍屍因酌以酢賓並祭末燕同姓於寢是也此祭始終用酒食之事壽考萬年讀宜因反古音考音寧○中田有廬説文廬寄也春夏居秋冬去○陳祥道曰古五畝之宅廬舎二畝半田中之居也廛亦二畝半國中之居也春出於野冬入於邑焉疆埸有𤓰讀公乎反音孤是剝是葅側居反音租○是剝是葅剝𤓰為葅也疏周禮場人祭祀共其果蓏是祭必有𤓰葅矣醢人豆實無𤓰葅者主説正豆之實故文不具爾獻之皇祖曾孫壽考讀如苦受天之祜音戸古音考音古○祭以清酒即鬱鬯之酒非周禮清酒亦非𤣥酒也從以騂牡疏牧人云陽事用騂牡注以陽事為宗廟享於祖考讀如糗○箋享於祖考納亨時疏納亨見周禮君牽牲入廟將殺授亨人故謂之納亨也納亨而曰獻於祖考者地官充人云碩牲則贊贊助也助君牽牲入告肥是獻之也執其鸞刀疏鸞刀刀環有鈴其聲中節聲和而後斷也祭義卿大夫鸞刀以刲之取膟膋則是卿大夫執之也愚按祭義曰祭之日君牽牲入廟門麗於碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲祭統又雲君執鸞刀羞嚌夫人薦豆註疏謂饋熟之時君以鸞刀割牲取羞進嚌肺奠於俎上葢牽牲時卿大夫執鸞刀饋熟時君自執鸞刀也以啟其毛楚語毛以示物韋昭注物色也是取毛色告之取其血膋音聊又音勞○取血告殺即所云膟也取膋為燔燎之用○是烝是享何楷曰於是行烝祭享獻之禮謂薦熟也薦熟之禮周禮謂之饋獻亦謂之饋食苾苾芬芬郝本讀如方○此黍稷之苾芬祭以黍稷為重也祀事孔明音芒○王志良曰祀事交於幽之道也交於幽何以孔明也君子之齊思其居處笑語入室則見乎其位周旋則聞乎其容聲出戶而聴則愾然聞乎其歎息之聲故曰致愛則存致慤則著夫亡而愈存幽而愈著所謂明也楚茨信南山極言祭祀之盛而君子之內心總以祀事孔明一語括之其意簡而精矣先祖是皇報以介福萬夀無疆
  序信南山刺幽王也不能修成王之業疆理天下以奉禹功故君子思古焉
  此詩大㫖與前篇同我疆我理南東其畝乃槩率土而言左傳所謂先王疆理天下物土之宜而布之利也如以為公卿之詩其辭不類何𤣥子云我疆我理王事也鸞刀啓毛王禮也以曾孫田之配維禹甸之非天子不敢當朱子以為公卿奉宗廟之詩何也葢前三章言黍稷之盛由於土宜得而天時和遂穫之以為祭享之用也四章五章述獻新及割牲之事末章則祭而受福
  信南山六章章六句
  甫田之什
  曹氏曰倬訓明者言其事顯然也彼甫田讀音陳歲取十千讀如親○傳十千言多也鄭謂一成公田萬畝之稅其説較有據故集傳從之蘇傳呂記同嚴緝則雲十千謂十一之法猶孟子萬取千焉千取百焉亦通我取其陳食音嗣我農人箋倉廩有餘民得賒貰取之所以紓官積滯亦使民愛存新穀按食我農人謂取官庾之陳者以食之即後世貸官法然但貸不收非如後世之必責償於民也自古有年讀泥因反音民古音考音寧○自古猶雲自昔穀梁傳五穀皆熟曰有年○謝氏曰民生三代之前其命制乎君民生三代之後其命制乎天吾求其所以制命之道矣取民常少與民常多自古以來豈無水旱霜蝗吾民常如有年者歛散得其道也今適南畞讀如米下同○畝以南為正故曰南畝嚴緝適南畝不必王自行箋疏作農民為是至三章曽孫來止方言王者之省耕耳或耘或耔音子○耔者擁其根本集傳用孔疏疏引漢書食貨志而有訛脫朱傳呂記皆因之按志雲苗生葉以上稍耨壠草因隤其土以附苗根比盛暑壠盡而根深能風與旱應據此正之黍稷薿薿音蟻攸介攸止烝我髦音毛嚴緝介助也攸介攸止烝我髦士言有司行田者見黍稷之盛乃相勸而休息之又進其秀髦而勞勉之若周禮鄉大夫興其賢能遂大夫率其吏而興甿是也○以我齊音咨讀如芒○傳器實曰齊在器曰盛疏雲六穀皆為器之實齊明言齊盛之明潔也集傳引稷曰明粢雲齊與粢同倒文協韻與我犧羊純色之羊疏獨言羊以㑹句實非止羊而已以社按集傳雲社后土以句芒配此本之祭法非與皇天對言之后土也良耜序雲秋報社稷以方曲禮天子祭四方歲徧注謂句芒祝融蓐收𤣥㝠之神疏社謂陰祀其犧用純黒色方祀則各以其方之色報祭四方在仲秋見周禮我田既臧農夫之慶讀如羌下同琴瑟擊鼓以御牙嫁反音迓田祖田祖先嗇神農也箋雲報樂以迎祭先嗇謂郊後始耕以祈甘雨胡氏曰農夫之慶以上秋報也琴瑟擊鼓以下又是春祈也按社方在仲秋祈年在孟春周禮仲秋獮田羅𡚁獻禽以祀祊注祊當為方字之誤也月令孟春祈穀於上帝是也報成舉禮之盛祈年舉樂之盛互見耳○陳啓源曰此章先言報後言祈合兩年之事相為首尾猶生民詩以興嗣歲之義也社方田祖凡三祭馮氏名物疏欲以月令仲夏大雩當之彼見詩言祈雨與大雩帝之文相合又上章耘耔正大雩之時故為此説不知大雩之祭以上帝為尊詩言田祖不應反畧之也大雩用盛樂月令所言十有九詩止及其三不得為盛也馮又以祈穀非祈雨譏註疏則尤不然詩詠農事往往及雨如信南山之霢霂大田之興雨皆是此章述春祈之祭因兼及甘雨特起下黍稷之文耳非專言祈雨也豈可據此一語遂合社方田祖為一祭而以祈雨槩之哉以介我稷黍以穀我士女○曽孫來止以其婦予饁彼南畝田畯至喜攘呂記曰攘者喜之甚而取之疾其左右讀如以嘗其㫖否讀如鄙禾易治也長畞終善且有讀如以○何楷曰終善且有預期之辭善者實頴實栗之美有者萬億及秭之饒曾孫不怒農夫克敏讀母鄙反音米○呂記曾孫不怒農夫克敏者言農夫能敏于田事如此王者無由譴怒也不曰喜而曰不怒者若不敏於農則怒矣葢其喜怒專在於農也洛人稱張全義曰張公他無所好見嘉穀大繭則喜爾正此意也○曾孫之稼如茨如梁稼是禾未刈者未刈故望之如屋葢如車梁曾孫之庾如坻音池如京讀如姜○庾是穀露積者露積故望之如髙地如髙丘乃求千斯倉乃求萬斯箱黍稷稻梁蘇傳黍稷稻粱言其無所不有也農夫之慶報以介福萬夀無疆郝敬曰凡此黍稷稻粱莫非農夫之慶而敢忘曾孫哉願方社田祖報之以大福使之萬夀無疆也季本曰民愛其君故頌禱之如此集傳以為歸美於下失之矣君之於民豈有稱萬夀者哉按疏雲報者自神之辭明求神而得報也上為農夫祈慶而神以此報之報農夫正以報曾孫耳
  序甫田刺幽王也君子傷今而思古焉
  朱傳以此詩為述公卿有田祿者力農事以奉方社田祖之祭東發非之定為王者之詩
  首章述徹法取民及補助勸農之事二章述報成與祈年之祭三章述天子省耕時事末章述豐年之樂東萊曰此詩後二章皆述前二章之意三章所言申首章南畝勞農之事也故曰曾孫來止田畯至喜四章所言申二章田祖祈福之事也故曰報以介福萬壽無疆自曾孫之稼以下所謂大福也
  按周禮籥章氏凡國祈年于田祖吹𡺳雅擊土鼓以樂田畯而此詩有琴瑟擊鼓以御田祖故説者以為即𡺳雅也但祈年田祖與社方不同時徐𤣥扈雲此詩本報賽之樂當作於秋祭時而首述耘耔次述報祈次述省耕末述收穫葢詩人敘事錯舉成文必拘拘於時月次第則失之矣
  甫田四章章十句
  大田多稼嚴緝大田猶甫田謂天下田也曹氏曰多稼或宜髙燥或宜下溼或利先種或利後種既種上聲既戒月令季冬令民出五種所謂既種也又命農計耦耕事修耒耜具田器所謂既戒也既備乃事箋是既備矣至孟春土長冒撅陳根可㧞而事之疏雲乃者緩辭以我覃音剡○覃當依爾雅注作剡説文剡鋭利也剡覃音同通用耜俶載南畞讀如米播厥百穀讀工落反音郭既庭且碩讀常約反音若○庭言不捲曲碩言不低小曾孫是若箋若順也王於是止力役以順民事不奪其時嚴緝曽孫所重者稼穡而民能順之也此説本潁濵○既方疏初秀始欲結實之時故云方房也禾生於中若人房舎既皁讀子苟反音走○疏皁訓成故云成實既堅堅熟既好讀如吼○齊好○陳啓源曰方皁堅好四者皆以穀實言不若生民詩歴道禾稼生成之次第葢生長之條茂已具於前章庭碩中矣此詩之方皁與生民實發實秀相當此堅好即生民之堅好也發管而秀出則先有乎甲而實猶未堅所謂皁也故二詩皆以堅好繼之不稂不莠釋文稂童粱草也説文作蓈禾粟之秀生而不成者謂之童蓈莠稗草也去其螟螣音特及其蟊賊集傳解四蟲本爾雅説文吏犯法則生螟乞貸則生蟘抵冒取民財則生蟊無害我田穉疏蟲災穉禾偏甚故舉言之田祖有神秉畀炎火讀虎委反音喜○疏月令仲夏行春令百螣時起陽盛而蟲生消之則付於所生之本○田祖有神乎為我持四蟲付之炎火中使消亡也此是禱辭姚崇遣使捕蝗引之為證設火掘坑且焚且瘞則信以為實事矣○有渰音揜○劉氏曰天將降雨則地氣上騰蒸為溼潤渰浸萬物萋萋興雨祁祁嚴緝祁祁然不暴疾所謂雨不破塊去聲我公田遂及我私彼有不穫穉此有不斂穧音劑彼有遺秉盈手曰秉此有滯穗釋文音遂一音嗣○劉氏曰穉謂穗之低小刈穫所不及者穧謂刈而遺亡束縳所不及者遺秉謂束而輦載之所不盡者滯穗謂刈而折亂秉穫之所不逮者皆縁豐稔故也伊寡婦之利○曾孫來止以其婦子饁彼南畞讀同上田畯至喜何楷曰四句與前篇不同此來止省民之歛此至喜喜其趨穫事也來方禋祀讀如亦○言曾孫此來舉禋祀於方之禮是倒句方謂四方之神董氏雲隨所來之方而禋祀之此曲説也以其騂黒傳騂牛也黒犬豕也箋引周禮騂牲黝牲黝黒也集傳從鄭其雲四方各用其方色之牲舉南北以見其餘則疏説也季彭山以為不然與其黍稷以享以祀葉同上以介景福音偪
  序大田刺幽王也言矜鰥同寡不能自存焉疏不言思古者承上章而畧之
  朱傳以此詩為農夫頌美其上若以答前篇之意恐不然補傳曰此詩疑為王者省歛因舉方祀而作所謂穉穧秉穗皆省歛以助不給之事也
  首章地廣而盡耕種之功次章苗盛而袪蟲蝗之害三章望雨而豫期年豐末章有年而徧舉方祀呂記大田多稼總言之也既種既戒以下至於卒章自始及末以次陳之
  李氏曰以上四詩詞雖不同其意則一始皆言黍稷次言祭祀末乃以福祿終之張文潛同此説愚謂前二詩詳於祭祀而畧于田功後二詩詳于田功而畧於祭祀前二詩為烝嘗之祭故多祝嘏之辭後二詩乃祈報之祭故多勸農之語㫖各不同
  大田四章二章章八句二章章九句
  瞻彼洛矣維水泱泱音央起二句無韻例見東山君子君子傳箋皆以為指諸侯集傳雲君子天子也至止福祿如茨韎音昧音閤○韐韠也以韎韋為韐韎者茅蒐所染茅蒐即茜草有奭以作六師○瞻彼洛矣維水泱泱君子至止𩏂補頂反音秉音菶有珌音必○傳𩏂容刀𩏂也琫上室珌下室天子玉琫而珧珌諸侯璗琫而鏐珌珧蜃甲以飾物璗黃金説文𩏂刀室也小爾雅刀鞘謂之室○按此詩毛傳雲琫上飾珌下飾公劉傳又雲下曰𩏂上曰琫葢彼傳有誤馮氏名物疏已辨之君子萬年保其家室○瞻彼洛吳維水泱泱君子至止福祿既同蘇傳既同言與諸侯共之也君子萬年保其家邦讀卜工反一音崩
  序瞻彼洛矣刺幽王也思古明王能賞善罰惡焉集傳此天子㑹諸侯於東都以講武事而諸侯美之之詩濮氏曰洛邑初成成王嘗往受諸侯之朝宣王復㑹諸侯於此序所謂明王也安知非當時美之之詩而必別之為思古歟
  毛鄭於裳華桑扈鴛鴦所云君子之子皆為天子而此篇君子又謂諸侯止因解韎韐為士服故不得不異其説耳箋諸侯世子服士服入見時有征伐之事天子使代卿士將六軍而出○士冠禮爵弁服韎韐凡衣從冠色弁韎韋則衣亦韎韋也考周官凡有兵事韋弁服即左傳所云韎韋之跗注本王氏之説意天子亦然從集傳可也廣韻仰視曰瞻詩曰瞻彼洛矣其為諸侯美天子之詞甚明
  瞻彼洛矣三章章六句
  裳裳者華傳裳裳猶堂堂董氏曰裳古文作常按説文常下帬也從巾尚聲本作常後從衣作裳而常但為常久字是裳裳本作常常下雲芸其黃矣又雲或黃或白或疑即常棣劉勰文心雕龍雲雅詠常花或黃或白亦以裳作常然徧檢諸書並無言常棣花黃者爾雅常棣棣注云棣白棣也花若李而小又有赤棣似白棣子赤五月熟呂氏曰常棣今之玉李花蕚相承甚力即小雅常棣之華維常之華也此詩既以其花為黃白色則非常棣明矣集傳無定説華谷竟解作常棣尚未詳恐仍以毛訓堂堂為正堂堂盛也若果是常棣亦無疊言常常之理其葉湑上聲○錢氏曰湑猶沃也葉美如沃兮我覯之子我心寫讀如暑兮我心寫兮是以有譽處上聲兮○裳裳者華芸其黃矣我覯之子維其有章蘇傳有章有文也其文燦然如華之盛矣維其有章矣是以有慶叶音羌矣○裳裳者華或黃或白葉僕各反音薄古音考音博我覯之子乘其四駱乘其四駱六轡沃若○左之左之君子箋君子斥其先人也集傳無解葢即指諸侯讀如俄之右讀如以之右同上傳左陽道朝祀之事右陰道兵戎之事君子有讀如以之維其有同上之是以似之傳似嗣也陳啓源曰先人有是才徳子孫宜嗣其祿位以似為嗣亦詩之恆訓耳今雲有之於內是以形之於外者無不似其所有左之右之不可言在內形於外者又何指乎序裳裳者華刺幽王也古之仕者世祿小人在位則讒諂並進棄賢者之類絶功臣之世焉
  蘇傳為序説者不過以乘其四駱為守先人之祿位是以似之為嗣其先祖至於小人讒諂則是詩之所無
  集傳此天子美諸侯之詩鄒忠𦙍曰孔叢子載孔子曰於裳裳者華見古之賢者世保其祿也世保其祿於末章見之葢前三章所稱之子指繼世之新侯末章所稱君子則追美其先人也先世之君子才全徳備左宜右有是以其子孫肖似之此朱子初説見讀詩記曲禮諸侯既𦵏見天子曰類見謂繼先君之徳乃得受國而見天子此雲似之即小宛所云式穀似之也篇中未有此意鄭箋尤多踳駁○王志長曰章首二句鄭氏謂興君臣而後儒以為興賢者之世類之子鄭氏謂古明王而後儒以為亦指賢者之後皆後儒為勝左之右之當讀如左右逢其原之左右亦不必如毛氏以吉凶為説
  裳裳者華四章章六句
  交交桑扈有鶯其羽箋竊脂飛而徃來有文章人見而愛之喻君子以禮法威儀升降於朝廷天下亦見而仰樂之君子樂音洛傳胥皆也疏孫毓雲與天下皆樂樂之大者受天之祜音戸○交交桑扈有鶯其領君子樂胥萬邦之屛音丙○蘇傳樂循禮儀則足以屛萬邦矣○之屛之翰讀胡見反音現百辟音璧為憲不戢不難音乃多反音儺○戢歛難慎也一説難通作儺説文雲行有節也受福不那音同上○多也○兕觥其觩箋兕觥罰爵也燕飲無失禮者罰爵徒觩然陳設而巳㫖酒思柔飲美酒者皆柔和彼交上聲匪敖音傲萬福來求嚴緝萬福來求猶雲自求多福古人多倒句
  序桑扈刺幽王也君臣上下動無禮文焉
  陳啓源曰禮文法度王者所以整齊一世不可一日無也君臣上下守此而勿失則尊卑得安其位親疎得遂其情長幼得順其序家國內外皆得循其分而洽其歡政令於是成風俗於是美中國以寧四裔以服天祐之萬邦賴之此非徒一人之樂而天下之樂故曰樂胥不然鸎然之桑扈猶有文章可觀人反不如乎三章之戢難禮文之在率下者也末章之思柔匪敖禮文之在上交者也幽王之朝上下動無禮文則放恣驕僻無所不為將何以保福祿乎孫毓述毛樂胥之㫖而未暢故為衍之如此
  集傳謂天子燕諸侯之詩君子皆指諸侯今按之屛之翰百辟為憲即維周之翰四國於蕃文武吉甫萬邦為憲也從朱説甚安記曰髙而不矜所以常守貴滿而不溢所以常守富此戢難那福之義也彼交匪敖即戢難之見於飲酒者也中亦寓戒勉之意桑扈四章章四句
  鴛鴦於飛呂記詩獨以鴛鴦為興者偶見人之掩捕適有所感爾畢之羅之疏網小而柄長謂之畢鳥罟謂之羅畢則執以掩物羅則張以待鳥君子萬年福祿宜讀如俄之○鴛鴦在梁戢其左翼箋歛其左翼以右翼掩之無恐懼疏雲此舉雄者而言按爾雅雲鳥翼右掩左雄左掩右雌鄭孔説本此集傳載張子説亦通○蘇傳惟俟其飛而後取故在梁者戢翼而安君子萬年宜其遐福叶音偪○乘去聲馬在廏説文周禮馬有二百四十匹為廏箋雲摧今莝字釋文采臥反芻也○顧炎武曰傳雲摧莝也但訓字義陸氏遂以摧字音來臥反則與摧不協當從本音之秣音末讀莫佩反音昧○釋文秣穀馬也之君子萬年福祿艾讀魚肺反音乂之○乘馬在廏秣之摧讀如字又音剉之君子萬年福祿綏如字又讀上果反音妥
  序鴛鴦刺幽王也思古明王交於萬物有道自奉養有節焉
  陳啓源曰鴛鴦詩以實義為興此又一興體也交萬物有道不盡於鴛鴦之畢羅自奉養有節不盡於乘馬之摧秣舉一以槩其餘故傳以為興而箋復廣其義要之祭魚獸而後田漁齊三舉而恆日減亦畧舉之耳明王愛養樽節之政固不可悉數
  集傳謂此詩所以答桑扈或然君子皆指天子也朱子語類小雅燕飲諸詩道主人之意以譽賔如今人宴飲有致語之類亦有敘賓客答辭者如鴛鴦詩是也愚謂天保詩康成以為答上五篇則朱子以鴛鴦為答桑扈亦非創説○鴛鴦乘馬雖即所見以起興卻有㫖鴛鴦於飛畢之羅之不射宿不盡取也在梁戢翼若其性也廏馬摧秣飼之有其時又有其節也有節於馬不食粟見之王者之世物無駭羣國無妄費即此可見本鄭箋劉氏同宜其享福祿於遐逺也鴛鴦四章章四句
  有頍音跬○説文頍舉首貌董氏曰頍者圍其項而結之也者弁疏王燕同姓服皮弁古皮弁上下通用實維伊何爾酒既㫖爾殽既嘉讀如歌豈伊異人兄弟匪他音拖音鳥與女蘿本草蔦一名寓木凡桑槲櫸栁楊楓等樹上皆有之子赤黒甜美爾雅唐蒙女蘿女蘿兎絲以為一物毛傳同陸璣疏辨之謂松蘿非兎絲按草木之異物而同名者多有李善注文選於兎絲附女蘿既引陸璣疏之言又雲古今方俗名草不同斯得之矣音異於松栢未見君子憂心奕奕既見君子庶㡬説音悅柏奕懌三韻本諧不必從集傳葉○有頍者弁實維何期鄭雲期辭也釋文音基集傳無音葉或雲期約爾酒既㫖爾殽既時時者時物魚麗維其時矣豈伊異人兄弟具來讀如釐蔦與女蘿施於松上未見君子憂心怲怲音丙讀兵旺反音謗既見君子庶㡬有臧○有頍者弁實維在首爾酒既㫖爾殽既阜豈伊異人兄弟甥舅如彼雨去聲雪先集維霰音線○按集傳解霰本鄭箋箋又本大戴禮今驗之不爽若如毛傳訓暴雪則先集二字不明矣死喪去聲無曰無㡬音紀相見樂酒今夕君子維宴
  序頍弁諸公刺幽王也疏諸公謂同姓諸公暴戾無親不能燕樂同姓親睦九族孤危將亡故作此詩也
  辨説序見詩言死喪無日便謂孤危將亡不知古人勸人宴樂多為此言如逝者其耋他人是保之類漢魏以來樂府猶多如此少壯㡬何人生㡬何是也序謂刺幽王不能宴樂同姓然詩云既見君子庶㡬説懌末又雲樂酒今夕君子維宴則此時兄弟甥舅已同在賓筵且厭厭夜飲矣何鄭箋雲皮弁酒殽宜以宴而弗為乎朱子作宴兄弟親戚之詩是已其以君子為兄弟則不然此詩乃同姓諸公與宴者所作故曰蔦與女蘿施於松柏葢以兄弟之託王譬蔦蘿之託松柏此潁濱説則君子當指時王無疑也死喪無日無㡬相見與唐風山有樞不同彼是痛國之將亡此懼王疎逺宗族故以死喪無日感動之冀其常相親睦耳此豐城朱氏説
  頍弁三章章十二句
  間闗車之舝呂記胡瞎反音轄○董氏曰説文舝□也故謂之闗又曰舝車聲也車□而行則有聲故古人以間闗為聲又為驅馳也錢氏曰間闗猶艱難也軹轄之間縝宻故設之難兮思孌音臠季女逝兮匪饑匪渴徳音來括雖無好友叶音以式燕且喜集傳舝逝二字無音葉顧夢麟曰疏義大全舝介二反則依逝為葉章當三轉韻六帖逝石列反音舌則依舝為葉舝逝渴括俱入聲上四句一韻愚按此章逝字當與抑詩言不可逝同葉六帖説可從○依彼平林有集維鷮音驕○疏鷮是雉之別名雉有耿介之性以喻碩女有貞專之徳辰彼碩女令徳來教式燕且譽好去聲爾無射音亦讀都故反音妬○雖無㫖酒式飲庶㡬雖無嘉殽式食庶㡬雖無徳與女音汝式歌且舞○陟彼髙岡析其柞音昨叶音襄○曹氏曰詩人每以薪喻婚姻以其析於彼而合於此有婚姻之義焉柞尤堅韌而繁枝葉析其柞薪其葉湑上聲兮鮮我覯爾箋鮮善也善乎我得見爾我心寫叶音暑兮○髙山仰陳第雲古卬仰通音止景行行讀如杭止四牡騑騑六轡如琴覯爾新昏以慰我心
  序車舝大夫刺幽王也褒姒嫉妬無道並進讒巧敗國徳澤不加於民人思得賢女以配君子故作是詩也鄭箋衍序説與陳風東門之池同解或曰彼為譎諫此則難通無論艷妻驕煽寵不再移其時申後被廢非不徳也詩人何不諷復故嫡而乃勸以別選賢女豈不悖哉今按左傳叔孫婼聘於宋宋公享昭子賦新宮昭子賦車舝其時將為季孫迎宋公女則此自當從朱傳為燕樂新昏之詩然汎言新昏又與王者之政無干不得入小雅吾意詩言季女碩女猶闗雎之淑女必是納為後夫人者詩人喜得賢媛為君子配故一則曰徳音來括再則曰令徳來教諷君子之勿悅其色而好其徳也集鷮喻來配析薪喻牉合喪服傳夫妻牉合也行大道而調車馬言親迎時如此此東發説集傳引表記云云乃斷章取義應間闗車舝葢首尾之辭○西亭王孫疑婚禮不賀記雲娶婦之家三日不舉樂思嗣親也新婚安得有宴愚謂戴記雲 雲恐是士庶之禮天子納後共承宗廟社稷必與士庶家不同
  車舝五章章六句
  營營青蠅止於樊豈弟君子陳氏曰讒言多由持心傾險而後入故君子當持心樂易無信讒言程子曰讒人之情常欲汙白為黒而其言不可直達故必營營徃來呂記止於樊行且止於几案槃盂之間葢憂之也○青蠅驅之不去小人亦驅之不去○營營青蠅止於棘讒人罔極交亂四國○營營青蠅止於榛讒人罔極構我二人
  序青蠅刺幽王也
  歐陽義詩人以青蠅喻讒言取其飛聲之衆可以亂聽猶雲聚蚊成雷也其曰止於樊者欲其逺之當限之於籓籬之外鄭説是也棘榛皆所以為籓也○三章一例皆比朱傳所分吾不敢從
  青蠅三章章四句
  賓之初筵左右箋左右謂折旋揖讓也秩秩籩豆有楚殽核維旅箋殽豆實葅醢也核籩實桃梅之屬酒既和㫖飲酒孔偕讀如幾○疏射義曰古者諸侯之射也必先行燕禮故此言升筵薦酒行燕禮也鐘鼓既設讀書質反音瑟○箋既設者將射改懸也疏天子宮懸階間妨射位故改懸以避之按集傳解既設參約大射鄉射禮文本孔疏舉醻逸逸疏舉醻即旅酬燕禮旅後乃射旅以長幼為序逸逸徃來次序也大侯既抗箋天子諸侯之射皆張三侯故君侯謂之大侯疏鄭以此大射故云張三侯若燕射則張一侯而已按集傳解張侯皆據大射禮文亦本孔疏○劉瑾曰燕禮主於飲酒獻酢旅醻之後司射乃命納射器司馬命張侯司正命遷樂於是乃射故此言大侯既抗於設鐘鼓舉醻爵之後也弓矢斯張射夫既同比耦也疏天子大射賔射皆六耦呂記鄉射禮司射比三耦於堂西注云比選次其材相近者也獻爾爾即賔也發功奏其發矢中的之功發彼有的讀丁藥反當入聲古音考音灼以祈爾爵此章起二句無韻後三章四章亦然楚旅㫖偕一韻設與逸葉抗與張葉的與爵葉凡五轉韻○射義引此雲祈求也求中以辭爵也集傳謂以此求爵汝從鄭氏嚴緝舊説求勝以爵不勝不若射義雲求勝以辭爵也酒者所以養老所以養病求中以辭養也此讓道也其義為優○籥舞笙鼓籥該武舞在庭笙鼓該八音在堂下如字既和奏讀宗五反音祖烝衎音㸔烈祖以洽百禮蘇傳百禮九州諸侯所獻以助祭者所謂庭實旅百也百禮既至有壬有林壬大林衆也禮大而且衆錫我純嘏純大也嘏謂屍與主人以福子孫其湛音耽讀如沈其湛曰樂音洛○受神嘏則福及子孫故喜樂各奏爾能葉奴金反音同寧○能謂射之能賔載再通手仇按鄭箋仇讀曰㪺音居朱傳從之呂記讀音求引董氏曰仇匹也所謂耦也鄭改經文不可從室人入又傳手取也室人主人也主人請射於賔賔許諾自取其匹而射主人亦入於次又射以耦賔也疏次若今更衣帳張席為之○按鄭氏以其湛曰樂各奏爾能為各奏勸酬之能不主旅酬之後命耦復射之説集傳解各奏爾能三句皆從鄭氏當以毛氏為正酌彼康爵康安也傳酒所以安體疏射義雲酒者所以養老所以養病故毛雲所以安體○何楷曰名奏爾能謂復射也賓載手仇謂再取耦也酌彼康爵謂射後無算爵也俱見大射禮集傳引康讀抗出明堂位鄭氏注破字不可從以奏爾時讀市流反音酬此章凡三轉韻古音考仇音居又音意時音是○奏爾時謂薦以時物○賔之初筵溫溫其恭其未醉止威儀反反讀分邅反音偏古音考音番曰既醉止威儀幡幡讀芬邅反借音邊舎其坐遷屢舞僊僊何楷曰此舞非樂舞乃後世以舞屬客之類屢舞僊僊如江表孫譚酒酣屢舞而不知止顧雍深責之是也其未醉止威儀抑抑曰既醉止威儀怭怭音弼是曰既醉不知其秩董氏曰犯貴朝廷犯齒袵席所謂不知其秩也○秩即天秩有禮之秩古之君子狎侮之態不出於廟朝謔傲之私不施於觴豆自世尚通方人安媟嫚淳于滅燭之昵告諸君王舎人齧唇之言宣於侍宴於是搖頭而舞八風連臂而歌萬嵗禮法蕩然矣○賔既醉止載號平聲載呶音鐃亂我籩豆屢舞僛僛音欺是曰既醉不知其郵讀於其反音移側弁之俄屢舞傞傞音娑既醉而出並受其福讀音偪○福謂徹俎歸胙上下皆醉受福而歸也醉而不出是謂伐徳疏醉前無失為有徳既醉為愆以喪之是伐徳也飲酒孔嘉讀如歌維其令儀讀如俄○蘇傳此章申言其亂而終誨之也○凡此飲酒或醉或否讀如鄙既立之監或佐之史董氏曰立之監以監之佐之史以書之古之慎禮如此呂記淳于髠曰賜酒大王之前執法在旁御史在後可証燕飲之制戰國猶存或立之監即執法也鄉射注所謂立司正以監立儀法者也或佐之史即御史也董氏所謂佐之史以書之者也彼醉不臧不醉反恥王氏曰醉者失其禮儀則不善也今反以醉者為善恥彼不醉者而強之以醉式勿從謂無俾大音泰讀養里反音唉○嚴緝式發語辭從就謂就告也彼已醉矣勿就其位而與之言與之言則彼愈益號呶使之大為怠慢也此解勝集傳匪言勿言匪由從也勿語輔氏曰言自言語與人語也苟不可從則豈可語人哉由醉之言俾出童羖音古○傳羖羊不童也箋使汝出童首無角之羖羊郝敬曰羖有角童羊無角童而角即抑詩彼童而角實虹小子必無之物醉語繆也因醉者語以難之何楷曰此戒人以醉言不可聴如人言羖羊無角不足信甚明集傳雲設言必無之物以恐之非也既曰必無烏足以恐之哉三爵疏三爵獻也酢也酬也旅與無算爵不止三此言於飲三爵禮之時非謂人止三爵也不識矧敢多又讀夷益反音亦○古音考識音志又音意○末二語從集傳為順
  序賔之初筵衛武公刺時也幽王荒廢媟近小人飲酒無度天下化之君臣上下沈湎淫液武公既入而作是詩也箋入者入為王卿士
  後漢書引韓詩曰賔之初筵衞武公飲酒悔過也幽王沉湎淫泆武公既入必有侍燕之時故曰飲酒悔過非武公自燕其臣也○朱子謂此類抑戒故集傳從韓詩序以為武公悔過而作若止是悔過當與衛風淇澳為類矣序雲刺時者武公幽王之時入為卿士不敢斥言王過借悔過以刺之考射禮有三大射賔射燕射也大射者天子將祭擇士於澤射於射宮射宮在郊中者得與於祭不中不得與賔射者諸侯來朝與之射於朝燕射者因燕賔客即與射於寢三者其處不同其侯亦別冬官張皮侯而棲鵠則春以功注春音蠢作也作其容體與之事鬼神張五采之侯則逺國屬張獸侯則王以息燕皮侯大射侯也五采之侯賔射也獸侯燕射也何楷曰三射皆有飲酒之禮但賔射燕射因饗燕而射意止於娛賓大射是因祭而射意主於擇士飲酒乃其中之儀節毛氏以此篇為燕射鄭氏以為大射崔靈恩集注以一章為大射二章為燕射集傳參取毛鄭孔疏引燕射鄉射禮申毛也引大射禮申鄭也集傳兼兩家之義長發氏疑其錯雜著論辨之詳稽古編今按首章述古人將祭大射以擇士先行燕禮大侯既抗以下則射事也二章言祭而又燕因燕而又射也籥舞笙歌至子孫其湛是祭禮之盛鄭氏所謂烝衎烈祖其非祭歟者是也疏鄭以為大射擇士與祭故於此言祭事子孫主祭之子孫也子孫湛樂明是受嘏而燕飲矣各奏爾能明是燕而又射矣賓載手仇室人入又言賓黨射則手敵主黨入射又手敵賓主皆善射也毛於此章不言祭鄭不言射葢互有得失也本介甫潁濱説呂記嚴緝同○陳啟源曰各奏爾能下鄭所指祭末之禮有三焉各奏爾能子孫獻屍之禮也手仇入又賔長兄弟佐食加爵之禮也酌彼康爵弟子舉觶之禮也集傳用其獻屍加爵二意而康爵二語亦總於加爵中三章以下陳時王廢禮耽飲之失賔之初筵謂祭畢而燕也以四章言受福故知是祭畢之燕曰既醉止旅酬之後載號載呶無算爵之後醉而不出君臣沈湎也立監佐史古人君燕飲之制鄭解謂督酒令醉非也匪言勿言以下訓告醉者之辭何𤣥子云此設為監史語亦通
  賔之初筵五章章十四句
  魚藻之什
  魚在在藻有頒音焚其首王在在鎬歐陽義魚在在藻言萬物之得性也王在在鎬謂武王安其樂也音愷音洛飲酒○魚在在藻有莘其尾劉氏曰魚戲水靣既升而露其首又降而露其尾莘然其長王在在鎬飲酒樂豈讀去幾反音起李氏雲倒文便韻○許氏曰豈樂飲酒飲酒豈樂固易韻以反覆其辭然意亦有異上章樂而飲酒四方和平諸侯賔服也下章飲酒而樂禮儀既備人情洽和也○魚在在藻依於其蒲王在在鎬有那音儺○安也其居
  序魚藻刺幽王也言萬物失其性王居鎬京將不能以自樂故君子思古之武王焉獨言思武王者以武王始居鎬
  集傳此天子燕諸侯而諸侯美之之辭
  易需君子以飲食燕樂九五曰需於酒食貞吉讀需卦可得此詩之義
  魚藻三章章四句
  采菽采菽筐之筥之何楷曰以菽興車馬衣服以采菽之儲筐筥興諸侯來朝不可無車服以畀之也君子來朝音潮何錫予之雖無子之路車乘去聲讀如姥又何予之𤣥袞及黼疏玊藻注云𤣥卷畫龍於衣卷或作袞以龍首卷然謂之袞龍袞是龍之狀也傳白與黒謂之黼陳啓源曰𤣥袞惟上公方可服黼則自公以下至於毳冕之子男絺冕之孤卿皆得服之故詩言及則五等諸侯皆在其中東萊祖子由之説以為專指上公恐未必然○觱音必音弗胡覽反音限當作濫讀才勻反音旬○爾雅濫泉正出正出湧出也李巡雲水泉從下上出曰濫泉言采其芹何楷曰濫泉自下上出興諸侯自下國來朝濫泉之旁有芹可采興諸侯來朝有車旂之可觀也○嚴緝王饗諸侯以太牢其鉶羮用菽葅用芹故前二章以之起興也○黃震曰采菽采芹只是託物起興必雲以待燕享意味反淺君子來朝言觀其旂讀如芹其旂淠淠音譬鸞聲嘒嘒古音考音意○説文嘒嘒小聲王氏曰嘒嘒聲之細也聲細則無敢馳驅載驂載駟君子所屆讀音暨○赤芾芾與韍通箋芾太古蔽前之象也冕服謂之芾他服謂之韠以韋為之在股邪幅古音考音偪○陳氏曰左傳帶裳幅舄昭其度也幅雖㣲而有等差之度故幷觀之在下讀如戸○劉熙曰芾為膝衛謹拜跪也幅以束脛利趨蹌也此二句紀諸侯入朝之禮彼交匪紓音舒讀上與反音墅天子所予樂只君子天子命之樂只君子福祿申之董氏曰命之有命爵有命服有命車古者發大命頒爵祿必自其先祖廟示不敢専則以徳受命其福於神也宜矣○維柞之枝其葉蓬蓬李氏曰柞堅韌之木新葉將生舊葉乃落附著甚固嚴緝柞木枝長葉茂枝葉相承以衛其榦而根本堅固喻諸侯率其左右上下相承以衛天子而邦國乂安也樂只君子殿多見反音墊○疏軍行在後曰殿取鎮重之義故傳雲鎮也天子之邦樂只君子萬福攸同平平音楩○辨治左右鄭雲連屬之國集傳以為諸侯之臣亦是率從○汎汎楊舟紼音弗音黎維之疏紼訓為繂繂是大絙纚訓為緌緌又為繫謂舟之止息以絙繫而維持之以興天子以禮教約制諸侯樂只君子天子葵之葵與揆義通嚴緝天子蔡之言天子錫子當揆度其親疎隆殺之宜左傳王命諸侯名位不同禮亦異數如虢公晉侯來朝皆賜玉五瑴馬三匹君子以為非禮是不能揆度其宜也樂只君子福祿膍音琵疏揆度其功徳之多少而以福祿厚賜之優哉游哉亦是戾矣優游而至言來朝非出勉強○王志長曰樂只君子箋訓只為是謂天子以禮樂樂是君子恐非當時諸侯率左右而殿邦皆由君子中心之樂易所以能樂易者則以一人威福皆揆於義而出之信不見疑忠不見猜功不見嫉可以樂循侯度無忌諱救過之心以永攸同之福經所謂優哉游哉正樂易之謂也采菽稱樂只者六南山有臺稱樂只者十皆是此意
  序采菽刺幽王也侮慢諸侯諸侯來朝不能錫命以禮數音朔徴㑹之而無信義君子見㣲而思古焉
  孔叢子載孔子曰於采菽見古之明王所以敬諸侯也集傳則謂天子所以答魚藻首章言諸侯來朝而好之無已也二章三章美其車旂之盛又即下服而見其上交之小心所以為可予也四章五章美其能盡忠天子而享福祿於優游也
  采菽五章章八句
  騂騂當作觪角弓陳啟源曰角弓非以角飾弓也冬官以六材為弓角居六材之一乃弓之體可雲飾乎爾雅以金以蜃以玊注云以飾弓兩頭則弓之飾當用此三者矣翩其反矣李氏曰九族我親之則附疎之則離亦如角弓翩然而反兄弟昏姻無胥逺矣反逺本諧不必葉與鄘風載馳同○爾之逺矣民胥然矣爾之教矣民胥傚矣○此令兄弟綽綽有裕不令兄弟交相為瘉疏天下善人少惡人多惡人相病須上化之○民之無良相怨一方猶雲一隅受爵不讓至於己斯亡傳爵祿不相讓故怨惡及之比周而黨愈少鄙爭而名愈辱求安而身愈危王氏曰受爵不讓專利而有之也至於己斯亡怨之所歸禍之所集也○此章質言交相為瘉之事兄弟昏姻而胥逺則各居一方而相怨矣其流至於奪嫡爭位受爵不讓而國家之亂亡隨之春秋時事變多然○老馬反為駒傳已老矣而孩童慢之不顧其後讀下故反音禍古音考音虎○呂記彼慢老者獨能常少而不老乎所謂不顧其後也嚴緝讒人之言老馬可指為駒顛倒是非久則自敗二説皆通如集傳解亦可從如食音嗣宜饇音嫗與飫同如酌孔取如食如酌承上受爵不讓者言其不量才徳貪婪無厭是所由至於亡也呂嚴説同○毋教猱升木猱獮猴胡氏曰毋教雲者申二章爾教之義而戒之如塗泥也塗附劉瑾曰以塗塗附其塈必相著不脫君子有徽猷小人與屬讀殊遇反音樹古音考音注○連屬○雨去聲雪瀌瀌音標見晛音現○日氣曰消按箋疏以雪喻小人日能消雪喻王能誅滅小人劉向災異疏引詩同此義蘇傳解為消釋親族之怨呂記嚴緝皆從之集傳引橫渠説仍用古注莫肻下遺式居婁音慮與屢同蘇傳遺子也歐陽義謂王不以恩意下及九族而自為驕傲也呂記婁驕如屢空之屢言其驕之非一也○雨雪浮浮見晛曰流如蠻如髦讀莫侯反音矛當作髳即牧誓庸蜀羌髳之髳我是用憂王氏曰燦然有文以相接歡然有恩以相愛中國之道也中國道盡則如蠻髦矣此大亂之道故我憂之
  序角弓父兄刺幽王也不親九族而好讒佞骨肉相怨故作是詩也
  呂記漢書杜鄴曰人情恩深者其養謹愛至者其求詳夫戚而不見殊孰能無怨此角弓之詩所為作也首章戒王毋信讒佞而逺九族二章言王苟逺之非徒王族乖離民且化之矣三章至五章言民化而不善始則相病已而相怨相爭奪而不止已而暴蔑其宗老老馬為駒從毛説不顧後之必敗但求恣取目前解如食二句此皆王化之也六章嘆世俗乖薄王又從而導之是教猱升木以塗附塗也夫上之化下甚速使以婣睦之道教民民其有不善乎七章言王苟篤於親親則猜怨如雪之見曰無不消者王曾不以恩禮逮下本歐蘇説居上位而屢驕焉則何以勸彼哉末章又申言雨雪易消如此今王骨肉相棄將化中國如蠻髳然此詩人之所憂也
  角弓八章章四句
  有菀音鬱者栁不尚息焉蘇傳君子之願庇於王如行道之人無不庶㡬息於茂栁者上帝疏王肅孫毓皆以上帝為斥王甚蹈傳蹈動也疏謂王心甚變動不恆集傳雲當作神雖據戰國策上天甚神無自瘵也然古義本通似不必易蹈即樂記蹈厲之蹈言奮足怒厲不安靜也無自暱焉俾予靖之後予極焉二句集傳解極明○有菀者栁不尚愒音器焉上帝甚蹈無自瘵音債讀子例反音祭焉俾予靖之後予邁讀力制反音利焉○有鳥髙飛亦傅音附於天讀如吞彼人之心於何其臻曷予靖之居以凶矜言我何能靖之但見其以凶暴驕矜自居而已即角弓所云式居屢驕也
  序菀栁刺幽王也暴虐無親而刑罰不中諸侯皆不欲朝言王者之不可朝事也
  或疑幽王雖無道諸侯豈可不朝事愚謂夫子録此詩葢以示戒也王者之待諸侯懷逺以恩招攜以禮其時兄弟方來朝享不絶幽王失禮諸侯數徵㑹之而無信義諸侯咸貳相戒莫朝驪山之禍卒基於此夫子録蓼蕭諸詩於正雅又録菀栁於變雅王者待諸侯之道亦可見矣
  菀栁三章章六句
  彼傳彼彼明王也都人士狐裘黃黃其容不改出言有章行釋文下孟反呂記嚴緝皆讀去聲歸於周傳周忠信也言所行之行歸於忠信表裏如一左傳楚子囊卒君子謂子囊忠忠民之望也詩曰行歸於周萬民所望忠也古訓如此朱子以周為鎬京夫曰都人士則其人已在周京安徃而復有行歸耶陳啟源曰表記雲君子恥服其服而無其容恥有其容而無其辭恥有其辭而無其徳恥有其徳而無其行葢徳藏於心行見於事故徳必驗之事也從古注與表記正相合萬民所望○彼都人士臺即南山有臺之臺笠緇撮箋以臺皮為笠緇布為冠古明王之時儉且節也○謂之撮則無梁僅可撮髪彼君子女蘇傳君子女女之有君子行者亦通綢直如髪説文綢宻也箋言其性情宻緻操行正直如髪之本末無隆殺也疏雲能始終不虧故言本末無隆殺集傳直言其髪之美此於如字難通解頤新語雲其髪綢宻而不曲一如髪之本然不假髮髢為髙髻也陳啟源曰此詩自首章而下皆以士女對言綢直言其性行尹姞舉其氏族卷髪美其儀容三章意各有指末章承帶髪而反覆言之若以此章綢直言髪則與四章複出矣解頤之説雖可通吾終疑之我不見兮我心不説音悅○彼都人士充耳琇音秀按淇澳詩充耳琇瑩毛傳琇瑩美石也説文琇石次玉瑩玉色齊風尚之以瓊華瓊瑩瓊英鄭雲石色似瓊都人士充耳琇實毛惟以美石訓琇而實字無解疏引王肅雲以美石為瑱塞實其耳則其説之鄙極矣詩詁雲凡玊石之生以及其成有榮有英有華有實猶草木也瑩猶榮也謂玉之始生如草木之榮也英謂一玉之中最美者如草木之英華謂玉之方成如草木之華實謂玉之既成如草木之實皆可用之玉也此説有理可補註疏所未及彼君子女謂之尹吉鄭讀為姞雲尹氏姞氏周昏姻舊姓按吉即大雅韓姞之姞左傳我聞姬姞偶其子孫必蕃説文巨乙切黃帝之後百䱔姓后稷妃也陳啓源曰尹是氏見詩與春秋姞則姓也古者稱婦人必稱其姓未有單舉其氏者其稱姓或係之於諡或係之以國或係之於字或係之于氏其係于氏者或係於父母家之氏如狐姬孔姞之類是也或係於夫家之氏如夏姬欒祁之類是也今尹姞之稱恐是姞姓之女而歸於尹氏者不得分為兩氏也我不見兮我心菀音韞讀徼質反音吉○彼都人士垂帶而厲讀落葢反音賴○左傳鞶厲游纓注云鞶帶也一名大帶厲大帶之垂者禮大帶垂三尺彼君子女卷音權髪如蠆音瘥○卷髪如蠆謂鬢髪曲上者後世燕尾髾之制葢自古有之我不見兮言從之邁○匪伊垂之帶則有餘匪伊卷同上之髪則有旟鄭雲枝旟揚起何楷曰象髪於旟者謂如旌旟舒捲之狀羅願雲鄭舞者髪若結旌許氏謂屈而後舒也結旌則有旟之義○蘇傳帶由其自餘而垂之髪由其自揚而卷之言古之為容者從其自然而非強我不見兮云何盱矣
  序都人士周人刺衣服無常也古者長張丈反民衣服不貳從容有常以齊其民則民徳歸一傷今不復然也董氏曰禮記緇衣公孫尼子作也其書曰長民者衣服不貳從容有常以齊其民則民徳一詩序葢雜出於古之遺言也
  疏都邑之士近政化有道先被其徳無道先化其淫此時奢淫巧偽都邑尤盛故舉古以駮今也郝敬曰衣服者身之章先王所以齊民俗辨等威莫先於此王畿首善之地明王端好貴家大族不敢競浮華以傷雅道四方於是乎取正焉幽厲奢淫都人化之士女服冶膏首炫服如後世髙髻大袖之謂服妖詩人所以興刺也
  朱傳作亂離之後人不復見昔日都邑之盛人物容儀之美作此以歎惜之亦可從
  士者貴賤通稱首章都人士論長民者故不言女二章以下統言男女也臺笠緇撮賤者之服充耳帶厲皆貴者之服也
  何楷曰首章專以士言而曰其容不改出言有章行歸於周萬民所望則是言其徳之備美也二章以下兼言士女但稱其服飾而已葢曰非惟有徳之士大夫其威儀文辭不可得見雖世家大族之士女容儀亦不可見矣以深致其盛衰之感也此主集傳之説
  都人士五章章六句
  終朝采緑箋王芻爾雅注菉蓐也今呼鴟腳莎唐本草注葉似竹而細薄莖亦圓小以染黃極鮮俗名菉蓐草不盈一匊予髪曲局薄言歸沐蘇傳予髪曲局矣庶㡬君子之歸而沐之○終朝采藍本草藍草治婦人下血語雲青出於藍即此齊民要術雲七月刈藍按緑藍皆染草婦人所有事也故詩人以之託興不盈一襜音擔○襜今蔽膝五日為期六日不詹傳詹至也爾雅同集傳雲與瞻同○之子於狩言韔音暢其弓叶音昆之子於釣言綸之繩疏韔謂射訖弛弓納於韔中綸是繩名謂繫繩於釣竿也○其釣維何上章兼言狩此偏言釣者因上章釣在下文接而申之維魴及鱮音序維魴及鱮薄言觀者讀如渚
  序采緑刺怨曠也幽王之時多怨曠者也
  疏婦人怨曠由於行役過時是王政之失故録之以刺嚴緝古者新昏三月不從政此新昏者之怨辭也○郝敬曰幽王使人不以道詩人託閨怨以刺之古者用民之力歲不過三日新昏三月不從政䘏其私也今使其室家暌離匹婦銜怨故聖人録是詩以明王道本乎人情○愚謂若是戌役無有期以五日者華谷以新昏言之極有理
  采緑四章章四句
  芃芃音蓬黍苗隂雨膏去聲以隂雨能潤物興召伯能撫衆悠悠南行召伯疏召穆公為二伯去聲之○我任音壬我輦疏器物人所負任輦車人輓以行我車我牛讀魚其反音疑○箋有將車者有牽傍牛者疏此轉運載任則是大車以駕牛者也在前曰牽在旁曰傍地官牛人凡軍旅行役共其牛車與其牽傍注云在轅外挽牛不與將車同也我行既集蓋黃公紹讀盍引孟子葢反其本為證雲歸哉讀如躋○嚴緝預示以歸期安其心也此與下章皆召伯之語所謂勞之也○我徒我御箋有步行者有御兵車者我師五旅我旅五百人我行既集蓋雲歸處○肅肅謝後漢志南陽郡宛縣本申伯國棘陽縣東北百里有謝城李氏曰謝申伯改封之邑功召伯營之烈烈征師征行之師衆召伯成之○原隰既平泉流既清平原隰清水道正崧髙王命召伯徹申伯土疆之事召伯有成王心載寧何楷曰謝邑為荊徐要衝封申伯於此則足以鎮撫南服宣王之心始安非獨以篤厚元舅也
  序黍苗刺幽王也不能膏潤天下卿士不能行召伯之政焉
  疏崧髙言王命召伯定申伯之宅又雲因是謝人與四章肅肅謝功相當故知此南行謂召伯營謝邑也時召穆公為司空故主營繕之事按嚴華谷謂此詩乃兼美營謝伐淮夷二役葢以徒御師旅及烈烈征夫為平淮夷之事耳然平淮與營謝未見同時註疏皆無此説今不取朱子曰此宣王時美召穆公之詩非刺幽王也與大雅崧髙相表裏何楷曰崧髙意重申伯此詩意重召伯命㫖各別愚按國語注采菽王賜諸侯命服之樂也黍苗道召伯述職勞來諸侯也韋昭已有是説
  黍苗五章章四句
  隰桑有阿疏下溼曰隰隰之近畔宜桑以今目驗良然其葉有難音儺○箋隰中之桑枝條阿阿然長美其葉又茂盛喻君子野處可芘䕃人既見君子其樂音洛如何○隰桑有阿其葉有沃既見君子云何不樂音洛隰桑有阿其葉有幽讀於交反音腰○王志長曰舊注幽黒色也愚謂葉之茂而深則幽矣如葛覃所云其葉莫莫恐非黒色既見君子徳音孔膠王氏曰徳音孔膠者其徳音之所及人附麗之甚固○心乎愛讀許既反音戲古音考音緯矣遐遐箋訓逺集傳雲遐與何同用表記注辨詳考異不謂矣中心藏之何曰忘之蘇傳苟我心誠愛之君子豈逺我而不告哉苟我心誠藏之何曰而忘之哉我之所以忘者心不藏也君子所以不告我不愛也此解明當左傳鄭伯饗趙孟子産賦隰桑趙孟曰武請受其卒章杜預注武欲子産之見規誨正取遐不謂矣之義朱傳引楚辭思公子兮未敢言以釋此章未為當也
  序隰桑刺幽王也小人在位君子在野思見君子盡心以事之
  朱子謂辭意與菁莪相類疑與上篇皆脫簡在此也末章詩人自道其愛賢之意
  隰桑四章章四句
  白華菅音姦兮白茅束兮爾雅茅菅白華一名野菅郭璞曰白華茅之類也漚之柔韌在野未漚者為野菅○鄭氏以白華比申後白茅比褒姒伊川程子云白華則漚以為菅白茅則用之裹束物之美惡用之各有所宜興尊卑上下各有其分其説與鄭小異愚按白華白茅皆潔白之草但菅韌茅脆耳二章雲露彼菅茅明二者似一類以白茅比褒姒恐未允孔氏曰菅茅二者以潔白相纒束而成用興夫婦以恩禮相申束然後成室家此本之王肅宜從之之子之逺俾我獨兮○英英白雲露彼菅茅讀莫侯反音矛○黃震曰有雲之夜露必無之此覆露之露非雨露之露也或曰露亦有雲孔疏未的葢霧露非一物也天步艱難之子不猶○滮皮休反音彪按毛傳滮流貌説文亦作水流貌鄭雲豐鎬之間水北流水經注鎬水又北流西北注與滮池合則直以滮池為水名長發雲凡後世地名與經語合者多此類北流浸彼稻田讀音陳嘯歌既嘯而復歌所謂長歌之哀過於痛哭傷懷念彼碩人碩人即之子皆指幽王蘇氏以為周人指申後程子曰言之子者直謂是人也言碩人者以其居尊大之位而所為如是也○樵彼桑薪卬音昂呂記火東反音□於煁音忱○疏煁即今火爐説文雲行竈維彼碩人實勞我心○鼓鐘於宮聲聞音問於外箋王失禮於後下國聞而化之王不能治如鼓鐘於宮中而欲外人不聞亦不可止按此解與序語下國化之甚合李氏曰鼓鐘於宮聲聞於外以比中有實徳則王必知之而有感動也此説本之伊川尤有味念子懆懆音造視我邁邁王氏曰邁邁然逺我而不顧○有鶖音秋○禿鶖貪惡長頸赤目劉楨魯都賦緑鷁蔥鶖鶖色葢青在梁有鶴在林蘇傳鶖鶴皆以魚為食然鶴之於鶖清濁則有間矣今鶖在梁而鶴在林鶖飽而鶴則飢矣維彼碩人實勞我心○鴛鴦在梁戢其左翼疏鴛鴦之雄者在於魚梁尚歛其左翼是左翼歛在右翼之下為雄下雌之義故恩情相好以成匹偶以興男當下女以成室家按此雖非正説實本易咸男下女之義存之王氏曰鴛鴦能好其匹雌雄相從不失其性之子無良二三其徳○有扁音褊斯石履之卑兮傳扁乘石貌王乘車履石疏夏官𨽻僕雲王行則洗乘石鄭司農雲乘石所登上車之石也後出入禮與王同申後向嘗履此石故睹而傷之蘇傳石之施於履者乘石也其扁然下者可施於卑而不可施於貴如人之賤者可以為妾而不可以為後也朱傳葢取蘇説但不兼乘石言之則卑字不明陳氏雲扁然之石可履以乘車其受任不過如此今王以卑人加之上位何也此説亦通之子之逺俾我疷楊旭曰據説文本音祈引此詩為證集傳音抵葉喬移反是以本音為叶音不可從顧炎武曰廣韻巨支反病也俗本有從氐者韻書無此字李氏曰以逺我為病非為我之失愛也正以王自賤則失其所以尊耳漢成帝立飛燕為後劉輔諌曰腐木不可以為柱卑人不可以為主即此詩末章之意
  序白華周人刺幽後也幽王取申女以為後又得褒姒而黜申後故下國化之以妾為妻以孽為宗而王不能制周人為之作是詩也疏帝王世紀雲幽王三年納褒姒八年立為後則黜申後在八年
  辨説漢書注引此幽字下有王廢申三字可補序之闕下國化之皆衍説耳程子曰下國化之以下言當時事如此詩中所不及此周人為申後之言以刺王也首章以白茅束白華興夫婦有相申束之義嘆王之逺我使窮獨無依也二章言雲氣無不覆露管茅均被其澤焉今王不如是豈非天運之艱難乎三章言小水尚能溉物而王澤獨不及我四章遂言桑薪之善而但以烘燎烓竈我之失職猶是矣能無念王而心勞乎五章自傷誠意不能感動乎王也本伊川説已雖念王而王曾不顧已則鼓鐘聲聞之謂何六章以鶖飽鶴饑傷嫡妾之倒置七章以禽鳥好匹悲偶處之失常末章方顯其意言扁石非乘石履之則卑王今寵惑賤妾適自賤其身所以憂之而成病也
  白華八章章四句
  緜蠻黃鳥止於丘阿箋小鳥知止於丘中曲阿靜安之處而託息焉喻小臣擇卿大夫之有徳者而依屬焉道之雲逺我勞如何飲去聲之食音嗣之教之誨之命彼後車謂之載之箋車敗則命後車載之後車倅車也陳氏曰飲食之教誨之後車載之皆大臣所施於從行小臣之事○緜蠻黃鳥止於丘隅豈敢憚行畏不能趨飲之食之教之誨之命彼後車謂之載之○緜蠻黃鳥止於丘側豈敢憚行畏不能極至也飲之食之教之誨之命彼後車謂之載之
  序緜蠻微臣刺亂也大臣不用仁心遺忘㣲賤不肻飲食教載之故作是詩也箋微臣謂士也古者卿大夫出行士為末介
  程子曰詩序必是同時所作然亦有後人增者如此序但見詩有飲之食之教之誨之命彼後車謂之載之即雲教載絶不成語○按古人作詩非若今人先有題目而後為之序非題也詩陳於太師肄于樂工教於國學其作詩之由必轉相傳授説詩者乃繹其意義而為之序大抵出於子夏之徒而漢之經師如衞宏輩又各以其見增益之所以其辭不免殽雜雅詩尤多伊川謂詩序作於同時尚非的論
  黃震曰集傳黃鳥自言止於丘隅而不能前恐不若諸家謂役人奔走道路見黃鳥得所止而感歎也郝敬曰朱子辨説以詩中未見刺大臣意夫行有後車能飲人食人非大臣而何又謂序言褊狹無溫柔敦厚之意不知溫柔敦厚以求詩非以求序也況詩人之㫖不敢直愬而自託於鳥不敢辭勞而但告哀於人志苦而詞卑乃所謂溫柔敦厚也又謂全詩皆鳥言尤不成文義陳啟源曰詩之託為鳥言者必如䲭鴞篇則可彼雲徹土雲捋荼雲予羽予尾以為鳥自謂宜也此詩教誨車載豈鳥之所望於人哉緜蠻三章章八句
  幡幡音翻⿰夸𤓰 -- 瓠葉采之亨讀如滂之君子有酒酌言嘗之王氏曰嘗其㫖否然後行獻酬之禮○有兎斯首炮音庖之燔之君子有酒酌言獻之○有兎斯首燔之炙音隻讀步畧反音灼○箋凡治兎之宜鮮者毛炮之柔者炙之乾者燔之錢氏曰凡物置火中曰炮爇之曰燔近火曰炙之君子有酒酌言酢之○有兎斯首燔之炮讀蒲侯反音裒之君子有酒酌言醻之胡氏曰主人酌賔曰獻賔酌主人曰酢主人又先自飲而再酌賔曰醻
  序⿰夸𤓰 -- 瓠葉大夫刺幽王也上棄禮而不能行雖有牲牢饔餼不肻用也箋牛羊豕為牲繫養者為牢熟曰饔腥曰餼生曰牽不肻用者自養厚而薄於賔客嚴緝觀賔之初筵知幽王沉湎淫泆過於宴飲故此詩謂烹⿰夸𤓰 -- 瓠燔兎亦可為禮葢極言簡儉之意以刺之後序以為有牲牢饔餼而不肻用失之矣
  集傳此燕飲之詩○燕禮之至豐者魚麗是也易所謂大烹養聖賢也其至薄者⿰夸𤓰 -- 瓠葉是也易所謂二簋可用享也然此詩與魚麗氣象不同自應屬之變雅古者蔬以芼羮未聞徒羮⿰夸𤓰 -- 瓠葉禮有兎羮兎醢未聞用首此詩明是衰世荒簡之象
  ⿰夸𤓰 -- 瓠葉四章章四句
  漸漸音讒借同巉呂記音嶃之石維其髙矣山川悠逺維其勞矣武人東征不皇朝音潮○歐陽義言久處於外不得朝見天子集傳讀如字言無朝旦之暇也矣○漸漸之石維其卒借同崒矣山川悠逺曷其沒矣武人東征不皇出出如易需四爻出自穴之出矣○有豕白蹢音滴○爾雅豕四蹄皆白曰豥豥者躁疾之名劉氏曰中國有豕純黒為常南蠻有豕無非白蹢也謂四足連趾皆白按白蹢之豕性躁故知雨尤先烝涉波矣埤雅馬喜風豕喜雨故天將雨則羣涉水波月離宿也於畢俾滂呂記普郎反音霶沱矣疏畢為月所離而雨是隂雨之星故傳曰隂星洪範星有好風星有好雨好風者箕星好雨者畢星也鄭氏注風土也為木妃雨木也為金妃故二星好焉箕東宮木宿也畢西宮金宿也胡氏曰畢星好雨月水之精也月宿畢而雨星象相感如此顧偉曰月入畢中則多雨舊以陰陽為説非也天街在畢之陰七政中道也焉得謂之由其陰則水乎畢在天街之陽月入之即雨焉得謂之由其陽則旱乎余屢驗之家語離陽離陰必非孔子之言史記載有若事刪去此語良有見也○歐陽義履險遇雨征行所尤苦故以為言按華谷引橫渠張子説以為豕性負塗雖有白蹢而不見今久雨停潦羣然涉水而見白停潦尚多而月離於畢天又將雨矣其説冣明集傳所引似遺月離二句武人東征不皇他音拖
  序漸漸之石下國刺幽王也戎狄叛之荊舒不至乃命將率東征役久病於外故作是詩也
  朱子解此詩一本歐陽可正康成與王肅孫毓將戎狄荊舒分配詩辭之謬
  幽王季年繒西戎發難此其事之見於史傳者也觀此詩則荊舒又叛之於東葢周都豐鎬去東南絶逺西戎有變則東南挺起應之如今時楚粵箐峒中蠻獠出沒不恆中國坐受其敝漸石之刺興而苕華何草不黃繼之作矣東征之事不載於史而詩著之詩可以裨史闕也○王志長曰幽王淫昏嬖寵申侯犬戎將甘心焉其大患在西爾乃撤腹心之衛問罪荊舒是忘榱棟之焰而救郊原之火也篇中三言武人東征豈逆見驪山之禍而隠諷之乎
  漸漸之石三章章六句
  苕陵苕也按本草雲今紫葳蘇恭修唐本草以為即今陵霄花集傳從之長發辨其不然待考之華芸其黃矣愚謂爾雅陵苕有二種黃花名蔈白華名茇據此則苕花本自黃色非如毛鄭所云將落始黃芸者黃之盛也芸其黃矣其葉青青葢皆反興自傷草木之不如耳心之憂矣維其傷矣○苕之華其葉青青音菁知我如此不如無生○牂音臧羊墳音焚鄭氏曰牝羊首小今也羸瘦反首大而身小按牡羊三歲曰羝牝羊三歲曰牂牡羊首大牂羊首小三星三星之大而易見者莫如心故鄭訓心星在羀音栁○箋牝羊首大喻周已衰不可復興也三星在羀喻周將亡如心星光耀見於魚羀之中其去須㬰也董氏曰心出在明堂者正也至將沒而望於魚羀之中其可久乎人可以食鮮上聲可以飽讀如㨐
  序苕之華大夫閔時也幽王之時西戎東夷交侵中國師旅並起因之以饑饉君子閔周室之將亡傷己逢之故作是詩也
  苕之華三章章四句
  何草不黃王氏曰何草不黃則歲暮矣可以休息之時也何日不行音杭何人不將經營四方○何草不𤣥讀胡勻反音雲○箋𤣥赤黒色始春之時草牙櫱者將生必𤣥王氏曰黃者既黃而死矣死者復生其色既𤣥則又改歲矣陳啟源曰按𤣥與黒異周禮鍾氏注𤣥在緅緇之間緅赤青色也據鄭氏意葢謂明年初春猶禾歸故以赤黒訓𤣥劉彞直以為黒腐之色集傳既黃而𤣥用劉説也然草之朽腐黒而已豈復兼赤乎何人不矜釋文本古頑反讀居陵反與下民協○傳無妻曰鰥顧炎武曰禮記王制老而無妻者謂之矜禮運矜寡孤獨廢疾者並讀為鰥是鰥矜二字古通用哀我征夫獨為匪民○匪兕匪虎率彼曠野讀如墅○此亦興也若曰循彼曠野者非兕虎耶哀我征夫朝夕不暇讀如戸○陸佃曰言兕抵觸虎搏噬先王驅而逺之則率彼曠野今征夫如之亦可哀矣○有芃音蓬○丘氏曰芃芃毛尾長貌者狐與車葉率彼幽草疏人常在野外與狐在幽草同故傷之也有棧之車周禮士乘棧車庶人乘役車行彼周道上聲
  序何草不黃下國刺幽王也四夷交侵中國背叛用兵不息視民如禽獸君子憂之故作是詩也
  自菀栁至此多似風體夫子猶存之雅者不忍忘周之舊也
  何草不黃四章章四句








  詩經通義卷八
<經部,詩類,詩經通義>



  欽定四庫全書
  詩經通義卷九     吳江朱鶴齡撰
  大雅
  釋文文王以下至卷阿十八篇是文王武王周公之正大雅民勞至桑柔五篇厲王之變大雅雲漢至常武六篇宣王之變大雅瞻卭召旻二篇幽王之變大雅
  文王之什
  文王在上於音烏昭於天讀如吞○疏言文王為西伯在民上可歎美哉其德昭明著見於天也集傳則雲文王既沒而其神在上昭明於天愚謂於昭於天猶周頌桓雲於昭於天以徳言為正周雖舊邦其命維新有周不顯帝命不時言帝命豈不及時而至乎文王陟降在帝左右讀如以○傳言文王升接天下接人也箋在察也文王能察知天意順其左右之宜而行之蘇傳文王陟降在帝左右葢聖人先天而天弗違後天而奉天時與天如一故也詩於天人之際多以陟降言之○陳啓源曰首章首尾皆言文王與天合德德與天合斯能受命也朱傳皆解為既沒而其神在天與合德之旨殊矣愚按呂記所引朱説本用古注集傳更之葢以昭七年傳周王追命衞襄公語與在帝左右相似也然詩意不同此章皆言文王以德受命為全詩之網不應以神之在天立説○亹亹音尾○勉也文王令聞音問不已陳錫哉周爾雅哉始也箋文王有此令聞者由能布恩惠之施以造始周國集傳則貫下文言之而雲哉語辭○陳啓源曰左傳兩引此詩皆曰能施國語一引此詩亦曰布利義與毛鄭同朱傳解為上帝敷錫於周恐非維也文王孫子嚴緝陳錫敷施也推懷保惠鮮之澤也夫陳錫哉周者錫民也而又錫其子孫葢文王惟知錫民而錫民者乃所以錫孫子也孫又生子言其遠文王孫子本本宗支子百世凡周之士不顯亦世陳啓源曰本支百世不顯亦世二世字相應故亦之言君世為君臣亦世為臣葢不僅世其祿並世其官焉所世者皆顯德之士意世卿自是先王舊典非始於春秋也愚按王制雖雲外諸侯世內諸侯祿然周初周召毛祭蘇芮諸家皆代為王朝卿士則畿內不徒世祿明矣當時元臣之後必擇其人而官之公羊譏世卿之説恐不盡然辨詳余春秋集説○世之不顯厥猶翼翼思皇美也多士生此王國讀如域王國克生維周之楨濟濟多士文王以寧劉氏曰多士本由文王教化陶範而生也而文王之國又待多士以為安寧焉猶人勤於菑田反以自養樂於植材適以自庇○穆穆文王於緝熙敬止假大也哉天命有商孫子箋使臣有殷之孫子謂臣而有之也嚴緝文王之時未能有商之孫子葢推原周之代商由於文王故以為文王能有之也黃震曰朱傳是以天命集焉以有商孫子觀之則可見矣此於上下文脈不順商之孫子其麗曹氏訓麗為附嚴緝引之不億上帝既命侯於周服讀如白箋為君於周九服之中今解雲維於周而服事之○侯服於周天命靡常殷士傳殷士殷侯也疏即前商之孫子服周者陳啓源曰士者男子之通稱五等諸侯及公卿大夫皆可得此名上文凡周之士思皇多士濟濟多士即其證也不必雲商子孫之臣屬膚敏美而疾音灌○周禮疏祼謂以圭瓚酌鬱鬯始獻屍也嚴緝祼灌古字通宗廟有灌天地大神不灌行也於京讀如姜厥作祼將常服董氏曰常服則不變其服矣不變其服存商制也黼冔音許○士冠禮周弁殷冔夏收王之藎臣無念爾祖○無念爾祖聿修厥德永言配命配合上天眷命之意自求多福讀如偪殷之未䘮去聲師克配上帝呂記王者代天理物擅典禮命討之柄以臨天下故曰配命又曰配上帝宜鑒於殷駿命不易去聲○命之不易無遏爾躬讀姑𢎞反音昆宣昭義問宣昭言遍求其理而昭明之義問以徳義詢問於人也呂嚴同此解亦通又通度也殷自天讀如吞○李氏曰有虞殷自天又以殷之見絶於天者自審度也上天之載無聲無臭儀刑文王萬邦作孚讀房尤反音浮
  序文王文王受命作周也
  序但言受命作周不言受命稱王也受命作周猶康誥雲肇造區夏乃後人推本言之耳史遷遂以虞芮質成為文王受命稱王之始漢儒惑於讖緯又雜以赤雀丹書之説其誣甚矣永叔潁濵皆有辨然文王雖無稱王事而受命改元則不可謂妄周公言文王享國五十載而武成雲惟九年大綂未集九年非受命之年乎予有辨詳尚書埤傳
  古序文王以下諸詩並不言作者何人惟呂氏春秋引文王在上四語以為周公之詩東萊謂非周公不能作
  國語文王大明兩君相見之樂也韋氏曰兩君相見必歌文王大明者欲其知周家世德如此明尊王之義也朱子謂周公追述文王之德以戒成王因以為天子諸侯朝㑹之樂首章言文王有顯德而受天成命也德顯即於昭之謂命時即維新之謂陟降左右即在上於昭之謂也二章言天命集於文王不惟其身又使其傳世永久三章述文王得人之盛以明其世顯者如此四章推言文王以敬德為受命之本故天命文王有此商之孫子而商後人皆臣服之也五章述殷後人祼將之事而因以為戒六章戒成王當念祖而監殷配命言其用配帝言其體其義一也末章又申上監殷法祖之意能法文王則萬邦信之而天命可永保文王即天也○此詩自三章以下語相承接纍纍如貫珠王世貞謂是曹植贈白馬王詩章法所祖
  文王七章章八句
  明明在下赫赫在上明明毛專目文王鄭兼目文武集傳以二句槩言天人之理愚謂作槩論亦是然章首為全詩發端明明之德當即屬文武言之天難忱音諶斯不易維王天位殷適音嫡○紂為帝乙嫡子使不挾子變反音接四方○摯仲氏任音壬○周語摯疇之國由太任注云二國奚仲仲虺之後國名記蔡之平與有摯亭一綂志平輿故城在汝寧府東摯仲氏任言摯國任姓之仲女也漢儒説禮惟嫁長女餘皆為媵自殷以前皆然然則摯任非耶自彼殷商摯國在商畿內來嫁於周曰嬪音賔於京讀如姜乃及王季維德之行讀如秔○箋配王季而與共行仁義之德音㤗王氏曰摯仲氏任係其父而言也大任係其子而言也有身讀屍羊反音商生此文王大任娠文王能胎教詳列女傳○維此文王小心翼翼昭事上帝聿懷多福讀如偪厥德不囘以受方國○天監在下有命既集讀昨合反音雜文王初載天作之合在洽之陽水經注河水逕郃陽縣城東故有莘邑為太姒之國在渭之涘音士○爾雅注涘水邊洽陽渭涘莘國所在箋天為文王生配於氣勢之處文王嘉昏禮止大邦有子○大邦有子俔牽遍反音欠○説文俔譬也天之妹即帝乙歸妹之妹文定厥祥文王定其吉祥謂納幣親迎去聲於渭造舟造本作艁○説文古文從舟方言艁舟謂之浮梁李廵注爾雅亦云比其舟而渡曰造舟與造作之造不同也為梁嚴雲渡渭不顯其光○有命自天命此文王於周於京音姜纘女維莘集傳無葉或讀屍羊反音商○輿地廣記同州郃陽縣古莘國季本曰莘本姒姓國在郃陽縣南二十里與伊尹耕於有莘之莘不同伊尹之莘史記正義以為在汴州陳畱縣東五里故莘城是也上聲子維行音杭○邶泉水女子有行遠父母凡弟是嫁曰行此言纘太任之女事者惟此莘國長女來嫁於周也鄭雲即上維德之行亦通篤生武王保右音佑命爾燮師克在和故曰燮伐大商呂記大商者所以大文武之德以為商大矣非德大不能伐之也○殷商之旅其㑹如林矢於牧野維子侯興箋侯諸侯也嚴緝予侯猶雲我後商人稱之也商人謂武王以諸侯而興起與前篇侯訓維不同上帝臨女音汝無貳疑貳爾心○牧野洋洋箋言戰地宜廣明不用權詐也水經注自朝歌以南南暨清水土地平衍據臯跨澤悉牧野之地故詩稱洋洋檀車煌煌駟騵音元○馬赤色黒鬛而白腹者名騵檀弓周人戎事乘騵彭彭讀如滂維師尚父時維鷹揚涼音亮○佐也彼武王肆伐李氏曰肆伐大聲其罪也大商㑹朝㑹戰之朝武成所云甲子昧爽清明音芒序大明文王有明德故天復命武王也
  箋二聖相承明德日以廣大故曰大明歐蘇則雲此以別於小雅之小明非有他義辨見小雅序於文王言明德不言天命武王言天命不言明德葢互見爾此詩朱子謂亦周公作以戒成王首章言天監明德故周以之興而殷不免於亡也二章述太任生文王三章述文王之德四章述天命太姒以配文王五章六章述文王親迎太姒生武王以伐商也七章八章述武王伐商天人協應之休以終首章之意○陳櫟曰人必有配偶之賢而後有嗣續之賢故詩美聖德往往推其所自來如生民言稷而及姜嫄此詩言文王而及太任言武王而及太姒皆是也聖賢之生豈偶然哉
  大明八章四章章六句四章章八句
  緜緜𤓰瓞音垤楊旭雲説文從𤓰失聲當葉直質反音秩○疏瓞名瓝小𤓰也近本初生之𤓰必小於前歲之𤓰故謂之瓞至末而後大王氏曰先歲之𤓰嘗大矣嗣歲之瓞則小末則復大周帝嚳之胄也中嘗衰小後至太王文王更大故以𤓰瓞況之緜緜則言雖弱而不絶也民之初生猶言初起自土沮音疽自土沮漆言周人初興自漆沮之土乃倒句疏雲漆沮二水在豳東流亦過岐地然今豳岐間止有漆水耳沮水自在北地○劉瑾曰厥初生民時維姜嫄此一初也民之初生自土沮漆又一初也古公疏在豳為公故曰公年世久遠故曰古公猶雲先公也亶父音甫音桃音福當從説文作覆陶穴讀音聿○箋復者復於土上鑿地為穴皆如陶然何楷曰古者窟居平地則累土為之謂之復高地則鑿地為坎謂之穴皆如陶竈然然此只民俗如此耳非必太王自居之也陳啓源曰如集傳解則似太王居於窯竈之內恐無是理況陶復既各為一物下文不應複出陶字未有家室程大昌曰自土沮漆此唐普潤縣之漆水也凡緜詩所指自太王遷岐為始曾無一語上及公劉自鄭氏以陶復陶穴為在豳時談詩者悉主本其説季本曰雍州有二漆沮而皆入渭其一在漢馮翊之地涇之下流也其一在漢扶風之地澧之上流也禹貢導渭東至漆沮則馮翊之漆沮也意者扶風漆沮小而可略馮翊漆沮大而當詳歟以詩言之馮翊漆沮即潛猗歟漆沮者是也扶風漆沮即緜自土沮漆者是也自土沮漆顔師古謂齊詩作自杜葢太王始避狄難來居杜與漆沮之地是去邠踰梁山後事三水皆在岐梁間於時尚未至岐下故末定周原之居舊説以此句為指豳言非也陳啓源曰以首章為居豳事者鄭箋之説耳毛傳於首章即述太王避狄遷岐事三章傳又雲周原漆沮之間是明以首章之沮漆即是周原矣葢遷岐之始土地榛蕪民居復穴理固有之公劉至太王已經十世𡺳地安有尚穴居之理不獨於豳斯舘已見篤公劉七月詩曰入此室處曰亟其乘屋曰躋彼公堂豈無室家者乎葢詩之首章先言岐地之荒涼下章方言太王相度經營之事次第如此未有家室正與下俾立室家相應皆指岐周言耳孔仲逹既知𡺳地之無室家於理難通而曲為置解亦信鄭之太過也名物疏謂緜詩首章本説岐周得之愚按陶復陶穴疏謂土俗如此儘通但專指𡺳言則失之未有家室本言未有人君室家之盛非謂無室可居也○古公亶父來自𡺳地而來朝走馬叶音姥率西水滸至於岐下讀音五○地理考異岐山在鳯翔府美陽縣東北十里○疏循西方水涯漆沮之側東行而至岐山之下何楷曰雍錄雲邠在岐西北二百五十餘里自邠而南一百三十里為奉天縣有梁山孟子踰梁山是也渭水在梁山之南循水西上可以逹岐按水經杜水合漆水入於渭爰及姜女聿來胥宇箋自來相可居者著太姜之賢知○周原膴膴音武音謹○按疏雲爾雅芨堇草注即烏頭也集傳從之嚴緝以烏頭有毒不可食引內則堇荁為言若是堇荁之堇此本美草何必周原始甘哉聞西北人啖烏附如芋亦非不可食蓼屬如飴音移爰始爰謀讀音迷爰契春官菙氏掌共燋契以待卜事注云契苦葉切按毛雲契開也今猶雲開龜集傳引後説即此義當並存之我龜李氏曰始者謀於已也爰謀謀於人也爰契我龜謀於鬼神也即洪範謀及乃心謀及卿士庶人謀及卜筮之序曰止曰時居止已得其地土功又當其時築室於茲○廼慰廼止王氏曰既築室於茲矣乃勞來其臣民而慰之乃安集其臣民而止之廼左廼右讀如以○疏公宮在中民居左右王肅雲或左或右開地置邑以居民也廼疆廼理廼宣廼畝讀如米○嚴緝民居既定乃治內事疆則盡其經界理則分其土宜宣則導其溝洫畝則度其廣狹自西徂東疏豳在岐山西北四百里從漆沮西南行正東乃得周周爰執事徧為其事○乃召司空乃召司徒俾立室家讀如姑其繩則直縮版以載讀如即○集傳解縮版以載全用疏文李氏曰左傳凡興土功則言板榦葢立木兩㫄所以障土用之相承載也劉氏曰其繩則直揆其基址必正也縮版以載築其垣墉必堅也作廟翼翼○捄音俱○盛土於器之陾陾音仍○衆也入聲○投土於版之薨薨衆聲築之登登相應聲削屢馮馮音慿○牆成而削治堅凸以就平直聲馮馮然百堵皆興鼛音臯鼔弗勝平聲○周禮鼓人掌鼛鼔即考工記之臯鼔鼛臯通用臯者緩也故以節鼓考索曰以鼛鼓節之而不能止故曰弗勝○廼立臯門郭門臯門有伉音抗廼立應平聲正門朱子曰書言天子有應門春秋書魯作雉門禮記雲魯有庫門家語雲衞有庫門無雲諸侯有臯應者則臯應為天子之門明矣應門將將音槍廼立冢土大社王氏曰宗廟宮室內事也自內及外故於卒言冢土戎醜攸行音杭○宜於社以出師○肆爾雅注肆既為故又為今不殄音佃厥慍亦不隕厥問聞通○姚舜牧曰不殄厥慍集傳以慍屬昆夷按太王所避者狄人即獯鬻非昆夷也即就昆夷言既不殄絶其慍怒將侵陵無已何不隕問之有此厥慍厥問俱屬太王太王避狄以祖宗之土地人民一旦棄之遠徙聲問不從此隕乎吾寧無慍心乎今遷於岐下建國立都如此即中心不能無慍而創造基宇聲問仍如昔時邠人曰仁人也不可失也此便是厥問孟子引之特斷章取義耳見小雅音域○白桵也柞類爾雅注小木叢生有刺實如耳璫紫赤可食音佩○挺拔而上矣行道兌音懟○通道矣混音昆夷駾音兌○説文駾馬行疾貌矣維其喙音諱○傳喙困也疏雲喙之為困未詳按晉語靡笄之役郤獻子傷曰余病喙韋昭注喙短氣貎短氣正喙之狀呂大臨曰喙張喙而息也奔趨者其狀如此呂記嚴緝皆引之按此章鄭箋專指文王嚴緝專指太王皆未安孟子曰文王事昆夷文王猶事昆夷太王安得有昆夷脫矣維其喙矣之事乎皇矣詩曰柞棫斯拔松柏斯兌帝作邦作對自太伯王季然則柞棫拔矣行道兌矣安可專指為文王之事乎葢總敘周家王業畜積累世始於太王而終於文王耳此東萊説集傳從之○虞芮季本曰郡縣志虞在陜州平陸縣東北芮在陜州芮城縣西今按平陸芮城俱屬山西解州在河東通典謂古芮城在同州馮翊縣非也馮翊城在高陵縣南二里乃河西地去平陸遠史記正義亦辨之矣質厥成按左傳有請成求成行成董成質厥成言二國質文王得成其和平也正指相讓而退言之○蘇傳文王始國於岐山之下其地甚狹故孟子言文王由百里起其後克宻須而國於岐渭之間克崇然後渉渭作都於豐其地既廣其所服從之國亦衆然其政猶止行於西南未能及於東北至虞芮質成則東北既集矣文王蹶音愧厥生何楷日生是興起之義陳啓源曰蹶生與初生意相首尾周家王業太王始之而漸興文王動之而益大正見文王之興本於太王與序義合予曰有疏附予曰有先去聲去聲讀如戶予曰有奔奏音走讀宗五反音祖予曰有禦侮集傳解疏附四句全用傳四予字皆屬詩人自言東萊雲虞芮質成則道化大行矣文王懼無以致之也予曰有附疏云云言我無以致此是皆諸臣之力德盛而不居也此説亦通
  序緜文王之興本由太王也
  朱子曰此亦周公戒成王之詩追述太王始遷岐周以開王業文王因之而受天命也
  首章二章言太王自豳遷岐周之事四章至七章詳定民居次築宗廟宮室立門社之事八章言由太王至文王而昆夷始服末章言文王受命之事歸功四友是章末波瀾
  緜九章章六句
  芃芃棫樸音卜○箋白桵相樸屬而生者枝條芃芃然疏釋木雲樸枹也孫炎曰樸屬叢生謂之枹薪之醮音酉嚴緝積以待其乾而用之○疏棫木叢生喻賢人衆多薪醮喻引而置之於位濟濟辟音璧王左右趣讀此苟反奏上聲美文王用才不遺微小人皆趨而事之○濟濟辟王左右奉璋疏祭之用瓚惟灌為然祭統雲君執圭瓚祼屍大宗伯執璋瓚亞祼小宰雲凡祭祀贊祼將之事是助行祼事非獨一人曹氏曰璋以為瓚柄所以祼也周禮玉人祼圭尺有二寸有瓚而璋則半之故曰半圭沈括曰璋者圭之半體合之則成圭象左右之臣合體一心趨向乎王也奉璋峩峩髦士攸宜讀音俄○箋奉璋之儀峩峩然故今俊士之所宜○淠音譬彼涇舟烝徒楫之箋淠淠然涇水中之舟衆徒以楫櫂之周王於邁何楷曰謂有所征往如伐崇伐須宻之類按宻國在今涇州靈臺縣西文王伐宻必道由涇水則涇舟雖興亦賦實事也六師及之陳氏曰六師及之言不待戒命而至○倬彼雲漢為章於天讀如吞○蘇傳天之蒼蒼豈自有章哉亦有雲漢以為之章耳歐陽義雲漢在上為天之文章猶賢人在朝為國之光采周王壽考遐不作人文王久道化成豈不遐遠哉其作人乎遐用毛義朱傳雲與何通○追音堆○傳追雕也金曰雕玉曰琢其章金玉其相質也王氏曰文王作人外則使有章內則使有質鄧元錫日金玉微追琢不章以興俊髦微教化不成按追琢即追琢此金玉也必追琢之煥發其章而後顯其為良金美玉之質此王荊公説王肅雲以興文王聖德其文如追琢矣其質如金玉矣亦通集傳分三至矣不可從勉勉我王綱紀四方疏綱者網之大繩紀者別理絲縷以喻為政有舉大綱者有理細事者
  序棫樸文王能官人也
  王志長曰首章言文王得人之助次章言助祭得人三章言師行得人國之大事在祀與戎故二者舉重而言也然一代之才天生之必君成之四五章遂推文王造就人才之本雲漢為章言其規模之廣大追琢金玉言其陶冶之精純而總歸於我王之勉勉棫樸之勉勉作人之本也文王之亹亹思皇之本也思齊之無斁譽髦之本也葢造就人才非德之盛者不能也○祭祀軍旅才皆可用見文王之能官人而人皆趨向之也雲漢自然之章也追𤥨之章與自然之章相成而勉勉之綱紀乃其所以夀考作人者也棫樸五章章四句
  瞻彼旱傳旱山名也曹氏曰按地理志漢中南鄭縣有旱山沱水所出東北入㵄㵄古文漢字旱山在梁州之境與漢廣相近故取以為興焉麓榛楛音戸濟濟上聲○呂記榛楛喻君子榛楛得麓而茂盛喻君子承先祖而受福郝敬曰榛可以供籩楛可以為矢文武之才以比聖德豈弟君子干祿豈弟豈弟而福祿隨之則其干祿也以豈弟矣陳氏曰周家世以樂易為德故其子孫之求福也亦遵是樂易而已○國語引此章雲旱麓之榛楛殖故君子得以樂易干祿焉毛傳依此為義然未必詩人發興之㫖故朱傳呂記皆不從○瑟箋瑟潔鮮貎朱雲縝宻彼玉瓚才旱反音贊○瓚勺也疏玉瓚盛鬯酒之噐以圭為柄黃金為勺而有鼻口酒從中流出故曰黃金所以飾流鬯也玉人云祼圭尺有二寸有瓚以祀宗廟典瑞注引漢禮瓚槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺則瓚如勺為槃以盛之也黃流在中按毛謂以黃金為勺流出而照見其黃鄭謂和以鬱金草故在中流動而黃當兩存之金色黃鬱金草色又黃酒流其中故曰黃流豈弟君子福祿來降讀呼攻反音烘○鳶飛戾天音吞魚躍於淵音因○飛天躍淵皆言自得之意集傳引李氏説似以鳶飛喻魚躍矣王志長曰鳶飛魚躍以興因材而篤盡天下智愚賢不肖歸之大道此聖人作人之極功豈弟君子遐不作人○清酒既載讀如即○箋既載言已在尊中也騂牡既備讀如白以享以祀讀如亦以介景福讀如偪○瑟箋茂盛貎彼柞棫民所燎矣嚴緝箋謂柞棫所以茂者乃人熂燎除其㫄草治之使無害不若雲民取以供燎不費辭也説文芟草燒之曰燎豈弟君子神所勞去聲疏上言祭以助福此言得福之自嚴緝此柞棫之茂盛其長育者非一日故民得以為燎薪之用猶文王之得福由其祖先之積累也○莫莫葛藟音壘音異於條枚葛藟延蔓於木之枝榦喻子孫依縁先人之功而起豈弟君子求福不囘以豈弟而求福其求福也豈有回邪之行乎嚴緝表記言得之自是不得自是以聽天命遂引此章葢稍有覬倖之心即為囘邪矣
  序旱麓受祖也疏言文王受其祖之業也周之先祖世修后稷公劉之業大音泰王王季申以百福干祿焉
  郝敬曰文王以聖德承祖考綦隆之業可以王而不王小心恭順養和平之福以啓後人故曰豈弟君子干祿豈弟詩人可謂善頌而古序曰受祖也箋疏誤以詩中君子即太王王季朱子因詆序説為謬皆未深究其旨耳文王以下諸詩義各不同首篇言代商之事故序曰作周次篇言文武之生故序曰文王有德後命武王三篇言遷岐故序曰興由太王四篇言左右諸臣故序曰能官人五篇言祀神故序曰受祖又歴序祖德而於太王王季借詩中福祿語以推重其功德見文王凝承祖德者厚非以此詩為為太王王季作也箋疏之誤並以累序故讀詩難讀序亦不易也王志長曰前人有治功而後世涼薄不能承受則先烈易隳后稷公劉太王王季之業非文王不能載也故曰受祖也○按後序干祿百福語不成文鄭氏以詩中豈弟君子為太王王季毛傳本無此説疑後序毛所未見也此東萊説華谷同朱傳解君子為文王得之朱子又雲詩中有享祀神勞等語或受釐之樂歌呂記以旱麓榛楛起興言文王承前人積累而興所謂受祖也次章申干祿之義王季受圭瓚之賜孔叢子子思曰殷王帝乙之時王季以九命作伯於西受圭瓚秬鬯之賜竹書紀年文丁十一年周公季歴伐翳徒之戎獲其三大夫王賜之圭瓚秬鬯而文王因之亦受祖也三章言文王作人之盛至於如鳶飛魚躍非積累薰陶之久不能亦所謂受祖也清酒三章皆言受福於神之事○林屬於山為麓承山之氣者也其山髙大則麓之得其氣也深厚其氣深厚故草木盛長旱麓之榛楛衆多惟得山氣厚也山喻祖先麓喻子孫榛楛喻福祿也此華谷説玉瓚黃流言主祭之事賦中有興意集傳所謂見寶器不薦夫褻味而黃流不注於瓦缶則知盛德必享夫福祿而福澤不降於淫人是也鳶飛戾天魚躍於淵猶韓愈所謂魚川泳而鳥雲飛上下自然各得其所也周家作人其氣象如此此潁濵説言作人而即以助福得福繼之葢祖先遺子孫之業莫大於人才此東萊説子孫善承其道則百福集矣求福不囘與首章干祿豈弟應句法畧同
  旱麓六章章四句
  思齊音齋音㤗任文王之母音某古音考音米思媚周姜太姜太王之妃文王祖母也京室之婦音阜古音考音喜○王氏曰齊者母道也媚者婦道也為人母盡母道為人婦盡婦道者太任也太姒嗣徽音則百斯男讀尼心反音近吟古音考音寧○惠於宗公傳疏訓宗廟先公集傳從之張氏曰未追王故稱公鄭雲大臣也與晉語胥臣引詩合但下二語即言神從傳疏為正神罔時怨神罔時恫音通刑於寡妻寡妻毛雲嫡妻鄭雲寡有之妻言徳也集傳用蘇説訓寡小君詩人於此不應代為謙辭○呂記德至鬼神無怨恫然後可以刑於寡妻至於兄弟以御當讀如字於家邦讀卜工反音崩古音考音崩○説文御使馬也愚謂此御即御車之御鄭雲治也邦家之衆猶車馬然整齊之調適之所以御也碩人疏述毛雲治民如御馬之執轡使之成文章如織組然以御者執轡於此使馬騁於彼織組者總紕於此而成文於彼皆動於近成於遠也此御於家邦之説也毛於此讀迓訓迎非是朱子注孟子從鄭箋詩傳卻從毛殊不可解○雝雝在宮肅肅在廟不顯亦臨無射音亦亦保此無射舊注作斁解按淮南子天文訓引月令律中無射高誘注云射出也九月陽氣收藏不復出也詩言雖不頤著而常若監臨雖無散越而猶加保守如此説似勝○肆戎疾大難不殄烈假大也不瑕不聞亦式不諫亦入此章殄瑕二字集傳無葉未詳○亦式亦入文德之見於事者如此此章集傳解極明○肆成人有德小子有造嚴緝王制雲順先王詩書禮樂以造士謂造成之也古之人就作詩之時言之則文王為古人矣許氏曰典謨作於虞夏其稱堯舜禹皐已曰稽古則此詩追述文王以為古之人復何疑哉無斁音亦譽髦斯士此章斁與德葉乃隔句用韻次句末句集傳無葉亦未詳顧炎武曰此與上章俱無韻
  序思齊文王所以聖也箋言非但天性德有所由成
  郝敬曰母聖妻賢聖人之遇而其所以聖不在此無斁者乃其所以聖也無斁則純純一不已文王之所以為文也二南之化始於宮闈孚於祖考逹於家邦故首章言母妻之賢和敬藹於壼內其培植者深也二章言宗公之惠和敬孚於鬼神其感通者遠也三章言德純肅雝遭大難而不變四章言功妙神化開來學而作人此孰非造端於齊媚之徽音而醖釀於肅雝之無斁者故論文德之純無若思齊此序謂之所以聖也王志長曰若如舊解似文王之聖都賴家庭況周姜太任旱麓受祖之説已包舉在內太姒婦德方以為文王刑於之效奈何亦指為文王之所以聖乎如郝仲輿説可以無弊○首章言文王之聖本於太任之賢而太姒嗣之則化成於內次章詳文德之孚格神人而臨保式入則文王之所以聖也終言譽髦斯士則化成乎天下矣即前詩遐不作人意思齊五章二章章六句三章章四句鄭氏作四章章六句諸本皆從毛氏
  皇矣上帝臨下有赫讀黒各反音郝監觀四方求民之莫箋求民之定謂所歸往也按孟子定於一維此二國夏商其政不獲讀音鑊○疏夏殷二國之政不得於民心詩意主於紂耳以桀亦亡夏其惡相等故配而言之猶崧高之美申伯而及甫侯也維彼四國四方之國爰究爰度音鐸上帝耆呂記巨夷反音奇劉瑾曰耆釋文音鰭集傳訓為致則當音指讀如耆定爾功之耆之憎當作増其式廓乃眷西顧此維與宅讀如鐸○與太王以岐周之地而宅之○作之屏去聲之其菑音緇○菑木立死者荀子周公身如斷菑其翳音壹○翳木倒地者其枝葉蔽塞修之平之其灌木叢生其栵音例○爾雅栵栭注云子如小栗陸璣疏葉如榆訓行生者乃程傳之説啓之辟音闢之其檉呂記敕貞反音稱○赤莖小楊也其椐音居○節中腫即靈夀木攘之剔之其檿音揜○山桑其柘讀都故反音妬○桑類○埤雅作屏至攘剔八者皆刋除之次第葢生聚日繁故刋除林木為作室治田之計耳輔氏曰菑翳則因其死斃而拔去之灌栵則因其叢列而修治之檉椐凡木則芟除之檿柘美材則攘剔之皆順其理帝遷明德串當讀古患切音慣與貫通夷載路此句難解毛雲串習也夷常也按太王遷岐𡺳人曰仁人也不可失也從之者如歸市故言民貫習其平夷之德來歸者在道而不絶也程解蘇傳呂記俱同此説今從之天立厥配程子曰天立厥配言天監其德足以配天而立之使王歐陽義呂記嚴緝同集傳配賢妃謂太姜也受命既固○帝省其山岐山柞棫斯拔音佩松柏斯兌帝作邦天興周邦作對立聖君為已配謂文王也何楷曰作邦即所謂周雖舊邦其命維新作對即上章所云天立厥配也自大音㤗伯王季疏由太伯讓於王季而文王得起是興國立君在太伯王季之時也故曰自太伯王季維此王季因心則友讀如以○真氏曰曰因心者見至情出於天性非有所為而為之也後世漢顯宗以東海王疆遜已而友之唐𤣥宗以宋王成器遜已而友之其友同而所以友之者則異則友其兄讀如荒則篤其慶讀如羌載錫之光受祿無䘮不失先業奄有四方王志長曰太伯至德不必言王季儼然得國或嫌過任故詩又原其因心則友之懿著其篤慶錫光之美以見天之所興王季不得而郤葢聖人之事以順天時行為正餘非所計也○金氏曰橫渠嘗言殷自中世棄西方之地不顧又昆夷玁狁為患非王季不足當之故帝乙時王季以九命作伯使專征伐九命作伯見孔叢子○此章集傳解最精○維此王季帝度其心傳心能制義曰度疏服䖍雲心能制事使得其宜朱氏曰帝度其心者使之能權也靜也其德音其德克明照臨四方克明克類知類通逹克長上聲○道德足以先人克君政教足以臨民去聲此大邦克順能使人愛克比當音避下同○能使人從愚謂此即比萬國親諸侯之比舊注作比方解故音七集傳既更為上下相親仍從舊音非也比於文王其德靡悔讀如喜○德盛無可悔之事既受帝祉施音異於孫子陳啓源曰章首維此王季左傳引作文王是也此語毛公無傳王肅述毛而解為文王則毛本作文王可知左傳引詩後復雲近文德矣申言九德為文王之德則傳文非誤又可知又孔氏疏以韓詩亦作文王三者皆同豈不足信乎鄭箋作王季安知非傳習之訛愚謂此説極有理惟比於文王句難通然比於不必訓至於此句蒙大邦來言文王能順而比之故國人皆親比文王也○帝謂文王鄧元錫曰帝謂文王何也由文王靣稽天若而天亦諄諄然靣命之也無然畔援音院○毛雲畔道援取無然歆心動也毛雲貪羨誕先登於岸王氏曰以渉川喻渉難登岸者無難之地程子曰天謂文王無以黨比為強無以貪欲而動惟是所先者濟天下於險難此謂順天征伐之道呂記文王雖赫怒用師實出於無心畔援歆羨皆有心者也文王之心與斯民速濟於大難而已季本曰括地誌隂宻故城在鶉觚縣西其東接縣城即古宻國按鶉觚縣城在今涇州靈臺縣西五十里與邠州西界相接葢亦戎翟之國人不恭敢距大邦侵阮阮在宻之南界亦近邠國張氏雲涇州有共池即此徂共音恭王赫斯怒爰整其旅以按釋文安旦反呂記如字讀徂旅宻人往共之衆○陳啓源曰毛以阮共旅為宻人所侵文王遏之鄭以阮徂共為三國名徂旅為徂國之旅至集傳之解實本汲冢紀年紀年雲帝辛三十二年宻人侵阮西伯率師伐宻三十三年宻人降於周師遂遷於程以篤於註疏石經皆有此於字呂記嚴緝同惟集傳無之疑誤脫周祜以對於天下讀音戶○依其在京讀音姜○呂記用兵必有根本之地文王駐兵周京以為三軍之鎮故曰依其在京侵自阮疆嚴緝侵自阮疆言卻自阮疆而侵宻句法猶春秋書公至自晉陟我高岡無矢我陵我陵我阿無飲我泉我泉我池讀如駝○文王師至其地故內之而稱我也楊氏曰聖人一視天下無彼我之異陵阿泉池皆視之猶我也葢戒其軍士不為暴擾之辭陳啓源曰無矢無飲言敵人畏避無敢我當耳楊中立以為戒輯軍士語近鑿夫陳師飲泉出兵之常事何得禁之哉度其鮮毛引爾雅釋山雲小山別大山曰鮮鄭引爾雅釋詁雲善也二解不同皆音息淺反何楷曰周書和寤解雲王乃出圖商至於鮮原孔晁以鮮原為近岐周之地度其鮮原文王因宻人既服班師而歸道經於此也居岐之陽疏文王以民歸益衆乃遷居要所太王初遷已在岐山此雲居岐之陽是去舊都不遠也周書稱文王在程作程寤程典皇甫謐雲文王徙都於程葢謂此也知此非豐者以此居岐之陽豐則岐之東南三百里耳在渭之將側也萬邦之方傳則也箋猶嚮也下民之王疏背山跨水營建國都乃為萬邦之所法則下民之所歸往季本曰舊説以度鮮原居岐陽為徙都程邑則於上文伐宻事不連屬而又不言遷程之詳竊意太王遷岐已歴三世豈可輕議遷都雖民歸漸衆自宜就野受廛何必並國邑遷之而況岐陽渭將非遠在故都之外者乎觀文王有聲詩歴敘文武豐鎬之遷而不及於程則遷程之説未可深信考史記亦無遷程之事惟逸周書稱王宅程三年遭大荒而遷豐葢傅㑹也後儒因以程為漢扶風安陵即今咸陽又或以程為畢郢之郢皆臆説耳按此説極近理並錄之○帝謂文王予懷明德不大聲以色不長嚴緝讀上聲夏以革呂記聲與色謂聲音與笑貎也夏與革謂侈大與變革也不大聲與色則不事外飾矣不長夏與革則不縱私意矣無外飾無私意此明德之實也不識不知不作聰明順帝之則季本曰將舉伐崇之事先言其喜怒之合於天而無私也帝謂文王詢爾仇方按仇方集傳訓讐國本之鄭箋葢謂與民為讐之國也若雲讐已則文王伐崇乃修怨之師矣又按毛雲仇匹也仇方謂匹已之與國如秦誓所云友邦也文王為西伯其連屬之國必多自鄭訓怨耦曰仇因以崇侯虎當之不若從毛為當同爾兄弟謂同姓之國以爾鉤援與爾臨衝陳祥道曰臨車高衝車大高則可以臨下大則可以突前楚子使解揚登巢車以告宋人葢臨車之類也孫武子曰攻城之法修其轒輼葢衝車之類也以伐崇墉顧夢麟日同爾二句無韻宜直貫崇墉四句為一連○臨衝閑閑崇墉言言高大執訊連連攸馘音虢安安讀戶肩反音𤣥古音考音煙是類出師祭天是禡音罵○季本曰禡軍行之祭如今祭六纛之神集傳謂祭黃帝及蚩尤此説本周禮肆師注竊意黃帝聖人也蚩尤逆臣而可與並祭乎鄭氏於王制言禡固謂其禮亦亡而妄取一説為證其失甚矣陳啓源曰肆師注云其神葢蚩尤或曰黃帝葢者疑辭或曰者兼存異説也從不言並祭並祭者後儒之誤耳愚按史高帝紀亦有祭黃帝及蚩尤於沛廷語集傳葢據之未及深考肆師注也是致是附集傳解致附本王荊公説四方以無侮臨衝茀茀音弗崇墉仡仡音屹是伐是肆伐撃刺肆犯突是絶是忽絶之使救援不通忽則遂滅其國四方以無拂集傳解此章極明
  序皇矣美周也天監代殷莫若周周世世修德莫若文王
  疏此實文王之詩而言美周者以經有太伯王季之事故言周以廣之
  首章二章言天命太王鄭箋指文王亦是但於次章作之屏之等句難通太王當殷高宗祖甲之時王室方大競豈有西顧與宅之理此是後人追言猶頌言時維太王實始翦商也耆憎式廓朱傳載或説較鄭箋為長言四國中有䆒心治理度量民瘼者帝心即耆定焉而増大其疆宇惟太王可以當此耳作之屏之八句頌所云天作高山太王荒之也帝遷二句頌所云彼徂矣岐有夷之行也此本太王遷岐時事鄭箋謬作昆夷朱子遂引混夷駾矣為證不知此在文王時不可言太王也此章既主太王則厥配指太姜何疑鄭氏以為太姒亦非也三章言天命王季繼太王而啓文王也作邦作對又當從鄭箋即以文王言之追遡太伯王季者太伯讓於王季而後文王起也四章當是詳文王之德此詩之序専重文王不應略文德而遽及其武功從左傳説可也五章六章言天命文王伐宻七章八章言天命文王伐崇依其在京侵自阮疆依慿也言文王先駐兵國都為三軍聲援此東萊説然後出兵自阮疆以侵宻也陟我高岡軍行右背山陵必依山而止也既略定宻地即徙都於程一作郢即畢郢所以處歸附之衆也鉤援臨衝攻城之具訊馘伐肆殺敵之功崇侯黨紂故服之視宻為難也左傳言文王修德崇人因壘而降葢知戰不勝然後降爾劉瑾曰文王伐宻伐崇討罪而已初非貪其土地故詩人皆以帝命發之○按崇國復見左傳宣元年葢文王徙其君而復封之
  萬時華曰緜詩意在敘王業艱難之由故詳在太王遷岐而以文王為餘波此詩意在敘王業盛大之由故詳在文王伐宻伐崇而以太王王季為緣起皇矣八章章十二句
  經始靈陳啓源曰三靈字本以文王之德言鄭雲文王化行似神之精明説苑雲積愛為仁積仁為靈是也蘇傳訓靈為善亦是集傳雲如神靈所為則專從不終日取義葉田飴反音題○周本紀文王作靈臺於時年九十六疏含神霧雲作邑於豐起靈臺易乾鑿度亦云伐崇作靈臺是靈臺在豐邑之都也左傳秦獲晉侯歸舍諸靈臺杜預注在京兆鄠縣周之故臺也三輔黃圖靈臺在長安北四十里高二十丈周一百二十歩居豐水東呂記文王之作臺止於望氛䘲觀民俗因以疏瀹精神節宣勞逸葢一張一弛無非事也經之營之劉氏曰經謂度其規模營謂定其基址庶民攻之不日箋不日謂不設期日而成之國語注不程課以時日也成之經始勿亟庶民子來讀如力○王在靈囿讀如郁麀鹿攸伏麀鹿濯濯白鳥翯翯音鶴王在靈沼讀如灼音烏牣魚躍疏鄭駁異義雲於臺下為囿沼真氏曰鹿之在囿如在山林魚之在沼如在江湖文王之德及飛潛各安其所也○虡音巨虡鐘鼓之柎柎足也橫曰栒植曰簴業者栒大板之飾栒與簨同音筍何楷曰虡即下鼖鼔之虡維樅音匆○樅者崇牙之峻峙貎音焚與鼖同鼓維鏞音庸○大鐘也鄭如字釋文音烏音倫鼓鐘鄭雲論之言倫也本樂記論倫無患蘇傳論講也講求鐘鼓之度○毛甡曰樂記論倫無患謂論其倫也使以論為倫則曰倫倫可乎樂記又曰使其聲足樂而不流使其文足論而不息葢樂本有論文論倫之理故曰於哉可論者此鼓鐘也何楷曰鐘師掌金奏必以鼔倡之鼔師掌六鼓必以四金和之此正有義可論言鼔鐘則八音皆舉之矣於樂音洛音璧疏璧體圓而內有孔此水亦圓而內有地如璧然以水繞丘所以節約觀者令在外陳祥道曰璧廱外圓內方明德當圓行當方其制始自文王後遂以為天子之學名○此章述文王既遊囿沼遂於辟廱作樂之事○於論鼓鐘於樂辟廱鼉鼓鼉鼓與鼖鼓不同陳晹日鼉鼓其制大以短所以鼔金奏非所以節樂鼔鼉鼔而後矇瞍始作樂也逢逢音蓬矇瞍奏公傳公事也集傳解二句用東萊一曰官所曰公言作樂於公所
  序靈臺民始附也文王受命而民樂其有靈德以及鳥獸昆蟲焉
  張子曰民之歸周已久序因靈臺之詩益見其親附耳若謂至此始來附則不然如東西南北無思不服非作辟廱而後服也○郝敬曰詩人作是詩以見文王造周功成葢民樂而後君樂民樂君之樂而後見民樂也雖民心歸周不自今始而文王之求寧今始觀成焉故序曰民始附也
  箋文王立靈臺而知民之樂附立靈沼靈囿而見物類之得所以為聲音之道與政通故合樂以詳之合樂辟廱羣感於中和之至按鄭氏以辟廱及三靈皆同處在西郊振鷺雲於彼西廱故知在西王制雲大學在郊故知在西郊也袁準正論雲靈臺望氣之觀辟廱大射養老之處○呂記前二章樂文王有臺池鳥獸之樂也後二章樂文王有鐘鼓之樂也皆述民樂之辭也或疑序臺池苑囿之樂何為忽以辟廱學校入之彼葢未深考三代人君與士大夫甚親遊宴之𥊍御征行之扈從無徃而不與俊髦俱焉樂正司業父師司成則樂者固學士之所常𨽻也夫豈有二事哉何楷曰辟廱作人論樂興化乃文王製作之大者故詩人重疊言之靈臺四章二章章六句二章章四句毛鄭以此詩為五章章四句朱傳如此分章甚協嚴氏詩緝從之東萊雲國語椒舉引此詩止於麀鹿攸伏葢全舉前二章之文也若以首章為章六句則椒舉所引末二句在他章矣然則章句其傳甚逺未易以意改也按此説雖有據然以文義言之斷當從朱
  下武按毛雲武繼也鄭雲下猶後也後人能繼先祖者惟有周最大集傳不用其解雲下義未詳又引或説下當作文然文王在下文三後數內為武王所配而首句先並提文武豈文章之體乎或曰下當作大武王以武功定天下故曰大武古文大與下形相似此説近之呂記武王一戎衣天下大定其樂曰大武故言周王業之成必曰武焉維周世有哲王三後在天王配於京音姜○王配於京世德作求永言配命成王之孚讀如浮○陳氏曰三後之孚著於民久矣至武王配天然後成王者之信○成王之孚下土之式永言孝思孝思維則維則毛雲則其先人也集傳解為民之法則葢用李氏之説似與下土之式複出○媚茲一人應侯順德張氏曰惟孝思維則故應之亦維以順德聚順在家效順在國也永言孝思昭哉嗣服讀如白○昭茲來許當讀如虎○來來世也陳氏曰許語助呂嚴皆用之繩其祖武於郝音烏萬斯年受天之祜○受天之祜四方來賀於萬斯年不遐有佐疏豈不逺有佐助乎呂記不遐有佐者四方皆來佐助雖萬年不以為逺也
  序下武繼文也武王有聖德復受天命能昭先人之功焉
  王志長曰文王有聲曰繼伐則此言繼文者非繼文王也繼三後之文德也太王王季文王功德雖大然世守臣節文王服事尤謹至武王肆伐清明三後規模盡變恐後世疑其有戾於祖父在天之靈故此詩歴言繼文之美曰王配於京曰世德作求曰考思維則曰昭哉嗣服曰繩其祖武詳言武王代商正其善繼善述與三後之恪守臣節無悖故繼伐者武王救世之事而繼文者武王逹孝之心二詩之意互備而著者也○周家三後之緒繼於武王武王成信於天下以孝思為本順德者孝也二章三章四章皆詳言首章之義五章六章又言武王之道足以福及後人下武六章章四句
  文王有聲遹音聿○鄭雲遹述也即康誥祇遹之遹駿有聲遹求厥寧遹觀厥成文王烝毛雲烝君也蘇傳文王之所以有聲者能述而大其先人之聲耳凡求其所以安觀其所以成無非述之者此文王之所以為君也○文王受命有此武功既伐於崇作邑於豐季本曰崇國即今鄠縣豐地在鄠縣杜陵西南括地誌雲周豐宮在鄠縣東二十五里○疏武功非獨伐崇所伐邦耆宻須昆夷之屬皆是也別言伐崇者以其功最大其伐最後故特舉之為作邑張本言功成乃作邑也季本曰文王既滅崇則拓地漸廣而其民未馴宜親撫治之故徙都焉文王烝哉○築城伊淢音洫○馮復京曰淢毛訓成溝鄭據周禮匠人云方十里為成淢其溝也廣深各八尺其意本謂文王築城惟在一成之洫洫內十里豐邑亦十里與之相匹耳朱傳改成溝為城溝城溝豈可限八尺引匠人文為失據矣作豐伊匹陳氏曰匹稱也作豐之制不為侈大惟其稱而已匪棘急也其欲遹追來孝讀許六反音旭元熊朋來曰此章匪棘其欲自有禮記匪革其猶可證乃不改欲字作猶而改孝字音許六反失之矣○呂記本禮噐注云追先人之意而來致其孝嚴緝用曹氏説雲致其方來之孝來者嗣續無乏之意愚謂如此解遹追當略讀不若雲述追先世以來相傳之孝句法更渾成王后烝哉此章古音考分二韻與集傳不同欲讀宥孝讀齅存之待攷○王公六月以奏膚公傳雲公功也伊濯毛雲濯大也本釋詁文集傳雲著明葢因滌濯而轉為此訓維豐之垣音袁○箋文王之功益大作豐邑成之既成又垣之立宮室焉四方攸同王后維翰王后烝哉○豐水東注維禹之績四方攸同皇王維辟音璧○嚴緝豐水之東注於河者以禹之功也四方之同歸周者以武王為天下之君也葢以武王之功配禹皆除害濟民也皇王烝哉嚴緝變王后為皇王一綂天下其事又大也○鎬京後漢地理志周鎬京在京兆上林苑中孟康雲長安西南有鎬池何楷曰武王之遷鎬久矣及有天下鎬始稱京辟廱疏箋雲於鎬京行辟廱之禮謂養老以教孝弟也自西自東自南自北周自西土興近者先被其化後乃漸及於東故曰自西自東文王時化已南行江漢後乃漸及於北故曰自南自北無思不服讀音白○嚴緝四方之服已久此言於辟廱之後者教化之深入其心也皇王烝哉○考卜箋考猶稽也稽疑之法必契灼龜而卜之維王宅是鎬京叶音姜維龜正之疏龜出吉兆以正定之武王成之箋言遂居之以成龜兆之吉武王烝哉○豐水有芑毛雲草也陸疏孔疏俱不詳疑即采芑之芑武王豈不仕毛雲仕事也疏雲豐水猶以潤澤生芑菜況武王豈不以澤及後人為事乎詩緝則雲仕者官使之也此主樹人為説亦通詒厥孫謀以燕翼子嚴緝翼輔翼之也表記引此章鄭氏注云燕安輔翼其子按康成注禮本可通及箋詩又雲安其敬事之子古人解經不拘一説如此集傳從箋其引或説當刪長發雲豐水乃豐鎬所共不得雲以貽謀子孫故而不得不遷鎬也武王烝哉序文王有聲繼伐也武王能廣文王之聲卒其功伐也繼伐者繼文王伐崇之功
  呂記序言武王繼伐而此詩未嘗一及征伐之功何耶定都而無思不服創業而貽厥子孫固非大誥武成之前所能致也詩人之意葢有本末具載精粗兼舉者矣亦有言其意而略其事者矣不可以一體求也○王志長曰繼伐當為功伐之伐左氏荘二十八年傳雲且旌君伐杜預注伐功也下武言武王繼列聖之德故言繼文文王有聲言武王繼列聖之功故曰繼伐德無愧於列聖則知武王無取天下之心功無愧於列聖則知列聖當武王之時亦不能不有天下矣武王之大雅止此二篇可謂精微廣大無所不該鄭氏因經文有既伐於崇一語遂雲文王伐崇而武王伐紂則古序繼伐之説不明況紂與崇豈可並言哉
  前四章詳文王遷豐之事首以遹駿發端言述前人之事而益大之也書大傳雲文王受命三年伐宻須遷程越三年伐崇自程遷豐豐即崇國之地故言作邑於豐而先之以伐崇也築城二句作豐之制也作豐則規模日廣似有急於取天下之心然其意不過述追周家孝德而已其功豈不甚大可為四方之屏翰哉後四章詳武王遷鎬之事豐鎬相去二十五里豐在豐水之西鎬在豐水之東此言東注葢據鎬京所見也豐水東入河惟禹之功以興四方同歸周惟武之德若如集傳解則武王君天下全賴禹功矣鎬京既宅首舉辟廱之禮養老教士所以悅服四方而成龜兆之占也末遂以豐芑興人材之盛武王之時多士烝烝其才豈不皆可仕乎此華谷説此葢以傳及孫謀者而燕安輔翼其子耳孫所該遠子則指成王也帝王之愛子孫莫大乎貽之以人材此章嚴説為長首尾四章稱文王武王中四章稱王后皇王特變文以成章耳章末各用烝哉結之又詩之一格
  文王有聲八章章五句
  生民之什
  厥初生民時維姜嫄音原讀音倫反音銀生民如何克禋克祀禋祀祀郊禖也以弗無子傳弗去也去無子求有子也箋弗祓也祓除無子之疾集傳叅用毛鄭履帝武敏歆古本皆歆字為句朱傳以履帝武敏為句歆字屬下句讀故敏葉母鄙反今敏字略斷而歆字仍屬上讀○傳帝高辛氏之帝履踐武跡敏疾也從帝而見於天將事齊敏也嚴緝歆感動也何楷白歆即下居歆之歆愚謂此章言帝下兩言上帝有別帝者帝嚳也上帝者天也敏訓拇雖見爾雅不可從攸介攸止嚴緝言若有所介助之有所依止之載震娠也載夙讀相即反音息○夙毛訓早嚴雲闕宮彌月不遲謂滿十月即生是早也鄭訓肅戒集傳從之載生載育讀曰逼反音奕古音考音益時維后稷○誕誕毛鄭訓大每章皆以大義起葢歎辭也集傳作發語辭本之橫渠張子彌厥月先生如逹音闥説文本作㚔他末切不坼音拆不副孚廹反音拍無菑音災無害讀音曷以赫厥靈上帝不寧不康禋祀居然生子集傳解上帝不寧三句勝毛鄭○誕寘之隘巷牛羊腓音肥字之許氏曰六書故云腓脛後肉嬰兒不能跂乳牛羊俯嘔而乳字之在其腓間故曰腓字誕寘之平林㑹伐平林誕寘之寒冰疏郊禖在𤣥鳥至之月其生正值寒冰是在母十月也王氏曰以為適與伐木者㑹而收之未足為棄故又置之寒氷鳥覆翼音異傳大鳥來一翼覆之一翼藉之鳥乃去矣疏人往收取鳥乃飛去后稷𫩜讀去聲矣實覃實訏疏適始能坐而覃然適始張口而訏然厥聲載路按集傳翼與字為韻下去𫩜訏路亦俱一韻平林四句一氣貫下而林林冰三字又自為韻參差隔葉章法最變○稷之見棄毛鄭以為欲顯其異史記以為疑其不祥後儒皆從史記○誕實匍匐嚴音白克岐克嶷嚴音逆○傳岐知也嶷識也以就口食疏上既言收取后稷此説其長養之事蓺之荏音餁箋戎菽大豆也荏菽斾斾禾禾兼稻黍稷傳役列也疏雲有行列穟穟音遂○詩詁穟穗通禾多穗也麻子可食故序麥之先麥幪幪莫孔反䝉上聲𤓰瓞𤓰瓞可以佐食故附五穀之末唪唪音蚌○誕后稷之穡有相去聲之道讀如餖○箋有見助之道謂若神助之力此解勝集傳治也厥豐草讀如湊去聲之黃茂陳啓源曰傳雲黃嘉穀也茂美也上言榖種之嘉疏以黍稷色黃當之下言其美盛二字各一義蘇氏雲黃茂嘉榖也則並為一義集傳從之實方箋苗生齊等嚴緝大田方皁與堅好文連是成熟時故以方為孚甲始生此在種褎之前是苖初生時故以方為齊等實苞讀音㨐○爾雅注叢生曰苞實種上聲○箋苖生不雜嚴緝前言種之黃茂已是擇種此言於方苞之後故為生不雜也實褎疏禾長之貎實發發管實秀成穗實堅實好讀如吼○郝敬曰堅榖漸滿也好無災害也實頴實栗頴者垂末栗者不秕左傳雲嘉栗旨酒是栗為榖熟也即有邰音台家室杜預曰始平武功縣斄城是古邰國司馬貞曰邰𣀗古今字國后稷於母家以顯姜嫄之烈○此章是后稷已為農師而教民之事○誕降嘉種疏后稷能於稼穡上天乃下善榖之種與之使得種以祭祀維秬音巨維秠音痞○疏郭璞雲秬黑黍總名柸則黒黍之中一稃二米者維穈音門維芑疏郭璞雲穈今赤粱粟芑今白粱粟音亘○毛訓徧也當作亘之秬秠是穫是畝讀如米恆之穈芑是任音壬是負讀扶委反音尾以歸肇祀毛鄭謂后稷郊祀集傳不從李氏董氏皆有辨劉瑾曰后稷得國而始主祭則宗廟羣神之祀皆始此也○誕我祀如何承肇祀而問其如何下乃詳言祀事或舂或揄音由○説文揄引也引之出臼或簸毛雲簸糠或蹂毛雲蹂黍疏蹂踐其榖復舂之説文釋漬米從米從睪今從釆誤之叟叟音搜烝之浮浮載謀載惟箋諏謀其日思惟其禮劉氏曰載謀謂卜日擇士也載惟謂致齋滌慮也取蕭蒿也祭脂膟膋取羝牡羊以軷音鈸又讀蒲昧反音佩○軷道祭也嚴緝內言焫蕭外言羝軷則羣祀皆舉何楷曰軷祭有二有出行之軷有冬祀行之軷據此章末雲以興嗣歲當主冬祭行言之載燔載烈如字又讀力制反音例箋燔烈其肉為屍羞嚴緝燔烈兼宗廟軷祭葢廟與軷祭皆有屍所以為屍羞也以興嗣歲讀音雪乂如字○疏欲以興起來歲使之繼嗣往歲而恆得豐年也○卭音昂○卭主時王而言音成於豆於豆木日豆薦葅醢於登瓦曰登盛太羹其香始升上帝居歆胡臭亶時箋胡芳臭之誠得其時乎美之也士冠禮嘉薦亶時后稷肇祀庶無罪悔葉上聲以迄音肸於今此章前四句以登升歆為韻後四句以時祀悔為韻末句今字仍上與登升歆葉與平林章例同○后稷肇祀鄭箋述毛以為后稷祀上帝於郊其注表記則雲後人祀后稷於郊以配天庶幾無罪悔乎福祿傳世乃至於今集傳全用彼注之説嚴緝后稷封邰而祀宗廟天心眷之久矣子孫世修其業不敢失墜以獲罪於天遂至今日得成王業而郊祀天之歆饗葢在此耳○無罪悔以後世子孫言集傳引曾南豐説得之以迄於今與起厥初生民遙相呼應
  序生民尊祖也后稷生於姜嫄文武之功起於后稷故推以配天焉疏禮記稱萬物本乎天人本於祖俱為其祖可以相配故王者皆以其祖配天此詩敘后稷功德以明配天之由非郊祀后稷之樂歌也郊祀樂歌則周頌思文是頌主嚴肅其辭簡故於此詳之首章原后稷之所以生下數章俱述后稷之事六章七章言其以功封邰始為宗廟羣神之祀末章則言子孫始郊天尊后稷以作配也此詩帝武敏歆攸介攸止即閟宮所云上帝是依豈有形跡之可求哉此華谷説巨跡之説出列子列子后稷生乎巨跡司馬遷好奇而載之康成信䜟緯傅㑹是説遂謂姜嫄無人道而生子誕莫甚焉姚舜牧曰姜嫄生后稷特異以恠而棄之不必以無父神其説也若如鄭氏解拇乃足大指耳若何歆歆如有人道之感哉敏歆為拇指歆動則下雲載震者又是何物此不經之談朱子郤信之殆不可曉又祭法雲周人禘嚳而郊稷家語世本大戴禮史記俱雲姜嫄為帝嚳妃無可疑者康成據命歴序雲帝嚳傳十世堯非嚳子稷年又少於堯姜嫄不得配帝嚳故云高辛氏世妃謂後世子孫之妃也其説亦非可從皆當以毛傳為正姜嫄於從帝郊禖之時若有神靈歆格感而懷妊此於事理固有之稷之見棄以不坼副無菑害蘇明允謂如鄭伯寤生驚姜氏遂惡之之類牛羊腓字寒冰覆翼如若敖之棄於莵乳之昆莫之棄野鳥銜肉飼之之類偉人之生固有默佑者何疑於后稷哉
  生民八章四章章十句四章章八句毛本第三章八句第四章十句朱傳以第三章為十句第四章為八句則去𫩜訏路音韻諧葉𫩜聲載路文勢亦通貫又七章以前每章之首皆有誕字當從之無疑
  音團彼行葦敦聚也敦敦然行道之葦牛羊勿踐履方苞方體張氏曰苞叢生以喻兄弟體幹也維葉泥泥音禰戚戚兄弟莫遠具爾邇同○箋俱揖而進之疏雲進之令自近也或肆之筵或授之幾劉氏曰肆之筵所以行燕禮也授之幾者優尊也○肆筵設席周禮注筵亦席也鋪陳曰筵藉之曰席説文筵作席授幾有緝御讀如迓○陳氏曰非特肆筵而已又設重席非特授幾而已又有侍御續代之人以待兄弟之老者李氏雲緝御即所云更僕或獻或酢洗爵奠斝音假○疏斝者爵也爵是總稱客受醻爵而奠之不舉在旅酬之前音嗿嗿音疃音海○疏醢肉汁也用肉為醢特有多汁者故以醓為名醢人云朝事之豆非葅醓醢是也以薦讀即略反音爵或燔或炙讀如灼嘉殽脾臄其虐反音噱○通俗文口上肉曰臄疏燔炙是正𩜹以脾與臄為加助故謂之嘉或歌比於琴瑟或咢音岳○咢徒撃鼓也集傳解歌咢用毛何楷曰歌在旅酬之後即儀禮工歌鹿鳴諸詩笙奏南陔諸詩時也咢在釋獲之後即儀禮樂正命曰不鼔不釋奏貍首以射時也鼔者射之鼓節也此語已包下章射事言之見古詩章法錯綜處○敦音雕雕通畵也何楷曰雕弓既天子之弓不應賔得並用考魯大弓公羊傳以為弓繡質陳祥道雲繡其弣也弣者把中也意天子之弓竟體畵之天子以下但繡畵其弣亦謂之雕弓耳既堅讀古音反音斤四鍭音侯既鈞四矢皆輕重鈞亭詳集傳舍矢既均序賔以賢讀如形○下雲曽孫維主對主而言則皆賔也鄭雲序賢謂以射中多少為次第敦弓既句音姤彀通或曰當讀古侯反與下鍭葉既挾四鍭四鍭如樹序賔以不侮箋不侮者敬也其人敬於禮則射多中呂記四鍭既鈞槩言射者故繼之曰序賔以賢四鍭如樹專言勝者故繼之曰序賔以不侮賢其能不侮其德也○曾孫維主埤雅周官王燕則膳夫為獻主臣莫敢與君抗禮今雲曾孫維主則以尊事黃耉所以為厚也酒醴維醹音乳酌以大斗疏大斗長三尺言其柄也漢禮器注勺五升徑六寸長三尺此葢從大器挹之於樽用此勺也以祈疏祈求也求善言而報養之黃耉楊旭曰集傳主葉當口去今音太遠遂轉葉醹字以從之下斗耉之本諧者反改葉他韻似不可解郝本四字俱讀本音為是當從之○嚴緝祈黃耉謂乞言也古者燕飲於旅也語必求誨言於老成人不徒為燕樂也黃耉台背讀必墨反音百○釋名九十曰鮐背或曰黃耉以引以翼夀考維祺以介景福讀如偪○箋養老之禮在前引之在㫄翼之養老人而得吉所以助大福也呂記上言成王厚酒醴以酌黃耉下言黃耉相導左右成王庶其登夀祺而介景福也
  序行葦忠厚也周家忠厚仁及草木故能內睦九族尊事黃耉養老乞言以成其福祿焉
  疏此成王時詩則美成王矣不言成王者欲見先世皆然故言周家以廣之辨説此詩章句甚明序不知比興之體與全詩之意而碎讀之但見勿踐行葦便謂仁及草木但見戚戚兄弟便謂親睦九族但見以祈黃耉便謂養老乞言但見介爾景福便謂成其福祿隨文生義無復倫理○周道親親故序以忠厚括之自周家忠厚以下東萊雲意是講師附益王志長曰孔子曰斷一樹殺一獸不以其時非孝也行葦之謂也君子敬其親無往而不敬也愛其親無往而不愛也敬愛及於行葦者可以治天下矣篇中言養老言燕兄弟孝之推也故敦彼行葦牛羊勿踐履興之兼賦者也周家忠厚以下撿括詩中語以發明首句忠厚之意與經正合而朱子以為不知比興之體東萊亦以為講師附益之辭余竊謂不然
  集傳此祭畢而燕父兄耆老之詩祭必於廟燕必於寢○鄭箋謂周先王將養老先與羣臣行射禮擇可與者以為賔大禮將祭而射是為大射大射則先擇士未聞養老亦然也王肅以此為燕射良是東萊主此説第燕射於旅酬後為之而此設文於曾孫維主之上故孔氏疑其先燕射而後酌酒不知次章即雲爵斝獻酢獨非酌酒乎序賔以賢序賔以不侮賔即父兄耆老亦必有祈爵之禮明矣今按儀禮燕射如鄉射禮射雖畢而飲未終舉觶無算爵獻醻尚多故言酌大斗夀黃耉於既射之後此東萊説郝仲輿疑詩中絶無祭祀語以朱傳祭畢而燕為非以今考之周先王射必有祭冬官祭侯是也考工記將射有祭侯之禮其辭雲抗而射女強飲強食詒女曾孫諸侯百福燕射亦有祭賔筵次章烝衎烈祖是也況四章言曾孫維主曽孫非主祭之稱乎但詩意重在燕親故語不詳及耳酌大斗祈黃耉朱傳不用序説引古器物欵識以為頌禱之辭然攷王制雲凡養老有虞氏以燕禮夏后氏以饗禮殷人以食禮周人修而兼用之然則燕飫時固當行養老之禮矣養老則乞言矣前章筵几緝御正為黃耉而設詩序當從甚明陳啓源曰曽孫維主以下是言養老之事故以引以翼毛鄭以為成王之事黃耉呂嚴以為黃耉之輔成王義皆可通若指此為頌禱之辭則黃耉特虛稱耳引翼之者誰又誰所引翼者乎
  行葦四章章八句此詩毛公本七章二章章六句五章章四句鄭八章章四句朱子云毛首章以四句興二句不成文理二章又不協韻鄭首章有起興而無所興皆誤今正之如此東萊則雲文義當從毛氏首章以行葦興兄弟宜六句二章言陳設宜四句三章言燕樂宜六句後四章不可増損毛鄭所同今按毛氏分章固為得體而以音韻之協言之則朱傳為優大抵朱子所分章句皆不容易但此詩譏毛鄭分章之誤則不然長發雲詩之興體無定以少興多者類有之亦有以多興少者凱風之首章小雅谷風之末章小宛之三章是也有全用興者蒹葭衡門鶴鳴之類是也朱子摘毛以四句興二句鄭有興無賦何以服先儒之心況行葦首四句毛鄭未嘗以為興乎
  既醉以酒既飽以德詩兩言既毛雲既者盡其禮終其事也禮謂旅醻之屬事謂施惠先後及歸爼之屬○醉酒言旅酬無算爵之後飽德者燕接之間恩意充足君子萬年介爾景福讀如偪○既醉以酒爾殽既將君子萬年介爾昭明音芒○天既錫之以夀考又助之以光明之德則受福無窮也○昭明有融左傳雲明而未融是融為昭之盛也高朗令終令終有俶尺六反音畜公屍公屍註疏未詳按白虎通引曾子問曰王者宗廟以郷為屍射以公為偶禮記疏雲天子必取孫列之諸侯入為卿大夫者為屍故曰公屍葢以諸侯稱公也朱傳不用其説東萊曰周之追王止於太王則宗廟之祭屍之尊者乃公屍也與朱傳合何楷曰如呂説當於諸祖中舉其最尊者乃后稷之屍也周祭旅酬六屍先儒謂后稷之屍發爵不受旅是也嘉告葉沽沃反音鵠○以善言告之即嘏辭○其告維何籩豆靜嘉讀音歌○呂記靜嘉言潔清而新美朋友攸攝劉瑾曰將祭之先筮其臣之吉者戒之使之助祭為祼獻之事曰賔客曰朋友皆尊之之辭所以重祭也攝佐也攝以威儀讀如俄○疏攝者收歛之言各自收歛以相佐助為威儀之事祭綂所謂濟濟漆漆也○威儀孔時君子有孝子集傳以孝子為主人嗣子故引儀禮祭終舉奠為説按文主世子其登餕獻受爵皆以上嗣上嗣適子之長者陳啓源曰君子有孝子鄭箋指羣臣葢求合序説然通篇君子皆成王不應獨異朱傳呂記皆指嗣子言恐與下三章説𦙍祚孫子複出惟嚴緝雲威儀甚得其宜者由成王有孝子之行以先之也上承朋友下起不匱甚合孝子不匱永錫爾類傳匱竭類善也疏雲以孝道轉相教化無有匱竭則天長賜王以善道也箋孝行無竭時長以與汝之族類言廣孝於天下也與左傳頴考叔純孝也施及荘公意合集傳解類字從毛○其類維何室家之壼音悃○何楷曰説文壼宮中道室家之壼言錫類之孝近在宮壼間以其由內而感乎外也國語壼也者廣裕人民之謂也殆不可曉君子萬年永錫祚𦙍音孕○其𦙍維何天被音備爾祿君子萬年景命有僕疏僕御必附近於人故傳訓僕為附○其僕維何釐予也爾女士釐爾女士從以孫子
  序既醉大音泰平也醉酒飽德人有士君子之行焉朝野清寧無事而後祭祀以時燕享以禮故序曰太平也○或疑人有士君子之行止是四章下二語括詩義不全愚謂此語合與祭之人言之朋友攸攝攝以威儀錫以賢臣也永錫祚𦙍錫以賢子孫也釐爾女士錫以淑配也無一人不可以當神嘏者此太平之極也
  蘇傳成王與羣臣祭畢而燕於寢羣臣作此詩以美之集傳則雲父兄所以答行葦○呂記自既醉以酒至高朗令終皆祭畢而燕頌禱之辭也自令終有俶至於卒章皆追道祭之受福以明頌禱之實也○鄭箋以景福為洪範五福孔疏雲君子萬年夀也天被爾祿富也室家之壼康寧也昭明有融攸好德也高朗令終景命有僕考終命也説近牽合以令終為考終命尤不然凡人靡不有初鮮克有終故以令終祝之令終在於有始即仲虺所云慎厥終惟其始之意也四章設為嘏辭五章以下則承嘏辭之意而衍之天被爾祿景命有僕錫祚也釐爾女士從以孫子錫𦙍也問以𦙍而言福祚問以祚而言𦙍嗣義互見爾既醉八章章四句
  鳬鷖音醫○鳬野鴨鷖即鷗韻㑹鳬好沒鷖好浮箋水鳥而居水中猶人為公屍之在宗廟也在涇何楷曰首言在涇者周之先祖居邠其後再遷至武王始居鎬涇水經流亦從邠界來迤邐東北流近鎬故睹涇水而興祖功宗德之思焉詩入祖廟而作所以有取於涇猶潛詩之有取於漆沮也以後沙渚潨亹皆非水名即䝉在涇為文意可識矣公屍來燕疏曰公屍來燕明是祭後燕屍非正祭時也來寧爾酒既清爾殽既馨公屍燕飲福祿來成○鳬鷖在沙讀桑何反音娑公屍來燕來宜讀如俄爾酒既多爾殽既嘉讀如歌公屍燕飲福祿來為讀如譌○陳啓源曰鄭云為猶助也為訓助故釋文於偽切又雲葉句如字集傳訓助而無音失之略矣○鳬鷖在渚公屍來燕來處爾酒既湑爾殽伊脯公屍燕飲福祿來下讀如戶○鳬鷖在潨音叢公屍來燕來宗既燕於宗福祿攸降公屍燕飲福祿來崇○鳬鷖在亹音門○箋亹之言門也漢志金城有浩亹縣注云浩水名亹者水流峽山間兩岸若門公屍來止熏熏㫖酒欣欣燔炙芬芬公屍燕飲無有後艱讀如巾
  序鳬鷖守成也大音泰平之君子能持盈守成神祗祖考安樂之也
  序本因祖考而廣及神祗九廟妥靈公屍醉飽則孝子之守成可知矣五章皆言公屍又第四章有既燕於宗語其為祭宗廟甚明鄭氏以在涇在沙在渚在潨在亹分配天地宗廟社稷山川永叔已正其謬孔疏雲此祭之明日繹而賔屍之樂集傳從之鄭謂天地諸神社稷山川俱有屍張橫渠楊信齋皆辨之然石渠論雲周公祭天用太公為屍白虎通雲周公祭太山用召公為屍見既醉詩孔疏其説不可謂妄○陳啓源曰周禮大司樂大祭祀屍出入奏肆夏大祭祀者兼天神地祗人鬼而言也國語言晉祀夏郊董伯為屍是郊祀天地有屍矣周禮士師祀五帝則沃屍是祭五帝有屍矣祭勝國社稷則為之屍是祭社稷有屍矣禮記曾子問天子既殯五祀之祭屍三飯不侑酳不酢又月令注引逸禮中霤禮雲凡祭五祀於廟用特牲有主有屍皆先設席於奧是祭五祀有屍矣絲衣篇繹祭高子以為靈星之屍是祭星辰有屍矣此皆見於經傳鄭謂天地諸神皆有屍非臆説但以分配各章則鑿耳但祭祀樂章宜入頌不入雅況繹祭詩自有絲衣矣疑此是賔屍後燕同姓於廟寢而作
  鳬鷖五章章六句
  假傳假嘉也陳啓源曰假音暇詩禮記爾雅釋文皆同是訓嘉非音嘉也考假有遐賈嫁暇格五音並無音嘉者近世俗本集傳直雲音嘉誤甚樂君子讀如則顯顯令德宜民宜人受祿於天讀音吞𠈃右命之自天申之鄭氏中庸注天乃保安佑助命之為天子又申重福之大勝箋義○干祿百福讀如偪子孫千億穆穆皇皇宜君宜王不愆不忘率由舊章○威儀抑抑德音秩秩無怨無惡去聲○蘇傳無所不容故無怨無所不矜故無惡率由羣匹嚴緝羣匹羣臣之賢匹偶於已者率由舊章不自是而惟先王是法率由羣匹不自是而惟羣臣是從受福無疆四方之綱○之綱之紀燕及朋友音以 以周頌燕及皇天類之集傳燕訓安為是鄭雲燕飲嘗及羣臣此曲説也百辟卿士媚於天子不解音懈於位當讀於置切音異民之攸塈音戱○不懈於位則綱常張而不弛民之所由安息也○東萊説末章見集傳
  序假樂嘉成王也嘉即美也
  此詩未詳所用意是受釐之詩集傳則雲公屍所以答鳬鷖○依箋疏解全詩皆主成王言寓規於頌後二章即申前二章意耳集傳作稱願其子孫亦可通假樂四章章六句按中庸引首章語則毛本四章章六句無可疑矣華谷惑於陳氏之説分六章章四句斷不可從東發反雲四句為章文義甚順何歟
  篤公劉匪居匪康箋不以所居為居不以所安為安廼埸音亦廼疆場畔也疆界也集傳以田畔訓埸疆未明廼積音恣廼倉何楷曰孟子言居者有積倉疆埸積倉自為民之畱居者儲備葢新都未定亦無空國而去之理末章止基乃理爰衆爰有乃是就續至者言之按東萊雲國都雖遷而疆埸積倉自在其封內也𤣥子本此為説廼裹餱糧於橐於囊思輯音集用光弓矢斯張干戈戚揚疏傳以威為斧揚為鉞鉞大而斧小太公六韜雲大阿斧重八斤一名天鉞是鉞大於斧也爰方啓行音杭○毛鄭皆釋為方開道路而行即方行天下之方○篤公劉於胥相也斯原既庶既繁既順箋順順其事也乃宣疏乃宣與緜既宣乃畝同王肅雲編其廬井而無永歎音灘陟則在巘音讞○按毛雲巘小山別於大山郭璞雲山形如累兩甗上大下小甗甑也集傳則雲山頂也葢不用毛鄭之説復降在原何以舟讀之遙反音昭○傳舟帶也之維玉及瑤鞞必頂反音秉音菶○疏鞞者刀鞘之名琫者鞘之上飾容刀讀徒招反音條○疏容刀容飾之刀集傳引容臭容臭見內則乃香囊也輔氏曰此章前五句在相土而居之後後五句在相土而居之前民之所以即其安者由公劉初時躬執其勞如此也○篤公劉逝彼百泉通典漢安定朝那縣地唐為原州百泉縣因詩百泉而得名一統志平涼府涇州有泉眼百餘大旱不竭季本曰百泉者平涼府北地所出之水皆流入涇至邠州瞻彼溥原乃陟南岡乃覯於京音姜京師之野音墅○箋絶高謂之京升其南山之脊乃見其可居者謂可營立都邑之處京師之野謂是京乃大衆所宜居之野也季本曰未有室廬故曰野於時處處於時廬旅箋廬舍其賔旅於時言言於時語語○篤公劉於京斯依蹌蹌濟濟俾筵俾幾既登乃依疏既登席矣既依幾矣乃造音慥其曹執豕於牢曹羣牧之所牢曹之一也酌之用匏食音嗣之飲去聲之君之宗之二句無韻○東萊謂為之立君立宗朱子謂公劉自為君宗皆通後説更勝於羣臣則君之以君臣之禮燕飲也於同姓則宗之己為大宗而以四小宗序其族也○箋此章述依京以營宮室及其既成與羣臣飲酒以落之○篤公劉既溥既長箋既廣其地之東西又長其南北既景乃岡疏民居田畝或南或北皆順正其方靣故以日景定之去聲其隂陽觀其流泉其軍三單音丹讀多涓反音顛○三單毛雲相襲也王肅謂三重為軍婦女在內老弱次之強壯在外以備宼鈔説殊鑿鄭雲大國三軍以其餘卒為羨公劉遷𡺳丁夫適滿三軍之數單者無羨卒也此稍通蘇呂嚴三家都引之呂記待洛反其隰下溼廣平徹田為糧嚴緝三軍惟單賦法以徹兵食皆不病民厚之至也同上其夕陽山西夕始得陽故曰夕陽疏以為總言𡺳人一國之所處考其地當在梁山之西𡺳居允荒大也雍大記𡺳谷在邠州東北三十里舊三水縣公劉立國處○篤公劉於𡺳斯館渉渭為亂截流橫渡取厲礪同取鍛疏鍛者冶鐡之名箋言鍛石所以為鍛質者質椹也○集傳謂公劉始來時華谷雲此述處新氓也新氓之至者公劉為作館以居之亦可從止基廼理既定居止之基乃疆理其田野爰衆爰有讀如以○止基以居其民則民聚而衆矣疆理以治其田則財足而有矣夾其皇澗遡其過平聲疏民居以南為正皇澗縱在兩㫄而夾之過澗橫在北而嚮之王肅雲或夾或嚮皆以利民止旅廼宻芮音汭音菊本作鞠○傳芮水涯也爾雅厓內為隩外為鞠鄚箋雲就澗水內外而居以修田事是也集傳引周禮職方之汭葢本之蘇傳今不從辨詳考異之即
  序公劉召康公戒成王也成王將蒞政戒以民事美公劉之厚於民而獻是詩也周本紀后稷生不窋不窋生鞠陶鞠陶生公劉是后稷之曾孫也窋竹律反諄入聲○疏按譜以公劉當太康之時韋昭注國語以不窋當太康之時太康禹之孫公劉不窋之孫計不窋宜當太康公劉應在其後不窋以太康時失稷官至公劉而竄𡺳其遷𡺳時不必當太康也又外傳稱后稷勤周十五世而興周本紀亦以稷至文王為十五世計虞及夏殷周有千二百歲每世在位皆八十許年子必將老始生以理推之實難據信太康之後比至少康之立幾將百年葢太康始衰之日不窋失官少康未立之前公劉見逐也陳啓源曰周本紀拘太子晉十五王之語所紀世次最為疎漏公劉之為后稷曾孫未可信也婁敬説高祖言周自后稷封邰積德累善十餘世公劉避桀居𡺳漢初去古未逺敬所聞當有據夫十餘世則非曽孫避桀則非與太康同時此足正本紀及𡺳譜之失
  首章述公劉自邰遷𡺳之事毛鄭以公劉居邰遭夏人亂廹逐遷𡺳且以為棄積倉而去考之此章氣象整暇不見廹逐之意以國語史記參之葢自不窋已竄於戎翟之間今慶陽府境內有不窋城公劉自此遷𡺳至公劉而復興疆埸積倉內治既備然後裹糧治兵拓大境土而遷居於邠也此東萊説次章述公劉至𡺳相土居民之事帶劒珮以上下山原美其有是珮服而親是勞苦也亦東萊説三章述營度都邑之事處處廬旅言言語語謂安民館客施教令也四章述定居之後上下相親與羣臣飲燕以聯屬之也五章述辨土宜因定軍賦興稅法𡺳在梁山之西度山西之田益廣民居也末章總敘其始終渡渭為亂取厲及鍜即史記所云自漆沮渡渭取材用者也止旅廼宻芮鞫之即言新附者衆皆就澗水內外而居○王氏曰周之有公劉言乎其時則甚微言乎其事則甚勤稱時之甚微以戒其盈稱事之甚勤以懲其逸葢召公之志也
  公劉六章章十句
  泂音迥○遠也酌彼行潦挹彼注茲可以餴音分音熾○傳餴餾也爾雅孫菼曰蒸之曰餴勻之曰鐂饎酒食也嚴緝言可灌沃饙米以為酒食豈弟君子民之父母讀如米○王志長曰君子不愧民之父母則行(⿰氵⿳木日小)可以饗皇天不然雖有粢盛肥腯嘉栗㫖酒神其吐之矣假樂非民之攸塈不可以受祿於天卷阿非媚於庶人不可以媚於天子其義一也○泂酌彼行潦挹彼注茲可以濯罍音雷豈弟君子民之攸歸讀古囘反○泂酌彼行潦挹彼注茲可以濯溉音葢讀古氣反音既○按毛雲溉清也言洗之使清潔也如集傳解則是滌滌矣豈弟君子民之攸塈音戱○民之攸塈皆以終首章豈弟父母之意
  序泂酌召康公戒成王也言皇天親有德饗有道也餴饎可用之祭祀故序以皇天親饗言之
  左傳潢汙行潦之水可薦於鬼神可羞於王公雅有行葦泂酌昭忠信也鄭箋雲有忠信之德潔齊之誠以薦之葢本此為説○陳啓源曰鄭氏釋此詩正合序意潦水可薦神所謂皇天親饗也豈弟為民父母所謂有德有道也蘇潁濵以為流潦至薄苟挹而注之則可以餴饎見物皆可用是以君子之於人才強敎之悅安之未嘗有所棄猶父母之無棄子也可以濯罍可以濯溉喻人才養成無所用而不可也此與序意不相蒙況公劉泂酌卷阿三詩皆召公作以戒成王公劉戒以厚民事也泂酌戒以修德行道也卷阿戒以求賢用士也意各有屬用賢才乃下篇本㫖豈必於此章預及之耶
  泂酌三章章五句
  有卷音權者阿飄風自南讀如吟○箋大陵卷然而曲廻風從長養之方來入之喻王當屈體下賢王氏曰有卷者阿虛中屈體之大陵也飄風自南長養萬物之囘風也不虛中則風無自而入不屈體則風無自而畱其為陵不大則其化養不博集傳謂召公從王游卷阿之上敘其事以發端朱子之説實本汲冡紀年紀年雲成王三十三年遊於卷阿召康公從長發雲紀年之書先儒不用以釋經故朱子采其説而不著所自也豈弟君子來游來歌按箋謂樂易之君子來就王游而歌集傳雲豈弟君子指成王也因王來㳺而作歌於理為順以矢其音○伴音判音煥○傳廣大而有文章也疏雲伴為廣大奐為文章故孔晁引孔子曰奐乎其有文章伴乎其無涯際愚謂此言周之治道𢎞逺明備故王得安享太平而來遊於此集傳雲閒暇之意葢本鄭箋與下句語複爾游矣優游爾休矣豈弟君子俾爾呂記俾爾者祝辭也祝之所以戒之也彌爾性疏保全己之性命無他患禍呂記彌性者彌益其德性似先公酋音遒傳似嗣也酋終也箋嗣先君之功而終成之愚謂不言王言先公者周之七廟始於后稷言先公則可該先王也○爾土宇昄音版版章作版圖是亦孔之厚讀狠口下主二反吼予二首矣豈弟君子俾爾彌爾性百神爾主讀當口主庾二反斗煮二首矣○爾受命長矣茀祿爾康矣豈弟君子俾爾彌爾性純嘏爾常矣箋純大也予福曰嘏使汝大受神福以為常○有馮音慿有翼何楷曰馮翼與下引翼相應賢人日侍王側能引君故君以之為慿能翼君故君以之為翼有孝有德謝氏曰求賢不取非常之才而止曰有孝有德何也孝於親者必忠於君取其考正求其忠也唐虞以上取人以德無才德之分如臯陶九德皆才也舜舉八元八愷之才皆德也有德則才在其中矣以引以翼豈弟君子四方為則○顒顒邛邛音昂○箋體貌則顒顒然敬慎志氣則邛邛然高朗如圭如璋令聞音問令望豈弟君子四方為綱○鳳凰于飛鳳凰有道則見故為賢才之比○此雖取興鳳凰亦當時實事也周語周之興也鸑鷟鳴於岐山鸑鷟鳳凰別名也又周書王㑹解雲西申以鳳鳥方揚以皇鳥正言成王時王城既成朝㑹諸侯及四夷之事至竹書紀年雲成王十八年鳳凰見遂有事於河沈約注鳳凰翔庭王援琴而歌作神鳳操此則未可據信翽翽音諱其羽亦集爰止藹藹按毛雲藹藹猶濟濟鄭雲奉職盡力皆本爾雅蘇氏改訓衆多集傳從之王多吉士維君子使媚於天子或疑此二句文義有礙欲從嚴緝之説以君子指大賢大賢任使吉士愚謂自作詩者而言則稱王為君子自王所使者而言則稱王為天子義亦可通○鳳凰于飛翽翽其羽亦傅音附於天讀如吞○呂記亦集爰止言萃聚也亦傅於天言布散也文義最佳萃聚喻在朝廷與下媚天子應布散喻蒞民社輿下媚庶人應藹藹王多吉人維君子命媚於庶人呂記引箋雲親愛庶人謂撫擾之令不失職何楷曰上言媚於天子近於以容悅為媚也故此又質言之若曰媚庶人乃所以媚天子耳○鳳凰鳴矣於彼高岡喻賢才生於治朝梧桐生矣於彼朝陽喻明君出於盛世菶菶音琫萋萋雝雝喈喈讀如雞○喻人主禮賢然後羣才類出劉瑾曰梧之菶菶萋萋者人君待賢之盛禮也鳳之雝雝喈喈者羣賢和集之德音也○君子之車既庶且多君子之馬既閑且馳叶音駝○毛鄭雲錫賢者以車馬集傳雲待賢者而用之義稍別輔氏曰王今有車馬既多而且閑習將安所用乎亦惟延禮賢者於無窮耳不明言其事葢欲王自得之矢詩不多維以遂歌按廣韻遂成也以成王之所歌集傳雲賡歌是也
  序卷阿召康公戒成王也言求賢用吉士也
  辨説求賢用吉士本用詩文後之説者誤以豈弟君子為賢人遂分賢人吉士為兩等失之矣○愚按此與上篇同一豈弟君子同是召公所作不應此君子忽為賢人華谷泥序説謂求豈弟君子以任用吉士尤支離斷以朱子為允
  呂記首章具興比賦三義共作詩之由當從朱氏其因卷阿飄風而發興當從毛氏以卷阿飄風興求賢因以虛中屈體化養萬物為比當從鄭氏王氏之説三言俾爾彌爾性祝其充益德性以嗣先公主百神常純嘏所以戒也其辭尚未及求賢而求賢之意已在其中有馮二章遂明言賢者之益焉必孝德之人引翼左右然後主德修而有顒卭珪璋之望宣王中興其在內者惟張仲孝友蕭望之謂張敞才輕非師傅之器亦此意也鳳凰以下至末章言賢才衆多皆應期而出王但隆車馬以待之焉耳矢詩即首章矢音也反覆更端亦既多矣而曰不多者愛君無已之心不自以為多也
  卷阿十章六章章五句四章章六句
  民亦勞止汔幾也可小康惠此中國京師以綏四方無縱詭隨後漢書陳忠傳注詭隨詭誑委隨之人集傳雲不顧是非而妄隨人也葢本此以謹無良式遏寇虐憯不畏明音芒○季本曰不畏明謂肆行於人所共見之地柔遠能邇能邇解見余尚書埤傳鄭雲猶侞也侞字唐初已不見字書音義莫攷以定我王首章蘇氏説見集傳○民亦勞止汔可小休惠此中國以為民逑箋逑聚也何楷曰民勞則散故必思所以歛聚之無縱詭隨以謹惽怓音鐃讀尼猶反音牛○按説文惽不憭也怓亂也書所謂辨言亂政利口亂官者也舊但訓諠譁於義未盡式遏寇虐無俾民憂無棄爾勞以為王休箋無棄汝始時勤政事之功以為我王之美述其始事者誘掖之也王志長曰詭隨之人其初必以小忠小信自結於主迨主心既固而後恣其無良故曰毋棄爾勞○民亦勞止汔可小息惠此京師以綏四國無縱詭隨以謹罔極式遏宼虐無俾作慝敬慎威儀以近有德嚴緝無縱詭隨而必近有德勸之以逺佞而親賢然非修身則賢不可得而親故必敬慎威儀然後可以近有德也○民亦勞止汔可小愒音器惠此中國俾民憂泄音異○去也無縱詭隨以謹醜厲衆惡式遏宼虐無俾正敗讀蒲寐反音備汝也雖小子而式𢎞大讀特計反音棣○輔氏曰以身言之則為小子以職言之則是王官故曰𢎞大○民亦勞止汔可小安惠此中國國無有殘言國無殘敗之禍無縱詭隨以謹繾綣疏繾綣者牢固相著之義式遏寇虐無俾正反王氏曰正敗者敗而已未盡反而為不正若正反則無正矣王欲玉女音汝是用大諫顧炎武曰民勞本召穆公諫王之辭乃託為王意以戒公卿百職事故曰王欲王汝是用大諫猶之轉予於恤而呼祈父從事不均而呼大夫所謂言之者無罪聞之者足以戒也
  序民勞召穆公刺厲王也召穆公名虎康公之後○疏左傳服䖍注云穆公召康公十六世孫按燕世家康公九世至惠侯當厲王共和之時惠𠉀與穆公不應世數懸絶如此又武王至厲王凡九世而康公至穆公已十六世亦大懸絶恐服注有誤
  集傳此同列相戒之詩未必專為王而發嚴緝詩言以定我王以為王休又言戎雖小子皆語同列之辭戒同列所以刺王也又言無良惽怓罔極醜厲繾綣總之以詭隨詭隨即書所云靣從也小人之媚君子其始皆以詭隨入之其終無所不至
  民勞五章章十句
  上帝上帝毛鄭皆以稱王者蕩詩同凡詩人呼上帝呼天皆無所歸咎之辭板板反也下民卒癉音亶出話不然為猶不遠靡聖箋王無聖人之法度管管傳管管無所依繫一雲管管小見也言無通明之德但自用其私智小見耳不實於亶不實之於誠信言其矯誣詐偽無所不至猶之不遠許氏曰為猶又出話之本故此推言之是用大諫○天之方難無然憲憲天之方蹶音媿無然泄泄音異辭之輯讀祖合反音帀矣民之洽矣辭之懌讀弋灼反音藥矣民之莫矣朱氏曰輯者和也和於天理民所以洽懌者悅也悅於人情民所以定 陳啓源曰辭輯辭懌鄭氏以為王者之政教葢上文戒羣臣無助王為虐因言國之安危係於教令如此不得輕變先王之法又言此戒語時之大臣其意以教令雖出王者而輯之懌之則大臣之職也嚴緝譏鄭以為上下文皆責僚友此忽言王者出令辭義不倫不知鄭解正與上下文一意○我雖異事及爾同寮我即爾謀聽我囂囂箋謷謷然不肻受我言維服説命説乃言惟服服行也朱傳從箋勿以為笑先民有言詢於芻蕘○天之方虐無然謔謔老夫灌灌猶欵欵小子蹻蹻其略反音臄○説文舉足高也匪我言髦讀毛博反音莫爾用憂謔以憂為謔多將熇熇許酷反音焅讀許各反音壑○説文火𤍽也不可救藥○天之方懠音隮無為誇毗音皮○傳誇毗體柔人也本爾雅李廵曰屈己卑身求得於人曰體柔集傳則雲大言夸之諛言毗之○陳啓源曰爾雅籧篨口柔也戚施靣柔也誇毗體柔也曲盡小人之態而皆見於詩合之他典則周書巧言令色便辟語異而義同巧言即口柔令色即靣柔便辟即體柔耳論語巧言令色足恭注云足恭便辟貌書傳亦云便辟足恭伸逹釋誇毗雲便辟其足前卻為恭則足恭也便辟也誇毗也三名而一實也威儀卒迷善人載屍屍者祭祀之屍○愚謂惟誇毗用事善人必至於載屍白居易䇿有雲以拱黙保位者為明智以柔順安身者為賢良以直言危行者為狂愚以中立守道者為固滯故朝寡敢言之士庭鮮執咎之臣以箕子之忠猶不敢封紂之失日況下此者乎民之方殿屎音希○呻吟則莫我敢葵楊旭曰當葉渠之反音祈與揆同義䘮亂蔑資傳蔑資無資財也按蔑資猶言云殄資澤於下民也集傳解非是○民方殿屎以刑罰之峻言䘮亂蔑資以賦歛之重言曾莫惠我師○天之牖民如壎音塤如箎音池如璋如圭如取如攜疏以上言政惡民困此言可反之於善如壎箎之和言民必應君命也如圭璋之合言民必同君心也如取攜之易言民必從君化也攜無曰益疏上有六如獨言攜者以攜處末故承而言之牖民孔易去聲讀入聲民之多辟音僻下同無自立僻釋文多辟音匹亦反立辟音婢亦反箋雲無自謂所建為法左傳注音義同集傳皆作邪僻之僻○嚴緝攜而必從非別立一道以増益之也因其固有牖民之道甚易爾今民既多邪僻王又自立法以強之則是益之也非天也陳啓源曰小人逢迎其主往往好立新法以助其虐厲王之時紛更舊典必多國語厲始革典此其證也首章靡聖管管六章無自立辟同一意爾雅釋訓雲憲憲泄泄製法則也孟子解泄泄雲言則非先王之道惟以先王為非故敢於自立法也○價音介傳價善也本爾雅集傳則雲大德之人維藩大師大師大泉言萬民之衆也維垣大邦維屏音丙大宗維翰懷德維寧宗子維城按宗子與大宗須辨箋大宗王之同姓宗子王之適子集傳大宗巨室也宗子同姓也本之王介甫此説為長史載厲王亂而宣王中興實頼周召共和之力周召皆同姓宗子維城其言信矣若適子是五者之主不得但以城言之○董氏曰籓在外屏在內垣限內外翰資以築王者之固其國如此然必懷之以德斯無不安若宗子則又為城以禦患者也無俾城壞讀胡罪胡威二反慧囘二首無獨斯畏讀紆㑹於非二反蔚威二首○按周語彘之亂宣王在召公之宮國人圍之召公以其子代宣王非禍及宗子乎左傳至於厲王王心戾虐萬民弗忍居王於彘非獨居而畏乎此章告王以弭亂之道集傳解懷德四句極明○此章六維字雖平然在第四句截懷德以下另轉○敬天之怒無敢戲豫敬天之渝無敢馳驅嚴緝戲豫即無逸所謂耽樂馳驅即無逸所謂遊田昊天曰明音芒及爾出王往通昊天曰旦及爾游衍箋昊天在上仰之皆謂之明常與出入往來游衍相從視汝所行善惡可不慎乎集傳從鄭其義甚精
  序板凡伯刺厲王也疏左傳凡蔣邢茅胙祭周公之㣧也隱七年天王使凡伯來聘注云汲郡共縣有凡城葢世仕王朝東都畿內之國
  嚴緝此詩切責僚友用事者而義歸於刺王與上篇同首章責其出話為猶皆反常道故二章因戒以辭輯而懌則民無不合無不定華谷以辭為僚友言論今不取然自用者終不能舍己從人故三章言我即爾謀聽我謷謷四章言匪我言耄爾用憂謔謂告以善言而不見聽也善言不見聽在朝之人多便辟側媚屈體順從依註疏善人見其如此不敢復言矣故五章言無為誇毗善人載屍也六章告以導民甚易而無自為非七章告以立國有輔而德為之本末章則告以天監之甚嚴責僚友正以誨王也
  上篇責詞緩以是用大諫終此篇責詞深以是用大諫起各一體格
  板八章章八句蘇氏説四章見集傳



  詩經通義卷九



  欽定四庫全書
  詩經通義卷十      吳江朱鶴齡撰蕩之什
  蕩蕩上帝下民之辟音璧疾威上帝其命多辟音僻天生烝民其命匪諶音忱○此與帝命不時句法相類言天命豈非可信者乎靡不有初鮮克有終讀諸深反○言有初鮮終特人之所為天非有私好惡也○文王曰咨咨女音汝殷商曽是彊禦傳彊禦彊梁禦善也曽是掊音抔陳啓源曰釋文掊聚歛也毛傳克好勝人也王氏曰掊歛好勝之人得之集傳解為聚歛之臣恐遺克義漢書序傳顔師古注云掊克好聚歛克害人也似謂聚歛正是克害朱子蓋用顔説愚按廣韻雲克通作剋故訓聚歛侵害曰掊剋集傳殆本此曾是在位曾是在服讀如白○何楷曰曾是者怪詫之辭上二曽是言何乃有此人下二曽是言何乃用此人也天降滔傳滔慢也徳女音汝興是力嚴緝君子小人之生皆有天焉將治則生君子將亂則生小人天降滔徳是將亂生小人然亂世未嘗無君子也厲王之世天非獨生榮夷衛巫凡伯召穆之徒皆在焉特小人則盡力興起之使競於惡耳○文王曰咨咨女殷商而秉義類汝當用善人彊禦多懟音隊流言以對輔氏曰暴虐多怨之人懼禍之及也採取流浪不根之言以應對乎丄而自掩其惡顧炎武曰彊禦之臣其心多所懟疾獨窺人主之情深居禁中而好聞外事則假流言以中傷之夫不根之言何地蔑有以斛律光之舊將而有百升明月之謠以裴度之元勛而有坦腹小兒之誦所謂流言以對者也如此則寇賊生乎內怨詛興乎下矣寇攘式內箋寇盜攘竊為奸宂者使用事於內侯作讀為詛侯祝音咒靡屆靡究如是則人之怨惡而詛咒者寕有窮極哉輔氏曰人君好用暴歛多怨之人怨謗必將反移於己呂正獻公雲小人聚歛以佐人主之欲而不知其終為害也賞其納忠實大不忠也嘉其任怨實怨歸於上也正謂此也○文王曰咨咨女殷商女炰音庖音哮於中國謝氏曰以傲狠作氣勢以暴虐作威聲如虎狼炰烋之狀○陳啓源曰傳雲咆烋猶彭亨也鄭述毛雲炰烋氣矜自健之貌按易大有釋文引干寳注彭亨驕滿貌與鄭解合韓愈鼎腹詩豕腹漲彭亨雖用毛詩而意微異斂怨以為徳不明爾徳時無背音貝無側爾徳不明以無陪無卿傳無背無側背無臣側無人也無陪無卿無陪貮無卿士也○文王曰咨咨女殷商天不𭰫音免爾以酒不義從式讀式吏反音試○惟不義之行從而用之既愆爾止容止靡明靡晦讀呼洧反音戱式號式呼去聲俾晝作夜讀羊茹反音裕陳第雲古晝讀注夜讀裕○箋醉則號呼相傚用晝日作夜不視政事○文王曰咨咨女殷商如蜩如螗傳蜩蟬也螗蝘也陸璣疏螗之大而黒色者一名蝘虭字林虭作蟟如沸如羮讀盧當反音郎小大近䘮人尚乎由行音杭○所行小大之事皆近䘮亡尚由此而行不知其罪內奰音避○傳不醉而怒曰奰西京賦巨靈奰屭以流河曲奰者怒而自作氣之貌於中國覃及鬼方王質曰楚俗多鬼蓋指楚也史記楚世家熊渠畏厲王暴虐去其王號則覃及鬼方非荊楚而何○文王曰咨咨女殷商匪上帝不時輔氏曰不時猶言不辰也殷不用舊讀巨已反音技古音考音幾雖無老成人尚有典刑曾是莫聴大命以傾○文王曰咨咨女殷商人亦有言顛沛之揭讀紀竭去例二反刧既二音○傳顛仆也沛拔揭見根貌李氏曰謂本根揭起也枝葉未有害讀許曷瑕憇二反喝異二音本實先撥讀筆烈方吠二反鱉廢二音○歐陽義穆公作詩時周室尚存然知其必亡者以王為無道本根先絶爾殷鑒不逺在夏後之世讀私列如制二反泄試二音古音攷四韻皆讀人聲雲古世與泄通○歐陽義言殷當以夏亡為鑒正言厲王當以紂亡為鑒也○潁濵説末章見集傳
  序蕩召穆公傷周室大壞也厲王無道天下蕩蕩無綱紀文章故作是詩也
  陳啓源曰爾雅板板盪盪僻也箋雲蕩蕩法度廢壞之貌蓋上帝本目厲王譏其無法度而居民上為人君也此詩蕩蕩與堯之蕩蕩無名洪範之王道蕩蕩絶不同歐陽改訓為廣大蘇子由因謂小序蕩蕩語與詩之蕩蕩不合皆誤解詩義也夫經典語同而美惡異者多矣何此詩之蕩蕩必欲從廣大解哉兩言上帝以託君也君之惡若命於天然非天使之也人自不以善道終故致命之多僻耳此章為綱以下七章詳鮮終之事鄭雲厲王弭謗召穆公朝廷之臣不敢斥言王惡故上陳文王咨嗟殷紂以切刺之蕩八章章八句
  抑抑古音考音懿威儀維徳之隅傳隅亷也疏隅者角也亷者稜也角必有稜故曰亷隅以屋之外角喻人之外貌由內方而外正故觀外以知內也王氏曰徳譬則宮城威儀譬則亷隅也觀其亷隅則宮城之中可知有諸內必形諸外故也人亦有言靡哲不愚按靡哲不愚必如集傳解以無威儀言於上文方貫或疑謂之哲人安有無威儀者不知此哲人乃自以為哲猶哲婦傾城之哲耳庶人之愚亦職主也維疾讀集二反音自古音考音祭○即民有三疾之疾哲人之愚亦維斯戾戾其常道○無競維人箋人君為政莫強於得賢人四方其訓之李氏曰苟能得人則四方皆訓傚之矣有覺傳覺直也箋訓大集傳兼取二義徳行四國順之訏謨定命逺猶辰告讀古得反音格○呂記所謀必計天下之安危鑒百世之損益所謂大也既大謀以定其命矣猶未敢輕出必長慮卻顧思其所終稽其所弊然後以時而播告焉故曰訏謨定命遠猶辰告陳啓源曰二句鄭箋當有闕文以孔疏合之箋當雲大謀定命謂正月始和布政於邦國都鄙也為天下逺圖庶事而以嵗時告施之即正嵗縣之象魏也今本註疏脫末句八字按周禮太宰正月縣治象小宰正嵗觀治象正月周之正月正嵗夏之正月是再縣之也二時不同今脫去正嵗一證則文義不全敬慎威儀維民之則○其在於今興即微子方興沈酗於酒之興嚴緝讀興為句不通迷亂於政顛覆厥徳荒湛音躭於酒讀子小反音勦古音考才笑反雲讀若噍音汝雖湛樂音洛從弗念厥紹嚴緝弗念繼紹祖考之事罔敷求於先王克共音恭明刑讀胡光反音黃古音考音杭雲李善讀○執守明法歐陽義前二章皆泛論此章乃専刺王○肆皇天弗尚如彼泉流無淪胥以亡箋疏解此二語與小旻異從集傳為長夙興夜寐灑埽庭內疏職事在庭治之故假庭內不埽以見職事不修維民之章表也修爾車馬弓矢戎兵讀鋪亡反音邦用戒戎作用逷音剔○傳剔逺也鄭雲當作剔治也治九州之外不服者蠻方○質爾雅質成平也爾人民謹爾侯度用戒不虞慎爾出話敬爾威儀讀如俄無不柔嘉讀如歌○非定人民謹侯度不可以杜不虞之禍要其本在於修身故下極言語言之不可不慎能慎言則威儀必飭矣白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可為讀如譌也○無易去聲由言無曰苟矣莫捫音門○執持朕舌言不可逝讀之列反音折集傳逝與舌葉無易二句無韻郝氏苟葉舉逝葉始不知何據言不可既往而追無言不讎讀市又反音售古讐售二字通用無徳不報讀蒲救反音售古音考音彪去聲惠於朋友音以庶民小子子孫繩繩箋繩繩戒也本爾雅蘇傳解為不絶貌後儒從之萬民靡不承何楷曰無言不讎兼言善惡無徳不報専指言之善者惠於朋友以下正承此句言之前用戒後則用勸也○視爾友君子輯柔爾顔讀如妍不遐有愆箋遐逺也不逺有過矣去聲在爾室尚不愧於屋漏疏陰厭於奧也陽厭於屋漏也奧室西南隅屋漏室西北隅正祭必先之以陰厭終之以陽厭求神無定在也按爾雅孫炎注屋漏當室之白日光所漏入也集傳不主祭祀言於義為長無曰不顯莫予雲覯神之格讀剛鶴反音各思不可度音鐸思矧可射音亦讀弋灼反音藥古音攷音約思○辟音壁爾為徳俾臧俾嘉讀如歌○辟後也辟字當略斷今君人者非爾乎爾為徳於內所以使臧嘉於身也下遂言身無不善則人皆法則之淑慎爾止不愆於儀不僣不賊鮮不為則投我以桃報之以李彼童而角朱氏曰投桃報李言理之必有者以勉之彼童而角言理之必無者以戒之○陳啓源曰毛雲童羊之無角者而角自用也此有義童羊而有角葢以喻王朝用事之臣無能而自謂有能也詩言彼必實有所指如徒以譬理之必無恐非本旨實虹音紅釋文雲與訌同小子○荏染柔木言緡音民之絲箋柔忍之木荏染然人則被之絃以為弓張子曰柔和之木乃弓之材溫溫恭人維徳之基其維哲人告之話言順徳之行其維愚人覆謂我僣讀如侵○不信也民各有心○於音烏音呼小子未知臧否音鄙匪手攜之言示之事匪面命之言提其耳借曰未知亦既抱子民之靡盈誰夙知而莫音暮夙知知臧否也知之早而成反暮盈故也○昊天孔昭讀如灼我生靡樂音洛視爾夢夢音蒙我心慘慘音懆讀七各反音錯誨爾諄諄聴我藐藐音邈匪用為教讀入聲覆用為虐歐陽義臣言至切而君聴至忽不以為教之也反以為虐之借曰未知亦聿既耄讀如莫○古音攷昭音灼樂音澇藐音貌慘讀懆虐讀去聲教耄俱如字此據吳才老韻補亦可從○呂記既耄非謂其老也猶今人責未更事者曰既老大矣甚言之也○於乎同上小子告爾舊止歐陽義言告爾非臆説皆據舊事之已然者聴用我謀庶無大悔天方艱難曰䘮去聲厥國讀音域取譬不逺昊天不忒囬遹其徳俾民大棘
  序抑衞武公刺厲王亦以自警也
  楚語左史倚相曰昔衞武公年數九十五矣猶箴儆於國曰自卿以下至於師長士苟在朝者毋謂我耄而舍我必恪恭朝夕以交戒我干是乎作懿以自警及其沒也謂之叡聖武公韋昭注懿讀為抑即大雅抑之篇也侯包曰包漢人學韓詩衛武公刺王室亦以自戒與序説同惟不言厲王行年九十五猶使人日誦是詩而不離於其側與楚語小異孔氏曰如國語説武公年耄始作抑詩按史衞世家武公僖侯之子共伯之弟以宣王十六年即位平王十四年卒戴埴曰劉恕通鑑外紀用汲冡紀年以武公為宣王十五年立平王十三年卒前後與史記止差一年則厲王之世武公特諸侯之庶子爾未為國君不應與知王朝美惡便託譏刺必是後來追作蘇傳主此説朱子曰序所云刺厲王失之據史武公即位不與厲王同時又詩以小子目其君而爾汝之無人臣禮與所云敬威儀慎出話者自相戾或以為追刺則聴用我謀庶無大悔豈所望於既往之人耶全詩之指與賔筵所悔相表裏其曰爾曰汝曰小子皆使誦詩者命己之辭也當以左史之言為正○國語不及刺王詩序及毛鄭並不引國語愚謂二義相須當折衷取之篇中爾汝小子及手攜耳提諄諄藐藐等語皆設為老成訓戒後生之言用以自警意實在諷刺時王古人不欲顯斥君惡故隠託其辭如此若止曰自戒則是侯國之時與王政無關序徒以此詩在蕩之後桑柔之前遂目為刺厲王不知武公即位年四十餘當厲王時不過年二三十許耳嚴華谷從補傳謂作於為庶子之時此謬説也考武公嘗為幽王卿士賔筵之詩既為刺幽作則此詩亦可例推矣劉瑾曰賔筵抑二詩衞武公作於為王卿士之日此説是幽王任羣小惑艷妻暱奄寺其出話無常威儀不類可知故詩中屢致意焉平王之初武公將兵平戎有功則訓四方謹侯度戒戎作逷蠻方夫亦素所勅厲者然乎天方艱難曰䘮厥國取譬不逺昊天不忒明是指流彘之事本郝氏經解葢追言厲王之覆轍以申監戒即謂之刺厲王可耳或又據亦聿既耄語以為武公年九十五作從國語此又不然借曰未知亦既抱子借曰未知亦聿既耄若曰汝且長大矣且老耄矣日月逾邁可不省乎此皆假設進諫者之辭非真謂己年己耄也如以詩有亦聿既耄即雲作於既耄之年然則亦既抱子將亦云作於抱子之日耶此詩編在大雅知必武公入相王朝之時借自警以託刺及其耄也猶誦之而不忘焉古今諸儒之解惟侯包為通義朱子集傳引之卻刪其刺王室一語葢務欲排序以合於國語之説也東萊篤信小序乂並國語史記而疑之與朱子同矣○王志長曰或以刺厲王為名而意在幽如蕩咨女殷商之體
  首章概言威儀為修德之符哲人之愚正以無威儀而見其愚也次章舉用人舉修徳舉出令治道之大端略備又終之以威儀所以申首章之意也三章四章始直言諷王而告之以修內攘外之事五章六章言人君之道當備不虞謹出話苟言而無失則獲報及於子孫矣七章言自修於顯尤當勿懈於微葢以神無往而不在也八章戒王修徳之事而又以為善為不善著其應之必然九章言人之質性不同非溫恭不可進徳故有可告語不可告語之異十章至末章則因王之不可告語而深致其憂危迫切之情焉然其辭俱若為他人之戒己責己者此主文譎諌之道也
  鄭氏解此詩多謬如靡哲不愚謂刺王政暴虐賢者佯狂彼童而角譬王后與政事實虹小子為天子未除䘮之稱皆汨亂詩義之大者永叔論之詳矣集傳最簡當然因永叔辨正之力居多
  抑十二章三章章八句九章章十句歐陽義分十四章非是
  音鬰彼桑柔歐陽義他木皆有枝葉惟桑常見采捋而空枝故以為王室凋敝之比其下侯旬庇廕其下者無不徧力活反鸞入聲采其劉按劉字毛訓爆爍而希爾雅訓毗劉與書之遏劉咸劉䖍劉訓殺者不同黃公紹雲枝葉稀疎謂之毗劉是也集傳解作殘亦本雅傳之意而不用其辭音莫此下民不殄心憂倉音創與愴同音況與怳同愴怳悲閔之意釋文音塵箋雲古寘填塵同音古音考音正按填訓久也或疑與瘨同非是瘨病也本音顛與下矜字不葉蘇傳君子憂之不絶於心思之益久而不能已倬彼昊天叶音吞寧不我矜○四牡騤騤音其旟旐有翩讀批賔反音彬亂生不夷靡國不冺箋軍旅久出征伐而亂日生不平無國不見殘滅也言王之用兵不得其所適長宼虐民靡有𥠖按孔氏書傳雲𥠖庶也鄭氏天保詩箋亦云𥠖衆也訓黒者王介父之説𥠖固有黒解於此則未安華谷所譏民靡有黒不成語也詩只周餘𥠖民靡有孑遺之意豈謂民皆白首乎具禍以燼俱遇此禍而為餘燼音烏音呼有哀讀音依國步斯頻箋頻猶比也禍害比比然○按以下三章皆厭苦兵革語鄭箋是也永叔疑厲王征伐史傳無攷夫三代以前征伐之事豈盡可攷哉○國步蔑資蔑資解見板詩天不我將靡所止疑音屹讀如字○集傳疑讀如儀禮疑立之疑按儀禮注疑立正立自定之貌雲徂何往君子箋謂諸侯及卿大夫嚴緝君子指厲王也實維即四方是維之維秉心無競讀其兩反音滰○傳競彊也即無競維人之競嚴緝言厲王不自強於為善按左傳叔向曰諸臣不心競而力爭秉心之競即心競之謂也一雲君子實國家之綱維則心所秉持不當與天下為競一有競心將為荼毒為囬遹無所不至矣即下職競用力之競誰生厲階讀音基至今為梗讀古黨反音港○古音考疑音仡往音汪則將讀如字下競梗二韻本諧不必如集傳葉從一韻也○錢氏曰梗水浮木壅水者斷梗也○憂心慇慇念我土宇我生不辰逢天僤音亶○厚也怒自西徂東靡所定處嚴緝時鎬京在西中原在東靡所定處言京師及中原皆亂也多我覯𤸅音民孔棘我圉邉圉○為謀為毖讀音必亂況斯削言王亦嘗為謀乎為毖乎不謀不毖則亂益滋日見侵削耳蘇傳雲王豈不謀且毖哉似非語意告爾憂恤誨爾序爵箋次序賢能之爵誰能執熱集傳手持熱物本鄭箋陽慎曰執熱言熱不去體若執持然非手執熱物也杜詩執熱露白頭韓文若執熱者之濯清風也可證古義如此發語辭不以濯嚴緝欲止亂而不用賢猶欲止熱而不以濯也其何能淑載胥及溺讀奴學反音諾古音考音弱○如彼遡風亦孔之僾音愛○箋如鄉疾風唈然不能息民有肅進也心荓音烹○使也雲不逮言民有肅進於善之心而卒不能及者由王使之也嚴緝不逮謂奪其農時使不得耕耨好是稼穡力民代食稼穡維寶代食維好疏司勲雲治功曰力力民謂功加於民者言王當務知稼穡之艱雖其有功於民者則使代耕而食焉葢稼穡不可輕祿食不可濫而刺今之不然也按此本王肅之説歐陽義呂記嚴緝皆用之集傳引蘇説亦通王志長曰蘇説承上章序爵言朝不用賢而賢亦不樂於用以見亡國之庭無人焉甚可感○天降䘮去聲亂滅我立王立王定當從集傳鄭氏蘇氏皆云我王所恃以立者不通降此蟊賊稼穡卒癢音羊哀恫音通中國具贅傳贅屬也綴同卒荒箋哀痛中國之人皆見繫屬於兵役家盡空虛靡有旅力以念穹蒼嚴緝羣臣無有集衆力以念及於囬天者陳啓源曰旅本訓為衆訓膂者於此難通詩意責在朝諸臣莫肯竭力憂國非謂己無力以念天禍也念天禍安用膂力為○維此惠君民人所瞻讀側姜反音章秉心宣猶考慎其相去聲○嚴緝考察謹擇其輔相之人范氏曰序爵獨言考相何也君序相相序官而爵無不序者矣維彼不順自獨俾臧獨任己見謂所使皆善自有肺腸俾民卒狂○瞻彼中林甡甡音莘其鹿以鹿之相從興朋友之相譖亦反興也朋友已蘇傳讚音僣讀子林反作以讚音簪或作譊譛之譛亦通不胥以榖箋譛不信也朝臣皆欺背不相與以善道人亦有言進退維谷谷窮也○維此聖人瞻言百里百里之逺無有不察維彼愚人覆狂以喜所謂抱火厝之積薪之下火未及然猶謂之安匪言不能胡斯畏忌箋懼犯顔得罪罰嚴緝懼王監謗將得罪也○維此良人弗求弗迪讀徒沃反音毒維彼忍心是顧是復民之貪亂寧為荼毒疏荼苦菜毒螫人蟲皆惡物故比惡行○大風爾雅西風謂之大風有隧音遂有空大谷箋大風有所從而來必在大空谷之中喻賢愚之所行各由其性維此良人作為式榖作起也起而為者皆用善道維彼不順征以中垢讀居六反音谷○箋雲征行也毛以闇㝠訓中垢集傳雲未詳蘇傳言善人之作也以用其善小人之行也以播其穢季本曰中藏之垢穢盡發行之以致害物如大風之暴猛無異也○大風有隧貪人敗類聼言則對誦言如醉箋見道聴之言則喜而對之誦詩書之言則冥然如醉○言貪人之好諛如此匪用其良覆俾我悖音佩○箋反使我為悖亂之行○嗟爾朋友予豈不知而作即下章既作爾歌之作自此章以下皆自明其作詩之意如彼飛蟲時亦弋獲讀音鑊○飛蟲猶言羽蟲疏蟲是鳥之大名故羽蟲三百六十鳯皇為之長既之陰去聲蔭同音汝○之往也往蔭覆於汝謂進忠告反予來赫讀黒各反音壑○反以赫然之怒加已言貪人之拒諫乂如此○張氏曰予宻以天下事忠告於汝汝反謂予來相恐也○民之罔極職涼涼薄也善背讀必墨反音迫古音考音必○言民心罔中者由小人圭於刻薄善為反覆為民不利如雲不克害民之事如恐不勝所謂凶人為不善亦惟日不足民之回遹職競用力言民行曰僻主由為政者彊力相尚故也王志長曰危亂之國必多制多制之國必尚力多制尚力則奸邪得志而善良罹禍矣何則庸主遭亂以為積弛之所致也則必不論事之鉅細緩急人之智愚賢不肖一切以操切從事亂世之法惟作奸足以避之○民之未戾職盜為寇為政者主作盜賊為寇害之行故民心靡定涼曰不可覆背善詈音利○我薄告之不可彼己反背而詈之即上章所云職涼善背也王志長曰奸人未嘗不好名也若大聲疾呼顯斥其敗類之事未有不激而愈橫者葢小人恆不樂與君子以救正之美而自暴其過涼口不可薄言之也既之陰汝隠言之也可謂深得待小人之術而無如其來赫善詈何也雖曰匪予既作爾歌古音考音箕○此章集傳無韻疏義大全並雲葉法未詳○彼雖自解謂非我所為我已得其情而歌之
  序桑柔芮伯刺厲王也箋芮伯周卿士宇良夫疏書序雲巢伯來朝芮伯作旅巢命武王時也顧命召六卿芮伯與焉成王時也桓九年王使虢仲芮伯伐曲沃桓王時也此詩又作於厲王之時葢世仕王朝為卿上書序注云芮伯周同姓杜預雲芮國在馮翊臨晉縣則在西都之畿內也文元年左傳雲周芮良夫之詩曰大風有隧貪人敗類且周書有芮良夫之萹知字良夫也陳啓源曰周書芮伯曰予小臣良夫自稱當以名非字也
  周本紀厲王三十年好利説榮夷公芮良夫諫不聴此詩當作於其後中雲天降䘮亂滅我立王疑在共和之時此朱子説○本紀厲王出奔於彘召公與周公行政號曰共和共和十四年厲王死於彘乃立太子靜是為宣王時厲王尚存故陳其事而刺之匪言不能胡斯畏忌則衞巫監謗道路以目也貪人敗類職盜為寇殆即指榮夷公之屬歟朱子曰厲王之惡曰貪曰暴而已惟貪也故所用皆聚斂之臣惟暴也故所用皆暴虐之臣此詩惟彼忍心是顧是復則用暴虐之證也貪人敗類職盜為寇則用聚斂之證也蕩詩曰曾是彊禦即忍心之謂曽是掊克即貪人之謂貪人用必至於竭人之財暴人用必至於竭人之力民財竭而愁怨作民力竭而謗讟起國隨以亡則君子之憂何時而息哉○呂記厲王之亂在於用小人故此詩於聴任之際屢致意焉一章至四章皆極言其禍亂也五章告以用賢之道而憂其不能改也六章復告以息民重農而居位食祿者不可不慎擇也七章因上息民重農之言而深歎饑饉䘮亂之可哀也八章言治亂之分由於用舍異路思古而傷今也九章言君暗於上故譛毀之俗成於下自傷處斯世之難也十章言朝皆小人以禍敗為樂欲諫而不敢也十一章言王棄君子而厚小人民皆趨亂而王不知也十二章言治亂皆有所由來治由君子之為善亂由小人之播穢也十三章言貪人為政忠言無自而入也原作王之疎棄君子者由小人之言先入也今以李氏説易之十四章至十六章皆託為公卿儕輩語以反覆諷切之也
  陳啓源曰周書芮良夫解與桑柔詩往往相合意芮伯先作解以戒王及執政戒之不從又作詩刺之乎詩所謂告爾憂恤誨爾序爵及誦言如醉正目作解而言也解雲爾執政小子不圖善偷生苟安爵以賄成夫偷生苟安則不知憂恤矣爵以賄成則不能序爵矣亦既告之誨之無奈其如醉何故復著之於詩冀其改悟古大臣憂國惓惓無己之心如此又厲王朝自召穆公芮伯凡伯二三賢臣外率皆貪佞小人為専利監謗之事故解責其導王不若専利作威惟事貪諛不勤徳備難又責其飾言事主面相誣蒙賢知箝口小人鼓舌而詩之刺王亦深言信用小人之患如維彼愚人覆狂以喜維彼忍心是顧是復不一辭而足其刺羣臣亦不外貪佞二意如貪人敗類征以中垢及善背善詈用力為寇諸語皆與周書所載相符合而觀之可也
  桑柔十六章八章章八句八章章六句
  倬彼雲漢疏天河水氣與雨為類故渴雨者望而占之昭回於天讀音吞○曹氏曰雲漢起於東方經尾箕之間向西南行至七星南而沒此其迴旋之度陸佃曰水氣之在天為雲水象之在天為漢今皆倬然昭明回轉於上則非雨之候也末章有嘒其星即此意王曰於音烏音呼何辜今之人天降䘮去聲亂饑饉薦臻靡神不舉舉者舉其祀周禮荒政十二有索鬼神鄭司農雲索鬼神者求廢祀而修之靡愛斯牲讀䘮經反音星○祭法鄭注祭水旱用少牢圭璧既卒寧莫我聴平聲○旱既大音泰甚藴隆蟲蟲不殄禋祀言享祀不絶自郊徂宮上下奠瘞音異○奠其禮瘞其物疏奠置之於地瘞埋之於土謂酒食牲王之屬也靡神不宗后稷不克上帝不臨讀力中反音隆○王氏曰在宮之神莫尊於后稷既無以勝旱災在郊之神莫尊於上帝又不臨顧我也耗斁音妬下土寧丁我躬集傳後解本之蘇傳此説為長如唐太宗吞蝗曰寧食我之肺腸是也○旱既太甚則不我推吐雷反音蓷○不可推而去之兢兢業業如霆如雷周餘黎民靡有孑遺讀夷回反音韋下同○疏孑孤獨之貌無有孑然得遺漏者昊天上帝則不我遺何楷曰天意不欲為我留遺此餘黎非但上帝不臨而已胡不相畏先祖於摧何能不相畏乎先祖之業將於是摧落矣○旱既大甚則不可沮苴上聲赫赫炎炎雲我無所大命近止何楷曰大命以國祚言盤庚懋建大命是也近謂滅亡之期不逺靡瞻靡顧羣公先正疏羣公先正是雩祀所及羣公即月令注所稱上公正長也先世長民者如后稷勾芒之類則不我助父母先祖胡寧忍予父母先祖何亦忍於我而不見救乎○旱既大甚滌條山川讀樞倫反音春○王氏曰山枯川竭如滌濯然旱魃神異經南方有人長二三尺袒身而目在頂上行走如風名魃所見之國太旱赤地千里為虐如惔音談如焚我心憚陳啓源曰憚毛訓勞丁佐反鄭訓畏徒旦反集傳兼取二義不知當讀何音暑憂心如熏羣公先正則不我聞昊天上帝寧俾我遯○旱既大甚黽勉畏去胡寧瘨音顛我以旱憯音慘不知其故祈年孔夙曹氏曰自去嵗孟冬己祈今嵗之豐稔孟春又祈之可謂夙矣方社疏方社即以方以社是也不莫音暮昊天上帝則不我虞敬恭明神宜無悔怒○旱既大甚散無友紀箋人君以羣臣為友集傳紀綱紀也郝敬曰友紀百官之政紀也嚴緝羣臣以救旱之急於常務可緩者不暇整理故云散無友紀鞠哉庶正衆官之長疚哉冡宰讀如滓音走馬師氏膳夫左右讀如以○集傳嵗凶年榖不登以下皆用毛傳文靡人不周箋周當作賙無不能止疏無有自言不能賙救而遂止不為者瞻卬音仰下同昊天雲如何里箋里憂也王但卬天曰當如我之憂何集傳以為即漢書無俚之俚辨詳考異○瞻卬昊天有嘒音晦其星大夫君子昭假音格無嬴音盈○疏當昭見其至誠於天下無敢有盈餘而不敷散者大命近止無棄爾成何求為去聲我以戾定也庶正平聲○我亦何所求而何所為哉將以定爾庶正而已瞻卬昊天曷惠其寧曷惠然其寕我民也○此章集傳解極明
  序雲漢仍叔美宣王也按仍氏叔字周大夫春秋桓五年天王使仍叔之子來聘當是其子孫宣王承厲王之烈鄭雲烈餘也本爾雅內有撥亂之志過烖而懼側身修行欲銷去之天下喜於王化復行百姓見憂謂憂及百姓故作是詩也
  宣王遇旱年月經傳無文皇甫謐以為宣王元年不藉千畝周本紀不藉千畝在十二年天下大旱自二年不雨至六年乃雨謐此言不知何據按詩曰饑饉薦臻疑旱非止一年故世紀云然竹書又雲宣王二十五年大旱王禱於郊廟乃雨今以序語詳之旱當在宣王初即位之時竹書不足信
  自首章至五章所以憂旱者至矣昊天上帝寧俾我遯言苟我之不徳不當天心寧使我避位而去毋以我故苦斯民也下章黽勉畏去又言棄位避災非人主之義故黽勉於此求濟斯難不敢去也此蘇氏説勝集傳七章言救旱有實政非徒籲呼禱祈而已末章又勉羣臣以毋棄脈救之成功庶幾得雨以安此生民乎民安則衆正定矣
  雲漢八章章十句
  崧崧髙貌高維嶽駿及於天音呑維嶽降神生甫及申按鄭氏謂甫即作呂刑之甫侯申申伯也葢以申呂皆姜姓為嶽神降生之説東萊謂甫侯申伯皆宣王時賢臣甫乃穆王時甫侯之後三復文義此説當然鄭氏禮記注以甫為仲山甫則孔疏己辨之華谷反從其説雲甫為字申為國古人文詞多不拘如舜典稱稷契稷以官契以名漢書稱絳灌絳以封邑灌以姓言雖有據非詩義也維申及甫維周之翰讀音賢四國於蕃讀分遭反音緶古音考音軒四方於宣蕃言扞蔽宣言敷布○亹亹申伯王纘之事使纘先世之事於邑於謝疏申伯先受封於申國本近謝今命為州牧故改邑於謝焉嚴緝於邑謂去京師而就國邑於謝其邑之所在也南國疏南國謂謝旁諸國是式讀如試王命召伯讀逋莫反音博○召穆公虎疏必使召公往營之者王肅謂召公為司空主營繕定申伯之宅讀如鐸登是南邦古音考音崩世執其功嚴緝世執其功言世世執守其功常為收也○王命申伯式是南邦同上因是謝人以作爾庸按周禮民功曰庸此當從鄭説非城也言因是謝地之人俾之屬爾統轄以奮起爾之事功也王命召伯徹申伯土田讀如陳○箋徹者正其井牧定其賦稅按左傳井衍沃牧臯隰此箋文所本王命傅傅申伯傅相傳御治事之官葢王官也遷其私人疏對王朝之臣言則家人為私屬也有司徹雲主人降獻私人○申伯之功功謂營建之功召伯是營有俶其城寢廟既成既成藐藐音邈王錫申伯音博四牡蹻蹻呂記渠略反音臄鉤膺濯濯疏鉤者馬婁頷之鉤膺飾繁纓按巾車金路鉤繁纓九就同姓以封中伯異姓得此䁑者以其命為侯伯故得車如上公○此章述召伯既營謝及王錫遣申伯之事鄧元錫曰古王者封諸侯凡定宅築城作寢廟至於徹田皆司空職之司空掌邦土也工作既成而全畀之胙土之道宜然非獨以寵異申伯也○王遣申伯路車乗去聲讀音姥我圖爾居莫如南土錫爾介圭以作爾寳讀通古反音補○傳寶瑞也箋圭長尺有二寸謂之介諸侯瑞圭自九寸以下按鄭説本爾雅集傳以為諸侯之圭葢主毛説東萊曰韓奕以其介圭入覲於王則當是諸侯之瑞圭葢介之為言大也詩人特美大其圭而稱之非周官所云天子之介圭也愚謂天子之圭豈有以賜人者周禮典瑞公執桓圭九寸侯執信圭七寸申伯韓侯皆自諸侯進為州牧故皆以公圭錫之介者大言之爾往近傳近己也箋近辭也讀如彼記之子之記按辭乃語辭斤當從亓辨詳考異王舅言往己王舅疏雲皆命遣之辭南土是保讀音補陳第雲寶保音補皆古音○申伯信邁信邁猶言果行也王餞於郿音眉○疏郿於漢屬右扶風自鎬適申塗不經郿時宣王葢省視岐周申伯從王至岐自岐遣之故餞之於郿也愚謂王餞於郿申伯葢北就王命於岐周箋疏説是也華谷謂至豐冊命申伯徒以文王廟在豐然江漢雲於周受命自召祖命則岐周豈無文王廟哉長發雲豐鎬相去止二十五里豐亦在郿東與鎬等耳何得道郿而入謝也申伯還南按輿地岐周最在西北稍東則為郿又東則為鎬而謝又在鎬之東南謝於誠歸言誠歸於謝也是倒句法王命召伯徹申伯土疆以峙音雉其粻音張○疏自京至謝所在道路具糧食式遄其行音杭○按詩曰信邁曰誠歸曰式遄其行似疑行之不果者鄭箋以為申伯不忍離王室集傳以為宣王之數留二義當兼有之○申伯番番音波讀分邅反音緶古音考音軒雲吳棫讀郝本葉潘○按毛雲番番男武貌鄭亦云威武番番然曹氏改釋為耆艾之狀嚴緝從之韻㑹雲説文皤髮白也亦作畨如從耆艾解則番當音婆與皤通既入於謝徒御嘽嘽音灘○箋車徒之行嘽嘽安舒言得禮也禮入國不馳周邦咸喜陳啓源曰鄭氏訓周為徧言徧國之人相喜而慶也嚴氏雲普天王土侯國皆可稱周邦此南方諸國得良牧而喜也然前章屢稱南國南邦南土皆別而名之何至此忽統名周邦也詩中周字不訓國名者甚多鄭解甚合當時情事應從之汝也有良翰不顯申伯王之元舅文武是憲曹氏曰文武美申伯之有全徳也蘇傳言其文武皆足法也○申伯之徳柔惠且直揉按鄭箋揉訓順集傳訓治葢順其理以為治也漢書公孫𢎞雲揉曲者不累日師古注揉謂矯而正之説文揉曲伸木也強者克以剛弱者撫以柔此治之之義也此萬邦聞音問於四國吉甫作誦其詩孔碩其風述於言為詩歌於工為誦形諸詠歌足以感人則為風或謂此雅詩而有風體非也肆好以贈申伯
  序崧高尹吉甫美宣王也箋尹吉甫申伯皆周卿士尹官氏申國名疏官氏者其先世嘗為尹官而因氏焉天下復平能建國親諸侯褒賞申伯焉疏此詩之作美申伯而已美申伯所以美宣王故為宣王詩也下二章義同郝敬曰申伯出封於謝尹吉甫送之此事已見詩中故序不復贅吉甫對揚於朝而國史録之聖人存之以表親親崇賢封建復古之治人臣立功紀勛見於小雅人主治定功成見於大雅詩至大雅作者之意愈逺序者之義愈精故雲漢不謂救旱以明格天之徳崧高不謂贈行以明親賢之禮烝氏不謂贈山甫以表使能之功梁山不謂美韓侯以紀馭福之柄江漢以下皆可知也
  申侯先受封於申今命為州牧故改邑於謝漢志南陽宛縣有申國棘陽縣東北百里有謝城其地相近春秋時楚得申呂始彊漢高祖入關光武起兵皆先取宛為形勢控扼之要故曰南國是式曰登是南邦曰南土是保正以翰周期之也此王伯厚説郿即董卓郿塢在岐之東鎬之西飲餞不於鎬而於郿者祭統雲賜爵祿必於太廟周先王廟在岐周故王至岐周冊命申伯而餞之於郿也此曹氏説曰王之元舅知宣王姜氏所出又曰申伯番番知申伯是時已老從曹氏説周本紀雲申侯與西戎共攻幽王彼申侯必此申侯之子或其孫也王伯厚乃謂宣王封申伯以召驪山之禍豈不謬哉○嚴緝此詩多申複之辭既曰王命召伯定申伯之宅又曰申伯之功召伯是營既曰南國是式又曰式是南邦既曰於邑於謝又曰因是謝人以作爾庸既曰王命召伯徹申伯土田又曰王命召伯徹申伯土疆既曰謝於誠歸又曰既入於謝既曰登是南邦世執其功又曰南土是保既曰四牡蹻蹻鉤膺濯濯又曰路車乗馬每事申言寓丁寧鄭重之意自是一體難一一穿鑿分別也
  胡氏曰崧高與黍苗相表裏黍苗述召伯營謝之事崧高則尹吉甫送申伯多述王命故雅有大小不同崧高八章章八句
  天生烝民有物有則民之秉彞從系不從分好是懿徳天監有周昭假音格於下讀如戶○以昭明之徳感格於下保茲天子生仲山甫傳仲山甫樊侯也疏爵為侯而字仲山甫也國語稱樊仲山甫諫宣王是山甫為樊國之君也韋昭雲食采於樊○仲山甫之徳柔嘉維則王志長曰柔嘉維則即五章所稱柔亦不茹剛亦不吐曰維則而剛在其中矣猶崧高柔惠且直即文武是憲曰且直而武在其中矣乾之無首也坤在其中坤之永貞也乾在其中是故參言之則洪範之三徳是也對言之則烝民之剛柔崧髙之文武是也合言之則繫辭一陰一陽之謂道而已矣今儀令色小心翼翼古訓是式威儀是力天子是若明命使賦若賦二字集傳無葉未詳○布施王者之政令○王命仲山甫式是百辟音璧纉戎祖考王躬是保朱子曰式是百辟則是為冡宰王躬是保則是為太保出納王命胡氏曰即書出納朕命蓋謹審上之命今善者宣出之不善者還納之如後世封還辭頭之類○陳啓源曰出納王命與舜命龍者不同龍為納言之官其職掌不過如後世封駁之任山甫式百辟保王躬則是庶僚之長佐王出政者也故傳以喉舌為冡宰疏亦引周官太宰之賛聴治及嵗終詔王廢置為出納之實事王之喉舌賦政於外四方爰發讀方月反音撒○疏四方諸侯被其政令於是皆發舉而應之○肅肅王命仲山甫將之邦國若否音鄙仲山甫明音芒嚴緝諸侯有賢否者山甫則辨而明之此申上章賦政之事又曰將王命者行於朝廷明若否者掌四方之事如舜以百揆而兼四岳周公為冡宰兼東方侯伯召公為冢宰兼西方侯伯也既明且哲以保其身嚴緝以保其身謂善處功名無悔吝瑕疪之可指此惟明且哲者能之又曰保身非自為身謀乃所以定國也銷禍亂於未萌措邦家於磐石此正保身之事也人臣事君致身以死效官其恆爾大臣則不然大臣而徒以效死為事其國豈不殆哉夙夜匪解音懈以事一人○人亦有言柔則茹之剛則吐之惟仲山甫柔亦不茹剛亦不吐不侮矜音鰥讀果五反音古不畏彊禦○人亦有言徳輶音酉如毛民鮮上聲克舉之我儀傳儀宜也古音考讀土聲之維仲山甫舉之愛莫助之黃氏曰助生於有所不足山甫能舉衆人不能舉之徳則無所不足何助之有故能愛之而莫能助之也袞職有闕維仲山甫補之○仲山甫出祖四牡業業征夫捷捷每懷靡及讀極業反音桀四牡彭彭讀音滂八鸞鏘鏘王命仲山甫城彼東方林之奇曰當時北有玁狁南有荊蠻東有淮徐之夷故式是南邦以申伯至於太原以吉甫奄受北國以韓侯東方屏障齊為大則以城齊屬山甫可識宣王中興大略○四牡騤騤八鸞喈喈讀如基仲山甫徂齊式遄其歸讀如機吉甫作誦穆如清風讀如分仲山甫永懷以慰其心
  序烝民尹吉甫美宣王也任賢使能周室中興焉宣王命樊侯仲山甫築城於齊尹吉甫作此詩誦之烝民四語為通篇發端下皆言山甫之能全是懿徳國語載宣王立魯公子戲仲山甫諫料民太原山甫又諫其於王命固非徒將順而已又於國子中舉魯侯之孝能訓定其民者洵明於若否哉柔不茹剛不吐既非胡廣趙戒之柔而流於佞復非汲黯朱雲之剛而近於狂所以能補袞闕而為中興之佐也城齊毛傳以為徙都臨淄則當上在夷王之世故疏謂史遷言未必實朱子意其徙於夷王時至是而始備城郭之守理或然也甫徂齊而旋速其歸葢以山甫永懷袞職有不忘於心者非吉甫孰能明之陳啟源曰此詩雖因贈行而作然意不專在贈行也經八章其言出祖言徂齊末二章始及之耳首章言山甫之生次章言山甫之徳三章言山甫之職四五六章備言山甫之徳可以事上率下保身出政能稱厥職而宣王之知人善任不言可知矣葢與崧高同是贈行而體制既殊意義亦別申伯之職以蕃翰為重故首章即及之而通篇述就封始末甚詳山甫之職兼總內外城齊之役其暫耳故篇末方言之復惓惓望其遄歸二詩旨各有在崧高序雲建國親侯烝民序雲任賢使能得其解矣
  烝民八章章八句
  奕奕梁山疏言梁山者表韓國所在括地誌梁山在韓城縣東南一十九里雍大記梁山在今西安府同州郃陽縣北四十里與韓城縣接界維禹甸治田出穀稅曰甸嚴緝功莫大於禹故詩人美人君之功多配禹言之文王有聲雲豐水東注維禹之績而繼之皇王維辟以武王配禹也信南山雲信彼南山維禹甸之而繼以曽孫甸之以成王配禹也此詩亦以宣王配禹語勢略同孔氏𫐠毛以為美韓侯能復禹之功則非其倫矣有倬其道言宣王有倬然著明之治道以為韓侯由此道而來者謬韓侯受命按韓國侯爵武王子所封宣王是時命韓侯為侯伯王親命之纉戎以下命之之辭也纉戎祖考無廢朕命夙夜匪懈音懈讀訖力反音㦸䖍共音恭爾位朕命不易如字音幹不庭方輔氏曰汝宜修其職業有不來庭之諸侯則助王以榦正之也以佐戎辟音璧○此章道考一韻解易辟一韻○四牡奕奕孔修且張嚴緝駒傳雲張腹幹肥張也韓侯入覲以其介圭入覲於王王錫韓侯淑旂傳淑善也鄭雲善色交龍為旂綏章傳綏大綏也疏王制有大綏小綏是交龍旂竿所建與旂共一竿為貴賤之表章故曰綏章簟茀錯衡讀如杭○詳采芑𤣥袞赤舄鉤膺鏤音漏音羊○箋眉上曰錫刻金飾之疏以鏤金加於馬靣之錫按金路無錫有鉤此言鉤膺必金路矣而得有錫者葢特賜之音廓音橫淺幭音覔○以去毛之皮施於軾之中央又以虎豹之淺毛覆軾音條詳蓼蕭金厄箋以金為小環往往纒搤之詩詀厄者接轡之環以金為之○季本曰淑旂綏章旂飾也簟茀錯衡車飾也𤣥袞赤舄服飾也鉤膺鏤錫馬飾也鞹鞃淺幭所以施於車者鞗革金厄所以施於馬者備言所錫所以表其見重於天子也○韓侯出祖出宿於屠王應麟曰毛傳屠地名不言所在潏水李氏以為同州䣝谷按説文有左馮翊䣝陽亭馮翊即同州也解頤字義曰同州之䣝谷似太逺或以為屠杜古通即鄠縣之杜陵則在鎬南非適韓之道當更詳之顯父音甫○周卿士餞之清酒百壺其殽維何炰音庖鼈鮮魚其蔌音速維何維筍音筍及蒲傳蒲蒲蒻也疏蒻大如匕柄正白生噉之廿脆鬻而以苦酒浸之如食筍法鬻煮同其贈維何乗去聲馬路車籩豆有且音疽○多貌侯氏呂記覲禮稱來朝之諸侯皆曰侯氏燕胥箋諸侯來朝未去者皆來相與燕○韓侯取去聲妻汾音焚王之甥蹶音媿音甫○疏蹶氏父字不書國爵則非諸侯下言靡國不到是為王聘使之人故傳知為卿士也之子韓侯迎去聲止於蹶之里百兩音亮又如字彭彭讀如旁八鸞鏘鏘不顯其光蹶父為王卿士其居必在京師韓侯入覲因以親迎事與時㑹故詩人美之如此諸娣音弟從之祁祁如雲韓侯顧之爛其盈門○蹶父孔武靡國不到為去聲韓姞巨乙反○蹶父姞姓韓姞蹶父之子韓侯妻也王氏曰婦人稱姓以姓配夫之國故謂之韓姞按姞黃帝之後黃帝子十五人為姓十二姞其一也去聲擇可嫁之所莫如韓樂音洛讀如澇孔樂韓土川澤訏訏魴鱮甫甫麀鹿噳噳音語與吉日麌麌同有熊有羆有貓苗毛二音○爾雅似虎淺毛謂之虦貓其似虦貓而食虎豹者謂之狻猊有虎慶既令居韓姞燕譽箋韓姞安之盡其婦道有顯譽○溥彼韓城燕平聲師所完呂記春秋時城邢城楚丘城縁陵城杞之類皆合諸侯為之伯者尚如此則周之盛時命燕城韓固常政也以先祖受命傳受命受王命為一州侯伯也因時百蠻何楷曰言築韓城而使韓之先祖居之者以其受命為牧伯實就是百蠻所處之也而資其彈壓焉王錫韓侯其追釋文雲如字又都回反其貊説文貊北方國豸種本作貉師古曰貉在東北方三韓之屬奄受北國因以其伯何楷曰王錫韓侯以今日言也王畀韓侯以北國令撫治因以其先世侯伯之職盡予之實墉實壑實畝實籍獻其貔音毘皮赤豹黃羆修城池治田畝正稅法貢方物皆侯伯總領之職故末章申明之與首章榦不庭佐乃辟語相應
  序韓奕尹吉甫美宣王也能錫命諸侯
  李氏曰此宣王錫韓侯以命耳曰能見賜之者非妄予得之者非妄受春秋書錫命三荘元年王使榮叔來錫公命文元年王使毛伯來錫公命成八年王使召伯來錫公命皆妄予妄受何以為能錫命乎郝敬曰朱子駁序謂錫命諸侯為常事非也如天子常能命諸侯則幽厲不衰王跡不熄矣如天子錫命諸侯為常事則蓼蕭湛露彤弓不足稱盛美矣又謂春秋戰國亦有行之者夫春秋戰國何嘗知天子哉平王命晉文侯惠王命齊桓公襄王命晉文公顯王命秦孝公皆不得不命非力能制命者也宣王之命韓侯則不然有南征北伐平淮㑹洛之功然後有封申錫韓之舉安得與彼相方乎張文濳曰崧高之序止於建國親諸侯褒賞申伯韓奕之序止於能錫命諸侯葢周至厲王亂極矣王室衰微天子且不能有國而況能建國乎諸侯背叛搆怨連禍而況能親諸侯乎賞命不行於上則褒賞申伯為可美也錫命不行於下則錫命韓侯為可喜也楊子曰習治則傷始亂也習亂則好始冶也方宣王之初可謂習亂矣而宣王始能行天子之職詩人為樂其始治而好之此所以美之也○黃震曰謝即南陽宛縣衞武關以制楚韓即今韓城扞臨晉以制狄皆天下形勝所在故宣王中興特著二詩焉
  韓侯來朝受侯伯之命而歸尹吉甫作此以送之集傳謂韓侯初立來朝引禮即位除䘮以士服入見聽命天子毛鄭諸家都無此説宣王平大亂命諸侯周道倬然著明故首章以禹功儗之詩曰以其介圭入覲於王知是修常朝之禮又曰奄受北國因以其伯知是命為侯伯即州牧周禮正北曰并州葢為并州牧兼領諸夷部也中述韓侯娶妻之盛者汾王之亂王室幾亡宣王任賢使能然後王甥更適樂國而威儀具備光顯如此王室尊安人情暇樂亦可因是想見此是文章波瀾
  顧炎武曰水經注聖水逕方城縣固城北又東南逕韓城東詩漙彼韓城燕師所完王錫韓侯其追其貊奄受北國王肅曰今𣵠郡方城縣有韓侯城世謂韓虢非也魏書地理志范陽郡方城縣有韓侯城按史記燕世家易水東分為梁門今順天府固安縣有方城村即漢之方城縣也水經注亦云溼水逕良鄉縣之北界歴梁山南高梁水出焉舊説以韓國在同州韓城縣曹氏曰武王子初封於韓其時召康公封於北燕實為司空王命以燕衆城之竊疑同州去燕二千餘里即令召公為司空掌邦土量地逺近興事任力亦當發民於近甸豈有役二千里外之人而為築城者哉召伯營申亦曰因是謝人齊桓城邢不過宋曹二國此皆經中明證況貊乃東北之夷而蹶父之靡國不到亦似謂韓土在北陲之逺也又曰毛傳梁山韓城皆不注其地鄭箋乃雲梁山今在左馮翊夏陽西北韓姬姓國也後為晉所滅故大夫韓氏以為邑名至漙彼韓城燕師所完則自知其説之不通故訓燕為安而曰大矣彼韓國之城乃古平安時衆民所完築惟王肅以梁山為𣵠郡縣之山以燕為燕國孫毓亦云今於梁山則用鄭説於燕師則用王説二者不可兼通而又巧立召公為司空之説亦甚難而實非矣又其追其貊鄭以經傳説貊多是東夷因於箋末𣸸二語雲其後追貊為玁狁所逼稍稍東遷此又可見康成之不自安而遷就其説也今按此説有理王伯厚困學紀聞亦引水經注韓侯城為據但梁山韓城在北國者不著而晉所滅之韓國自在同州又馮翊梁山為大河所經春秋時嘗壅河三日不流禹施功於此必多故首雲奕奕梁山維禹甸之若從水經注於末章可通而於首章又未合姑筆之以俟明者○愚按黍苗詩召穆公城謝凡任輦車牛徒御師旅皆自京師率之以行此正古司空之職其先世召康公城韓當亦然召康公為司空雖未見經典而宣王時穆公為之恐是世職因召公封國在燕遂謂燕師所完非必發燕地之衆往築韓侯之城也奄受北國因以其伯或是分陜二伯之伯故東北蠻夷皆在所綂康成追貊東遷之説殊不足據集傳解末章最當東萊亦同不必疑也○陳啓源曰命燕城韓朱傳呂記之説當矣所謂燕師者當是燕國之衆召公之子封燕者率之以城韓也周公作洛五服咸至不問近逺山甫城齊自鎬而往與燕之去韓路亦相等耳但謂韓初封時召康公為司空王命其衆為築此城則未必然燕雖召公之國召公自食采畿內未嘗之燕為此説者特因崧高疏引王肅語謂召公為司空主營繕遂意其世居此職耳然宣王時城齊使召穆公城謝則使仲山甫穆公一身未必常居司空之職況其先世乎又按召康公歴事文武成康封韓大約在成王時顧命列六卿位次召公為冡宰而司空則屬毛公左傳又雲𣆀季為司空宣四年召公不與焉則世居其職之説豈足信耶
  韓奕六章章十二句
  江漢浮浮武夫滔滔讀他侯反音偷古音攷音由○箋江漢二水合而東流浮浮然宣王於是水上命將士使循流而下滔滔然林之奇曰古者畿兵不出所以重內調兵於諸侯各從其方之便武王伐商實用西土至於征徐則以魯平淮夷則以江漢季本曰荊蠻既服而後召公伐淮夷故此詩言江漢浮浮武夫滔滔若荊蠻方畔則武夫何由可從江漢而下戰匪安匪逰淮夷來求疏言其肅將王命所以克勝也淮夷來求正是來求淮夷古人之語多倒按左傳率師以來惟敵是求既出我車既設我旟疏上言來求己至淮夷之境此言出車設旟明兵已至境而臨戰地何楷曰鳥隼曰旟軍行前朱雀此舉前軍以𮘈其餘匪安匪舒淮夷來鋪即鋪敦淮濆之鋪○江漢湯湯音傷武夫洸洸音光○説文洸水湧貌引詩有洸有潰此雲洸洸言勇氣如水之湧也經營四方嚴緝准夷止是南方南方不寧四方皆將騷動故經營南土而謂之四方也告成於王四方既平王國庶定彭執中曰用兵非美事不得已而興師故曰王國庶定庶者幸其僅然非以是為美也時靡有爭王心載寧○江漢之滸王命召虎何楷曰召公平淮之師仍從江漢歸適承王之後命式辟以下命之之辭也式辟音闢四方徹我疆土匪疚匪棘王國來極言來取正於王國是倒句法 嚴緝武事甫定即行疆理賦稅之法疑於病民且急迫矣不知非疚也非𣗥也什一乃周之定製天下皆於王國來取中焉耳於疆於理至於南海讀音喜○呂記准夷在南是以極其逺而言之曰至於南海○王命召虎來旬李氏曰十日為旬故旬訓徧來宣文武受命召公召康公維翰朱氏曰先王受命召公日辟國百里則召公者實文武之楨榦也無曰予小子召公是似肇敏戎公用錫爾祉呂記自召康公之後其風烈寥寥無聞矣至穆公始復敏於戎事以繼其功我用是錫汝以福也按戎作即戎之戎此本之蘇傳○釐即釐爾女士之釐爾圭瓉疏賜汝以圭柄之王瓉天子之瓉其柄之圭長尺有二寸賜諸侯蓋九寸以下秬鬯陳啓源曰秬鬯毛鄭異説秬鬯必和鬰不和鬰不名鬯此毛説也和鬰名鬰鬯不和鬰名秬鬯此鄭説也鄭止因周禮有鬯人鬰人二職而鬰人掌鬰鬯明是鬯人所掌尚未和鬰故分而二之然詩書左傳所用皆稱秬鬯並無稱鬰鬯者以言鬯則鬰在其中也鬯之為義以芬芳條暢元因鬰草得名説文鬯字注云以秬釀鬰草芬芳以降神也此可證一卣音酉○爾雅彜卣罍注尊彛為上罍為下卣居中告於文人按疏雲以告祭於汝先祖有文徳之人此葢謂康公也集傳以為文王詩緝從之長發雲若是文王圭瓉秬鬯王何不自用之而以晹虎哉下言於周受命此方是就文王廟命之以告文王耳詩人立言自有次第錫山土田讀如陳於周受命自召祖命箋周岐周自用也使虎受山川土田之命於岐周用其祖康公受封之禮也虎拜稽首天子萬年讀音寕○虎拜稽首對揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)王休作召公考讀去九反音糗○陳氏曰作為也考成也自期為吾祖康公成其終以荅王自召祖命之語東萊華谷皆同此説集傳謂作康公廟器而勒王策命以考其成且祝天子以萬壽如古器物銘之類此解吾不敢從天子萬壽明明天子令聞音問不已矢其文徳古音考音的洽此四國
  序江漢尹吉甫美宣王也能興衰撥亂命召公召穆公虎平淮夷
  疏命召虎在江漢之上葢順流而行將至淮夷乃北行向之也召公所伐淮夷在漢水之南魯公所伐淮夷在淮水之北當淮之南北皆有夷也陳氏曰淮夷之地不一徐州有夷則在淮北者也揚州有夷則在淮南者也江漢常武二篇同言淮夷以地理攷之江漢之滸王命召虎是淮南之夷也若在淮北則江漢非所由入之路矣曰率彼淮浦省此徐土是淮北之夷也若在淮南則徐土非聨接之地矣○詩曰江漢之滸王命召虎葢宣王征徐戎時道出江漢即於是水上命召穆公東萊謂或者㑹江漢之師以伐之是也惟由江漢進兵故詩因之以起興渤海胡氏疑江漢合流大別山去淮夷絶逺昧其義矣首章言討罪二章即言告成葢淮夷望風而服不待戰也三章言闢地定賦之事古人用兵之後必急去苛政平稅法所以大慰民心也四章述王命召虎上纉祖烈之辭五章來旬來宣以下至六章自召祖命皆述王賜召虎策命之辭所云用錫爾祉也虎拜稽首盡末章述召虎受賜而深致其稱願之意如此
  嚴緝周興西北岐豐去江淮絶逺故淮夷最難服從化則後倡亂則先周人經理淮夷用力最多成王初年淮夷同三監叛又同奄叛伯禽就封又同徐戎叛至厲王時四夷交侵宣王一命吉甫北方旋定繼命方叔蠻荊來庭其後命召公平淮南之夷乂命皇父平淮北之夷葢南方之役至再至三淮夷未寧則一方倡亂天下皆危必淮夷平然後四方定此江漢常武所以為宣王之終事而繫之大雅之末也○王志長曰方叔南征蠻荊考之采芑亦以戎車致勝江漢成功實三代以來涉險出奇之祖
  江漢六章章八句
  赫赫明明王命卿士讀音所南仲大音泰祖大同上師皇父音甫王氏曰王所命之卿士言其世則以南仲為太祖言其官則太師言其字則皇父陳氏曰自冢宰而下為六
  卿太師而下為三公既曰王命卿士乂曰太師皇父者周家不特設三公皆兼職而已如周官以冡宰兼太師也整我六師以修我戎讀如汝陳第雲或武字之誤既敬既戒讀音棘○敬者將所以自治戒者將所以治衆也惠此南國○王謂尹氏命程伯休父音甫○郡國志河南洛陽縣有上程聚古程國伯休父之國也疏王謂其內史尹氏汝當作此策書命此程國之伯字休父者為大司馬內史職雲凡命諸侯及孤卿大夫則策命之當是尹吉甫為卿而兼內史左右陳行音杭戒我師旅率彼淮浦省即省方之省此徐土不留不處上聲三事就緒箋三農之事各就其業或曰此即十月之擇三有事兩無正之三事大夫也○赫赫業業讀直卻反音虐古音考音岳有嚴天子王舒保作匪紹集傳紹糾𦂳也本説文陳風舒夭紹兮匪逰徐方繹騷讀蘇侯反音搜○言王師舒徐安行非糾𦂳也非遨遊也而徐之人已絡繹騷動矣震驚徐方如雷如霆徐方震驚此章業作一韻遊騷一韻霆驚一韻○王奮厥武如震如怒上聲○王氏曰江漢曰匪安匪舒此曰王舒保作葢江漢武夫之事此王音之事也如雷如霆先加以聲也如震如怒復致其實也進厥虎臣闞音勘如虓音哮虎鋪敦淮濆仍就也執醜虜左傳後者敦陣整旅箋令布陳敦厚之陣於淮水之涯就執其衆虜截彼淮浦王師之所何楷曰進厥虎臣用奇兵以邀擊之鋪敦淮濆正兵不動但更番迭出囚執其拒敵者葢王師先據地利截斷淮浦而居之彼欲拒則不能欲逸則無路所以服也按截本訓斷也不作治解𤣥子此説得之○王旅嘽嘽音難○衆盛貌如飛如翰傳疾如飛鷙如翰陳啓源曰疾言其神速鷙言其精悍有二義疏雲摯是鷙鳥若鷹顫之類集傳如飛如翰疾也併二義為一如翰為贅矣如江如漢疏江漢以比盛大軍師之衆其廣長比之如山之苞鋪鈎反音近褒如川之流疏兵法有動有靜靜則不可驚擾故以山喻動則不可禦止故以川喻顧炎武曰如山之苞營法也如川之流陳法也古之善用師者能為營而後能為陳管子霸國之謀猶作內政以𭔃軍令使之耳目素習心志素定如山之不可動搖然後出而用之如決水於千仞之谿矣緜緜不可絶翼翼不可亂不測不克疏兵法應敵出奇故美其不可測知不可攻勝大也征徐國○王猶猶訓道謀出於道謀即道也允塞朱氏曰首章言敬戒卒章言允塞非敬戒無以見軍旅之嚴非允塞無以見王道之大惟軍律之嚴所以戰而必勝惟王道之大所以不戰而自服也徐方既來讀如力徐方既同天子之功四方既平徐方來庭徐方不回違命王曰還歸
  序常武召穆公美宣王也有常徳以立武事因以為戒然
  朱子曰詩中無常武字召穆公特名其篇葢有常徳以立武則可以武為常則不可此所以有美而有戒也陳啓源曰宣王懲艾前愆勵精圖治誠中興令主但鋭於始者必至鮮終故穆公此詩以常武名篇而因美為戒厥後敗績美戎料民太原武事不立實由厥徳不常穆公殆早見之小雅宣王詩十四篇美刺兼之大雅宣王詩六篇有美無刺然小雅兼美刺而終之以美善善長也大雅專於美而終之以戒不欲沒其實也
  此詩美宣王自將平淮北徐州之夷也淮水中界南北淮北即徐州鄭氏謂既定淮浦之國遂進而伐徐季彭山雲當時挾淮夷以叛者徐戎也故省徐土以威之而淮夷自服淮夷亦在徐州之域故總謂之徐方雲首章二章述王命元帥及大司馬之辭也南仲太祖太師皇父毛氏雲命卿士南仲於太祖之廟左傳帥師者受命於廟疏雲太祖后稷皇父為太師意謂南仲主兵皇父監撫王肅述毛雲皇父以三公而撫軍也殊南仲於王命親兵也鄭氏以王命卿士為大將不應並命二人故云用其以南仲為太祖者今太師皇父是也南仲見出車篇皇父以卿士兼太師孫毓述鄭雲宣王之大將復字南仲傳無聞焉且古之命將皆於禰廟未有於太祖之廟者故以南仲為太祖非命於太祖也孔氏依違兩説朱子則斷從箋介甫潁濵東萊華谷俱同尹氏掌命卿士即內史也策命程伯休父為大司馬楚語程伯休父重𥠖氏之後宣王時失其官守而為司馬氏是也周禮司馬職雲及師大合軍大師謂王親征則掌其戒令故云左右陳行戒我師旅也不留不處三事就緒期以蚤平徐土歸就朝廷職業程伯與皇父皆公卿之官所謂三事也三章述王師在道時事四章五章述進兵克敵時事末章則言徐服而振旅王猶允塞不尚權也王曰還歸不黷武也所謂因美為戒者如此
  張文濳曰先王之道文所以立常武所以禦變宣王有常徳以立武事則其武也未嘗去文也何以明之詩云惠此南國省此徐土而終之以王猶允塞所謂修文徳以來之也雖然因以為戒武不可觀故也夫以宣王中興之君皇父賢才之將而征蕞爾之徐土必曰既敬既戒者兵兇器戰危事也不留不處尚神速貴省費也王舒保作舒者不竭士力以逐利保者軍行必依水草山陵所以為固也王者之兵不以怒戰怒戰者不勝其忿者也王奮厥武如震如怒則未嘗震未嘗怒也如雷如霆如震如怒所謂先聲後實也徐方震驚而後進厥虎臣擊其亂也鋪敦淮濆則我乗地利敵逼於水矣所以能執醜虜也王旅嘽嘽以逸待勞也如飛如翰管子所謂有飛鳥之舉善超高也如江如漢所謂有積水之洋善守下也固如山之苞止營壘也順如川之流行部伍也緜緜為弱外誘敵也翼翼為飭內謹法也先王之用兵雖動以仁義然行之有紀馭之有術不為小仁末義以陷人於死地所謂有常徳以立武事者也
  淮夷徐戎並興挻禍自伯禽就封已然穆王時徐戎率九夷以伐宗周遂有偃王之亂厲王時淮夷入洛命虢公長父征之不克見汲冡周書及後漢書宣王初年先逐玁狁繼征荊蠻二方既平乃謀東畧伐淮詩云江漢之滸王命召虎伐徐詩云王奮厥武如震如怒二師意同時並發此劉汝楨説葢淮徐接壤勢相犄角又徐大而淮夷小故淮夷則遣召穆公徴兵江漢南下經畧而徐方則以天子六師臨之詩曰鋪敦淮濆仍執醜虜截彼淮浦王師之所知是天子親將駐淮遏截南北二處使不得相救兵法所謂合者離之也征徐必須勝之以兵威征淮不過出車設旟不待戰而下合觀二詩當時進兵形勢略可想見矣考竹書宣王五年夏伐玁狁秋伐荊蠻六年召穆公帥師伐淮夷王帥師伐徐戎皇父休父從王次於淮亦以淮徐二役為一時事當得其實也華谷雲召公既平淮南之夷未㡬淮北之夷復挾徐戎以叛宣王於是親征之不知何據而云然
  常武六章章八句
  瞻卬音仰昊天則不我惠孔填呂記音塵古音考音真○久也不寧降此大厲邦靡有定士士卒民其瘵音債讀側例反音制蟊賊謂小人皇父虢石父之徒蟊疾疏蟊賊害禾稼之蟲蟊疾實言其害稼靡有夷屆讀如既○無有平夷可極其所至者罪罟不收疏罪罟謂多立科條使民易犯若設網以待禽獸然網罟有收歛之期而王施刑禁則不收也靡有夷瘳無有平夷如疾之得瘳者○人有土田女音汝反有之人有民人女覆奪之此宜無罪女反收之彼宜有罪女覆説音脫此章有葉收奪葉説是隔句用韻之法○人有土田四句蟊賊之害也此宜無罪四句罪罟之害也申説上章○哲夫成城哲婦傾城懿鄭讀噫李迂仲引師古漢書注幽王以褒姒為美亦通厥哲婦為梟土梟為䲭怪䲭婦有長舌維厲之階讀音基○丁奉曰幽王之厲甚矣申後黜而太子廢家厲也小人盛而刑獄煩國厲也諸侯叛而夷狄侵天下厲也三川竭而岐山崩天地厲也凡此之屬皆從長舌以為階小雅赫赫宗周褒姒烕之然則其所以烕者此舌耶亂匪降自天生自婦人匪教匪誨讀呼位反音戲時維婦寺言婦寺非可教誨而王偏聴之婦人干預朝㩲無不假手奄宦故兼及寺人也潁濱雲王不用教誨之言惟婦寺是聴亦通○鞫人忮忒譛音僣按小雅巧言詩僣始音譛此詩譛始音僣葢二字可通用始竟背音佩讀必墨反音迫○言婦寺之禍忮害變忒窮屈正人始譛毀而終則背棄之此李氏説勝集傳豈曰不極伊胡為慝其惡豈為不極而反曰是何足為慝乎如賈音古三倍君子是識婦無公事休其蠶織箋小人居貨而有三倍之利君子知之非其宜也今婦人休其蠶桑織絍之職而與朝廷之事其為非宜亦猶是矣何楷曰如賈三倍刺鬻獄者坐而罔利也休其蠶織刺內外關通而王不能制也○天何以刺何神不富讀方味反音廢○嚴緝天何為出譴告以責王乎何神亦不福王而降災害乎凡以王信任婦人之故音捨爾介狄介狄謂大狄即周語史伯所云申繒西戎方強王室方騷將以縱欲不亦雖乎者也 維予胥忌不弔不祥天降不祥如日食星隕山崩川竭之屬顧炎武曰威儀之不類賢人之䘮亡婦寺之專橫皆國之不祥而日月之眚山川之變鳥獸草木之妖其小者也故孔子對哀公以老者不教㓜者不學為俗之不祥威儀不類善也人之雲亡邦國殄瘁○天之降罔維其優矣人之雲亡心之憂矣天之降罔維其幾危也疏優者自天降而多也幾者至人身而危也二者相接成人之雲亡心之悲矣○觱音必音弗音限解見采菽詩維其深矣心之憂矣寧自今矣箋湧泉之源所由者深喻已憂所從來者久不自我先不自我後讀如虎藐藐音莫昊天無不克鞏讀如古○天雖高逺然仁愛人君無不能鞏固其命無忝皇祖式救爾後讀同上○末四語猶冀王之改過而以皇祖感動之皇祖謂文武也
  序瞻卬凡伯刺幽王大壞也曹氏曰凡伯作板詩在厲王末至幽王大壞時七十餘年矣決非一人猶家父
  瞻卬七章三章章十句四章章八句毛傳第二章十句集傳以哲夫二句屬三章今從之
  旻天疾威天篤降䘮去聲音顛我饑饉民卒流亡我居圉卒荒箋民盡流移故國中至邊境盡空虛○天降罪罟蟊賊內訌音紅○胡氏曰犬戎之害在外小人之害在內故云蟊賊內訌葢蟊賊之害稼亦不在外而在內也按下章泉竭自中正與此應昬㭬音卓靡共音恭○言昬亂椓䘮之又無肯共其職事者鄭以昏為閽又椓為毀陰破字故集傳不從潰潰回遹實靖夷我邦讀如崩○陳啓源曰毛以靖訓謀本釋詁文鄭以夷訓滅則恆解也言此昏椓回遹之人所謀皆滅國之道語本徑捷後儒以靖夷為治平取義太紆愚按書微子自靖孔傳亦訓謀葢漢初人釋經皆宗爾稚○臯臯訿訿音紫○王氏曰臯臯緩不共職也訿訿與小雅同曽不知其玷兢兢業業孔填不寧我位孔貶兢業守職者甚久矣不自安其位必見貶斥○此章言用者不賢賢者不用其顛倒錯亂如此○如彼嵗旱草不潰茂如彼棲苴呂記士始反音止楊旭曰苴字本有上聲與下止葉洪武正韻音沮是也集傳作七如反恐㸃畫有譌陳啓源曰此苴與幽風叔苴之苴不同考韻書水中浮草當讀如槎釋文士如反恐如乃加之譌也呂記士始反始又如之譌也嚴緝苴音茶獨得之愚按音沮者乃履中草也未知棲苴之苴可借音否若音茶又於全詩不葉此章葉法未曉詩本音雲無韻我相此邦無不潰止春秋傳國亂曰潰邑亂曰叛嚴緝谷風有光有潰潰怒也小旻是用不潰於成召旻草不潰茂潰遂也潰潰囘適無不潰止潰亂也水之潰者必橫暴而四出故怒之甚者為潰遂之甚者為潰亂之甚者為潰皆一理也○維昔之富不如時維今之疚不如茲昔之富善人非若今時也今之病君子莫若此甚也彼疏與麄同斯粺音敗楊氏曰當葉旁費切音避與下替字葉本訓毇也米一斛舂九斗○彼疏斯粺君子病而食麤小人進而食粺也胡不自替職兄音況○兄古與況通本訓滋也益也集傳作愴怳之怳見小雅斯引集傳引字無韻疏義大全並雲葉法未詳○嚴緝彼小人何為不自退廢以避君子乃主此滋益之務引植其黨乎此解勝集傳○池之竭矣不雲自頻當依鄭作濵泉之竭矣不雲自中讀如烝○池之竭豈不雲由外之不入乎泉之竭豈不雲由內之不出乎此正喻禍亂有所從起集傳以兩不雲作實説失之漙斯害矣職兄音況斯𢎞不烖音哉我躬此章頻中一韻𢎞躬一韻○嚴緝漙徧被害如此而小人猶主此滋益之至於𢎞大是豈不烖我身乎○昔先王受命有如召公日辟音闢國百里今也日蹙國百里於音烏音呼哀哉維今之人不尚有舊讀巨兒反音技○陳櫟曰此詩及瞻卬篇末皆拳拳有望治之意前詩望其改過而無忝皇祖此詩望其改圖而擢用舊人審如是則否猶可泰危猶可安寧至有犬戎之禍乎
  序召旻凡伯刺幽王大壊也旻閔也閔天下無如召公之臣也
  蘇傳因其首章稱旻天卒章稱召公故謂之召旻以別於小旻而已序旻閔也以下葢是衍説爾○潘笠江曰瞻卬言內惑於嬖妾召旻言外嬖於小人葢內有褒姒之寵則外無召公之臣矣低昻輕重之勢如持衡然故曰後宮色盛則賢者隠微羣婢倡言則善類喑啞邦國殄瘁恆必有之二詩非千古之永鑑哉陳氏曰周南繫於周公召南繫於召公化之盛者必有待於二公也風之終繫以豳雅之終繫以召旻化之衰者必有思於二公也
  召旻七章四章章五句三章章七句


  詩經通義卷十
<經部,詩類,詩經通義>



  欽定四庫全書
  詩經通義卷十一     吳江朱鶴齡撰
  周頌
  蘇傳周頌皆有所施於禮樂葢因禮而作頌非如風雅有徒作而不用者也周頌篇第之先後則不可究矣朱子曰周頌三十一篇多周公所定韻多不葉未詳其説
  清廟之什
  於音烏穆清廟肅雝顯相去聲○箋有顯著之德者來助祭也濟濟上聲多士秉文之德對越在天駿大也奔走在廟不一説不作丕顯不承即如承大祭之承劉氏曰書言烝祭文武此樂歌專頌文王之德者父子並祭綂於尊也逸則陶氏曰書以丕顯屬文謨丕承屬武烈疑此不顯不承兼頌文武其曰秉文之德則綂於尊耳此説極有理無射音亦於人斯按顯承無射毛傳皆主文王之德鄭箋以顯明承順屬助祭者言之集傳從毛義序清廟祀文王也周公既成洛邑朝諸侯率以祀文王焉
  疏周公成洛邑在居攝五年此鄭氏説其朝諸侯則在六年明堂位雲周公踐天子之位以行王政六年朝諸侯於明堂即此時也此詩既作之後其祭皆升堂歌之以為常曲禮記每雲升歌清廟是也文王之德莫重於清廟故為周頌之首朱子曰書稱王在新邑烝祭嵗文王騂牛一武王騂牛一實攝政之七年而此其升歌之辭也樂記曰清廟之瑟朱絃而疏越一倡而三歎有遺音者矣即謂此鄭氏曰朱絃謂練朱絲為絃練則聲濁越瑟孔底也疏之使聲遲倡發曲句也三歎三人從歎之耳○按一倡三歎是四人歌之每成一句已似一章句末自然成韻周頌多不叶韻殆以此歟漢因秦樂乾豆上奏登歌獨上歌不以管絃亂人聲欲在位者徧聞之猶古清廟之瑟也○呂記洛誥在十有二月惟周公誕保文武受命惟七年則是周公成洛邑在於七年非在五年朝諸侯者成王就新邑祀文武周公率諸侯以從之耳明堂位云云乃漢儒之妄
  清廟一章八句
  維天之命於音烏穆不已於乎音嗚呼不顯文王之德之純純毛訓大當從之集傳雲不雜是以中庸解詩非本義也釋文音暇蘇傳音嘏以溢我我其收之假毛鄭皆訓嘉即嘉樂之嘉蘇傳雲大也皆通溢鄭雲盈溢也收毛鄭皆訓聚孔疏雲溢是流散收是收聚上下相成集傳謂何之聲轉而為假恤之字訛而為溢今不從辨詳攷異駿惠嚴緝惠謂體其德大惠則無斯須毫髪之違反也我文王曽孫篤之疏篤之者用意專而隆厚即假樂所云不愆不忘率由舊章也嚴緝去聖浸逺典型易墜非用意篤厚不能守也又曰頌者成功告神必言子孫勉力保守以慰祖考之意故此詩曰曽孫篤之烈文天作亦曰子孫保之
  序維天之命太平告文王也
  蘇傳文王受命未終而沒周公成王繼之天下太平以為文王之德所致也故以告之郝敬曰不言治功而言天命文德者治具鋪張非太平也太平無象故以天命於穆文德不顯形容其至天無言而萬物生聖無為而萬民化此所以為太平也
  王者制禮作樂為太平之事詩不言而言文德者原其本也毛傳引孟仲子美周之禮本非正㫖鄭箋遂以周禮六官之職解駿惠文王失之矣假以溢我我其收之言文王之德大而被及於我我當有以受之不敢失墜也本箋疏説駿惠我文王曽孫篤之言我既以大順文王之德自勉後世子孫亦當篤厚之而不忘斯可以保太平之業也
  維天之命一章八句
  維清緝熙文王之典此與儀式刑文王之典句法相類何𤣥子云維清為句與下禋成禎葉未知然否○清也緝也熙也備舉文王之德以典言之者德寓於法爾集傳雲所當清明而緝熙者文王之典也所當二字宜刪肇禋句○周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝嚴緝雲文王有典則以貽子孫王業雖未成而禋祀上帝之禮已肇始於此呂記言周人宗祀文王於明堂以配上帝其禮始於此也二説並通迄用有成維周之禎首二句無韻下三句禋成禎為韻○嚴緝祀文王之典為周之禎祥祥者吉之先見者也
  序維清奏象舞也象以管奏列在堂下故曰下管象然堂下合樂則必舞故又曰象舞疏左傳見舞象箾南籥者服䖍雲象文王之樂舞象也杜預雲箾舞者所執南籥以籥舞也其言箾為所執未審何器要知箾與南籥必是此樂所有也此樂名象以其象事為舞故稱象舞也象舞之樂象文王之事其大武之樂象武王之事故禮記文王世子明堂位祭綂皆云升歌清廟下管象象與清廟相對即俱是詩篇二詩同時所用但一升歌一管奏劉氏曰象則文王之樂所謂象箾者葢文舞也文王之舞謂之象武王之舞謂之武將舞象則先歌維清是以序曰奏象舞其辭曰文王也將舞武則先歌武是以武之序曰奏大武其辭曰於皇武王也內則十三學舞勺十五學舞象象則象箾也蘇傳同曹氏曰季札觀樂見舞象箾南籥者文王樂也見舞韶箾者舜樂也是象有箾韶亦有箾左傳注以象箾之箾音朔韶箾之箾音簫嚴雲皆當音朔説者謂舞竿曰箾然則執箾以舞猶干舞也執籥以舞即籥舞也樂以象成文王雖大業未究而本其功德之所起可得而形容也故作樂以象之謂之象舞鄭氏以象舞為專象刺伐然籥非刺伐之物也嚴緝象文舞也鄭以為象用兵時擊伐之聲如此則武舞矣維清象舞之樂歌武大武之樂歌大武為武舞故武頌言勝殷遏劉之事維清不言征伐則象舞非武舞也又曰鄭於文王世子明堂位祭統升歌清廟下管象皆以管象為武王之舞謂周頌武也孔申鄭義以文王武王之舞皆名象維清象舞為文王下管象為武王其意葢謂清廟與管象若皆為文王不應有上下之別耳古樂歌者在上以人歌者皆曰升歌亦曰登歌匏竹在下以管奏者皆曰下管春官大師率瞽登歌下管備樂器益稷下管鞀鼓是也清廟以人歌之自宜升象以管奏之自宜下凡樂皆有堂上堂下之別也何楷曰按舞象箾而歌維清賈氏謂詩為樂章與舞人為節殆近之若舞籥則歌二南鼓鐘所謂以籥以南是也武舞左執朱干右執玉戚文舞則左執籥右秉翟故知象箾之舞原武舞康成之解非無據也華谷謂文王作樂宜象文而不象武夫文之為文武之為武從其重者言之非謂文王不足於武武王不足於文也戡黎伐崇遏密不彰彰歟○陳啟源曰勺象皆舞曲也鄭氏注內則以勺為文舞象為武舞疏引熊氏語證之葢勺即頌之酌象即頌之武也其維清序雲奏象舞獨見於左傳襄二十九年不在六樂之列見孔疏與大武之象異大武之象象武王之伐維清之象象文王之伐此雖經無明文先儒相承之説當有本也況文王七年五伐其武功最多豈必專象其文耶愚按𤣥子長發之説最為得之可正曹嚴諸家之偏論左傳明言見舞象箾箾為舞乾乾非武舞乎康成惟專主武舞故解文王之典為征伐之法肇禋為文王受命始祭天而枝伐伐紂之枝黨後儒以祭天非文王事又枝伐出緯書故不用其説然伐崇而類祭見皇矣詩類祭之為祭上帝見舜典泰誓及王制鄭説不得謂之無稽
  維清一章五句
  烈文辟音璧疏呼諸侯而告之也王炎曰為國君故稱辟舉五等之貴者故稱公錫茲祉福毛雲文王錫之鄭雲天錫之歐陽雲文武錫我君臣皆可通集傳則雲諸侯錫我祉福楊用修深非其説然解此猶通下念茲戎功亦以為助祭錫福之大功則太泥矣朱睦㮮曰毛鄭解錫福於事情為近不失天子戒諸侯之體洪範雲天子斂福以錫民未聞諸侯反錫天子以福也惠我無疆子孫保之無封靡於爾邦維王其崇之王氏曰戒之以無封以專利無靡以傷財則王之所崇也念茲戎大也功繼序子孫繼世以序相及其皇之無競維人四方其訓之箋莫強於得賢人也得賢人則國家強矣故天下諸侯順其所為也不顯維德集傳莫顯於德從鄭箋百辟其刑之王氏曰先王之戒諸侯也欲其競競則中國強矣欲其顯顯則中國尊矣四方訓之百辟刑之則欲其各以德善胥訓胥倣也內則百僚師師外則諸侯胥訓胥倣則能以天下為一家中國為一人矣先儒乃謂不欲諸侯名譽出境是乃力征征營天下惴惴恐天下軋己之私意而何足以語先王哉於乎音烏呼前王不忘朱子曰此篇以公疆二韻相葉未審當從何讀意亦可互用也劉瑾曰第一句與第六句第七句相葉第三句與第五第八第十三句相葉亦隔互叶韻也序烈文成王即政諸侯助祭也
  疏周公居攝七年致政成王本史記成王以明年嵗首即政辨見載見篇於是祭祖考戒諸侯○按朱子辨説以詩中未見即政之意故集傳但云此祭於祖廟而獻助祭諸侯之樂歌儀禮賔三獻屍之後主人酌酒獻賔然序説本通不必易宗廟之中助祭為重觀此詩及載見詩可見揚子雲雲孝莫大乎寧親寧親莫大乎寧神寧神莫大乎萬國之歡心嚴緝成王即政之初周興未久也助祭諸侯多身佐武王定天下者故詩曰錫茲祉福美其夾輔以興周祚也曰念茲戎功念其屏翰之大功也曰前王不忘欲其不忘文武也箋説諸解多失之列文一章十三句
  天作即帝作邦作對之作髙山岐山音泰王荒之即𡺳居允荒之荒輔氏曰治荒謂之荒猶治亂謂之亂彼作矣文王康之彼徂矣箋彼彼萬民也嚴緝彼作謂舊民之樂遷如百堵皆作庶殷丕作之作也彼徂謂新民之歸往如其子焉往之往也按古本皆徂矣為句朱傳解徂作岨連岐為句今不從辨詳考異岐有夷之行讀如杭○夷易行道也民之望岐周而歸之者以岐周之君有平易之道故下雲子孫保之正言世世守此道也毛鄭義如此集傳則雲岐山有平易之道路括大雅拔兌駾喙等語在內○蘇傳雲大王既作之矣文王從而安之大王文王雖往矣人咸望岐山而歸之是集傳所本而改徂為岨又小變其説子孫保之
  序天作祀先王先公也箋先王謂大王以下先公諸盩至不窋嚴緝引天保箋雲先公謂后稷至諸盩盩音周
  疏祀先王先公謂四時之祭祠禴嘗烝也時祭所及惟四親廟及太祖此據祭法並二祧廟為七廟與王制不合成王時祭當自大王以下上及后稷一人詩人近舉王跡所起不及后稷序以祭時實祭后稷故並先公言之郝敬曰時祭之樂非一章此詩止頌大王文王當時舉功德之最盛者歌之耳朱傳作祭大王之詩不兼文王葢以文王若與祭不應遺王季也然詩並頌二王安得獨為祀大王既祀大王文王安得遺王季后稷從序説是○何楷曰周易兩言王用享於岐山則岐山之祭周固有之矣季彭山以此為祀岐山之樂歌亦一説
  天作一章七句
  昊天有成命二後受之成王不敢康夙夜基命宥密楊慎曰國語叔向解雲宥寛密靜也毛傳用之鄭箋寛仁所以止苛刻安靜所以息暴亂豈不明白正大得帝王之體集傳解宥為宏深密為靜密以字義言之宥者寛宥未聞宥為宏深也音烏緝熙單釋文都但反音旦厥心肆傳肆固也鄭雲當作故字之誤也按固故古通用其靖之箋於哉又續而廣之單盡其心故能咸和永清安靖天下受命而成其為王也
  序昊天有成命郊祀天地也
  歐陽義此詩言二後者文武也則成王者謂成王誦當為康王以後之詩而毛鄭以頌皆成王時作遂以成王為成此王功執競曰不顯成康自彼成康者成王康王也猶文王武王謂之文武雲爾然則執競當是昭王以後之詩而毛以為成大功而安之鄭以為成安祖考之道皆以為武王也噫嘻曰噫嘻成王者亦成王也而毛鄭皆以為武王由其以頌皆為成王時作耳以為成王康王豈不簡且直而於詩文理易通如毛鄭之説豈不紆且曲文理亦不完而難通學者何苦而從其紆曲而難通哉蘇傳此詩有成王不敢康執競有不顯成康世或以為此言成王誦康王釗也然則周頌有康王子孫之詩也周公制禮禮之所及樂必從之樂之所及詩必從之故頌之施於禮樂者備矣後世無庸易之且詩曰成王不敢康夙夜基命宥密又曰自彼成康奄有四方成王非基命之君而周之奄有四方非自成康始也朱子曰國語叔向引此詩而曰是道成王之德也成王能明文昭定武烈者也以此證之其為康王以後祀成王之詩無疑而毛鄭舊説定以頌為成王時周公所作故凡頌中有成王及成康字者例皆曲為之説以傅己意古今諸儒無有覺其謬者獨歐陽著時世論以斥之其辯明矣然學者狃於習聞未肯深信也小序又以此詩篇首有昊天二字遂定為郊祀天地之詩諸儒往往亦襲其誤殊不知其首言天命者止於一句次言文武受之者亦止於一句至於成王以下然後詳説不敢康寧緝熙安靜之意乃至五六句而後已則其不為祀天地而為祀成王無可疑者又況聖人制為祭祀之禮必以象類故祭天於南祭地於北而其壇壝樂舞器幣之屬亦各不同若曰合祭天地於圜丘則古未嘗有此凟亂繁雜之禮若曰一詩而兩用如所謂冬薦魚春獻鮪者此劉安世説則此詩專言天而不及地使於澤中方丘奏之於義何取乎序説云云反覆推之皆有不通故今特上據國語旁采歐陽以定其説庶不失此詩之本㫖耳或曰國語所謂始於德讓中於信寛終於固和故曰成者其説成字不為王誦之諡而韋昭之注大畧亦如毛鄭之説矣此又何耶曰叔向葢言成王之所以為成以是三者正猶子思所謂文王之所以為文班固所謂尊號孝昭不亦宜乎者耳韋昭何以知其必謂文武以是成其王業而不為王誦之諡乎葢其為説本出毛鄭而不悟其非者今欲一滌千古之謬而不免於以誤而證誤則將何時而已耶或者又曰蘇氏不信小序而於此詩無異辭且以為周公製作所定後人不容復有改易成王非創業之主此詩不應言基命執競不應言奄有四方此又何耶曰蘇氏不信小序未嘗見其不可信之實也夫周公製作亦及其身而止耳若乃後王之廟所奏之樂自當隨時附益若商之𤣥鳥作於武丁孫子之世漢之廟樂亦隨時而更定焉豈有周之後王乃獨不得褒顯其先王之功德而必以改周公為嫌耶基者非必造之於始亦承之於下之謂也如雲樂只君子邦家之基豈必謂大王王季之臣乎奄有四方皇矣王季章中已有此句矣又豈可以其太早而別為之説乎○愚按周禮冬至祀昊天於圜丘夏至祀地祇於方澤禮記燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也天地分祭禮有明文宋胡五峯宏又謂古無北郊之祭而以社即是祭地朱子中庸郊社注從之方回又斥周禮大司樂文為劉歆偽作不足信詳余尚書埤傳後世人主每不克兼行葢禮儀繁重則憚勞賞賚優渥則憚費故多主合祀南郊之説宋元祐間蘇子瞻條議最明晰合宜但引昊天有成命詩序以為合祀天地之證則不然夫昊天有成命乃成王即政郊見上帝之詩序言天而並及地猶言父者並及母經典多然禮記兆於南郊就陽位也器用陶匏象天地之性也亦兼地言之若如子瞻説則周人本無合祀之禮安得有合祀之詩乎祀天而詩不詳言天者以天無聲臭非形容之可既也周郊配以后稷而詩不及稷者以獻稷自有思文又受命配天始於文武則專稱二後其宜也昊天不可形容故成王不敢康以下推本文武受命對越上天之小心以形容之頌文武即以頌昊天也郝仲輿詩解鄧潛谷詩繹皆同此説成命言天命之成成王言王業之成二成字對舉如必以為指成王誦則下武雲成王之孚酒誥雲成王畏相又將何指乎朱子援國語云云以為成王誦之證夫左氏解經就文立義多違本指故韋昭注取鄭訓以救之今謂國語説此詩為必可信則左傳郕降齊師引臯陶邁種德德乃降以降為降服之降此亦可據之以解書乎國語之解每懐靡及周爰咨諏朱子何以仍不用其説乎朱子又援商頌武丁孫子謂周頌亦當有昭王以後之詩夫商頌作者非一世周頌止作於成周盛時恐不可同論周頌美先王之盛德告己之成功成王之初禮樂新定故頌皆作於其時此見孔疏甚明本紀雲昭王之時周道微闕班固雲成康沒而頌聲寢昭王作頌本無依據止斷以執競一詩不知執競是九夏之一昭王以後必無人更撰此樂章也朱子説詩專取明白簡直此以論風雅猶可頌告神明辭㫖幽奧安得盡絀古注而一以明白簡直者求之乎呂記嚴緝皆不用朱説王志長曰此詩頌二後耳何以郊祀天地用之夫帝王之功莫大於作君師以靖亂則昊天之德莫大於生帝王以開治矣桑柔雲我生不辰逢天僤怒蕩雲疾威上帝其命多辟板雲上帝板板下民卒癉節南山雲天方薦瘥喪亂𢎞多瞻卬雲瞻卬昊天則不我惠葢疾喪亂者每致憾於天之生暴君則樂太平者必致頌於天之生聖主然則肅然於禋祀之下者舍篤生文武又何以頌天地之大德也哉
  昊天有成命一章七句
  我將我享維羊維牛疏祭法雲燔柴於泰壇祭天也用騂犢明堂祭天不用特牛者此祀以文王為配故用太牢於禮得有羊也詩故夏官羊人曰釁積共羊牲鄭氏謂積柴祭天葢用羊實柴也先柴而後獻故維羊在維牛之上按二説不同長發雲此詩維羊乃為配享而設非享帝所用也嚴緝亦用詩故之説不如孔疏義優維天其右之按説文右訓助鄭雲右助之是也神無不在豈可言在羊牛之右乎集傳解本周禮享右祭祀之文然不可從季本曰右與佑同若謂在饌之右則下言既右享之於義難通豈有文王與上帝同列而右牲之理哉儀式刑文王之典嚴緝儀式刑猶書雲嚴祗敬文王之典毛於維清訓法此又訓常鄭以為常道義實一也日靖四方伊嘏音假○受福曰嘏文王既右饗之饗歆也天曰其者望之而不敢必也文王曰既者信之而知其必饗也我其夙夜畏天之威夙夜畏威只是常法文典以靖四方耳於時保之序我將祀文王於明堂也
  疏即孝經所云宗祀文王於明堂以配上帝宗者尊也朱子語類郊曰天明堂曰帝一天而分祭何也曰為壇而祭故謂之天祭於屋下以神祗事之故謂之帝帝居中文王西坐東向
  饗帝明堂三禮不言何時惟月令雲季秋大饗帝鄭氏注謂即饗帝於明堂大饗謂徧祀五帝然月令者秦世之書周制未必然也此孔氏説明堂配帝不及武王故孝經以為周公之孝康成誤解祭法祖文王而宗武王遂雲以文王配五帝五方之帝及五人帝帝太皥等於堂上以武王配五人神神勾芒等於庭中其説迂怪鄭以祖宗為明堂之配蘇傳辨之甚詳自漢以來明堂乃有並祭五帝及三宗並侑之禮去嚴父之本意逺矣
  我將一章十句程子陳祥道呂東萊説俱見集傳
  時邁行也其邦昊天其子之實右助也此序謂帝王之傳序有周嚴緝天其子之乎設為問辭應之曰天實右序有周矣薄言震之莫不震疊懐柔百神及河喬嶽允王維後明昭有周式序在位王志長曰在位之序如禮數有等命討有別皆依典式而施之載戢干戈載櫜弓矢我求懿德肆箋肆陳也於時夏中國允王保之
  序時邁巡狩告祭柴望也
  疏武王既定天下巡行侯國至於方岳之下柴祭昊天望祭山川周公述其事而為此歌左傳雲昔武王克商作頌曰載戢干戈明此篇武王事也國語稱周公之頌曰載戢干戈明此詩周公作也○周禮春官鐘師以鐘鼓奏九夏王夏肆夏昭一作韶夏納夏章夏齊夏族夏陔夏驁夏注云夏大也樂之大歌有九箋雲樂歌之大者稱夏又引呂叔玉雲肆夏樊遏渠皆周頌也肆夏時邁也樊遏執競也渠思文也又國語金奏肆夏樊遏渠天子所以享元侯也韋昭注云肆夏一名樊昭夏一名遏納夏一名渠周禮九夏之三也杜預左傳注同二説不同既曰肆夏一名樊矣又曰樊遏執競何也二説必有一誤禮屍出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賔來奏納夏毛甡曰今謂時邁為肆夏不過因詩有肆於時夏之一語耳或雲別自有樂章鄭司農謂九夏諸篇頌之類也樂亡而諸篇亦亡故皮日休有補九夏歌劉敞鄭樵則直雲九夏皆有聲無辭
  陳氏曰此詩是告方岳以革命之事因時巡而震服諸侯故其詩與他廟樂不同○考武王在位止五年集傳引周制十有二年云云者葢此詩本述武王巡狩事後王時巡因而皆用之耳○黃氏曰武王巡狩之事詩有時邁書有武成時邁告祭之樂章也武成識其故事以示天下後世也庚戌柴望大告武成此告祭懐柔之實也昭我周王天休震動此莫不震疊之實也庶邦冢君暨百工受命於周此式序在位之實也偃武修文歸馬放牛此非戢干戈櫜弓矢之意乎建官位事重民五教惇信明義崇德報功此非求懿德以保之乎
  時邁一章十五句此詩集傳解甚明
  執競武王武王能持自強之道無競維烈按無競與下不顯義同皆反辭也箋雲不強乎其克商之功業若如集傳解則下競當訓爭矣不顯成康傳不顯乎其成大功而安之也上帝是皇天以是故君之自彼成康奄有四方斤斤去聲其明音芒○斤斤然為有周明德之君鐘鼓喤喤音皇磬筦音管將將音槍降福穰穰音攘降福簡簡威儀反反既醉既飽醉飽謂祭終而受福福祿來反李氏曰上言祭時樂備而和故神降之福下言祭終而飲威儀益謹福祿所以日來而未艾也
  序執競祀武王也
  嚴緝此詩成康言成王業安天下本毛鄭歐陽氏以為成王康王有窒礙不通者鄧元錫曰昊天曰成王執競曰成康於時成康未有諡不嫌也又安知二王之諡不舉頌為稱乎○愚按朱子改序作祭武王成王康王之詩竊反復求之難改者有五夫此詩之歌於祖廟者非時祭則祫祭也天子七廟廟各有主祫則羣廟之主咸入太廟三王並祭此何禮耶如謂舉功德之最盛者不應上舍文王而下逮成康其難改一也既曰祭三王矣頌武王僅二語不顯以下皆頌成康豈成康功德逺過武王耶其難改二也文武並受命開基之主祀文王有詩何祀武王獨無詩其難改三也此詩曰樊遏曰昭夏與時邁思文為三夏皆樂章之大者昭王以後未聞繼周公作禮樂即有新聲可以配九夏乎其難改四也周頌次第先後多不可考如此篇定為昭王以後詩則是錯簡當移酌桓般賚之末其難改五也夫不顯成康猶雝詩云文武維後皆非舉諡為言也康侯見於易寧侯見於周禮寧王見於大誥𤣥王武王見於商頌成王見於酒誥及下武此詩所云成康其類同耳朱子之説本於歐陽雖覺文從字順而其義則大有牴牾不若仍從毛鄭之為安也陳啟源曰九夏見春官鐘師職若昭夏是昭王以後詩周公安得預取為樂章使鐘師奏之哉且集傳於時邁詩既取國語注及呂叔玉之説而於執競又雲此昭王以後詩不免自相矛盾
  嚴緝箋以鐘鼓磬筦為武王祭廟作樂不可從陳氏以為祀武王得之
  執競一章十四句
  思文后稷克配彼天立粒通我烝民莫匪爾極極即洪範所謂汝極疏言民賴后稷復其常性貽我來牟愚謂貽我來牟與生民詩誕降嘉種同康成以為天貽之未嘗不然但不必引赤烏事耳帝命率育讀於逼反音域無此疆爾界按界當如字讀與下時夏葉集傳葉訖力反不必從陳常常道於時夏
  序思文后稷配天也
  公羊傳郊則曷為祭稷王者必以其祖配王者曷為必以其祖配自內出者無匹不行自外至者無主不止疏國語引周文公之為頌曰思文后稷克配彼天則此篇周公所自歌與時邁同也黃氏曰生民為述事之辭思文為告神之辭此雅頌之所以異歟頌稷以文農功盛而文治始興也陳常道於中國即富而後教之説鄭解非是
  思文一章八句
  臣工之什
  嗟嗟臣工敬爾在公王釐爾成此下皆無韻來咨來茹箋當來謀來度於王之朝無自專蘇傳王既賜爾成法有所不知則來咨度以定之嗟嗟保介月令孟春天子親載耒耜措之於參保介之御間參參乗保介車右也疏以諸侯耕籍勸農則此人與之同車而置田器於其間常見勸農之事故勅之也愚按保介若雲車右則介當如鄭雲甲也髙誘呂覽注保介副也介有佑助之義後説近之集傳則雲農官之副長發雲農官之正安在乃獨命其副乎○嚴緝諸侯歸國有王事有民事臣工者諸侯之羣臣百工所與共治其國者也故以王事戒之保介者車右之士載耒耜以輔君耕籍者也故以民事戒之維莫音暮之春按鄭箋周之季春於夏為孟春諸侯朝周之春故晚春遣之朱子不從鄭説故以維莫之春為夏正三月亦又何求曹氏曰亦又何求言不可舍農事而他求也如何新畬音余○毛雲田二嵗曰新三嵗曰畬與爾雅説文異集傳從毛嚴緝新墾之田用力尤難故首問之音烏皇來牟將受厥明嚴緝來牟二麥夏初即熟今已暮春新受天之明賜矣明昭上帝迄用康年言天監有周至今常賜康年命我衆人陳啟源曰集傳衆人甸徒也甸徒有二禮記祭義五十不為甸徒是四丘之甸所出長轂一乗之甲士步卒從君蒐狩者也周禮天官甸師徒三百人亦名甸徒用以耕耨王籍國語所謂庶人終畝者也朱子之意不知何指音峙乃錢音剪音博○錢鍤也以起工鎛鉏屬奄觀銍音質音刈通作刈○釋文銍穫禾鐵也用銍以刈禾曰銍刈治田之法耕用錢芸用鎛收用銍朱氏曰即來牟以為嘉榖之占又可卜豐年於後日當知錢鎛之用方勤而銍艾之收忽至豈可謂久而難待哉言豐穰之必然以勸勉之也
  序臣工諸侯助祭遣於廟也
  疏諸侯助祭於廟蘇傳諸侯朝正於王因助祭於廟○按蘇説依鄭箋朝正見左傳祭畢而遣之天子賔敬諸侯不直戒其身呼其臣以警切之實亦戒諸侯也張氏曰先王深知禮義之本原起於稼穡故於諸侯之歸首戒之以農事也先王巡狩較諸侯之功罪其慶始於土地闢田野治其罰始於土地荒蕪田野不治夫惟戒諸侯之事莫急於新畬之勤制諸侯之賞罰莫先於土地田野之政則先王之意可槩見矣○詩曰來咨來茹其為勅遣就國之辭明矣若但為訓農官何與於頌耶周之先以力農開國故因廟祭遣歸而以王家之成法訓之暮春夏正建辰月也宗廟之祭皆用仲月則春祭宜在建卯之月周四時之祭皆用夏正仲月本春秋家啖趙之説助祭而歸正及莫春故告以農事不可緩也此朱子初説見呂記
  臣工一章十六句
  噫嘻曹氏曰噫嘻歎辭所謂吁嗟而求雨也成王成此王事既昭假音格昭假見烝民首章集傳雲猶言格汝衆庶則脫卻昭字呂記引朱子初説雲昭格於爾上帝亦未安嚴緝引錢氏雲爾語辭又不成句法郝氏解爾指農官作倒句差妥當從之率時農夫播厥百榖駿發疏傳雲發伐也以耜擊伐此地令發起爾私傳上欲富其民而讓於下欲民大發其私田疏大田雨我公田遂及我私是民意之先公也此雲駿發爾私言不及公是王意之讓下也盛世君民相愛之情如此集傳雲溝洫用貢法無公田故皆謂之私與毛説異愚謂惟有公田故以私田別之不然豈得偏名為私哉陳祥道據遂人職辨鄉遂亦制井田恐朱子之説未必然也終三十里箋竟三十里者一部一吏主之計萬夫之地方三十三里少半里也言三十里者舉成數陳啟源曰朱子以溝洫法論此詩本鄭箋也鄭因詩三十里十千耦適合一川萬夫之數當是每三十里分為一部設一主田之吏即詩所云農官也故引地官遂人文證成其説似專指鄉遂貢法矣然疏謂萬夫乃四縣之田六遂三十縣為七部猶餘二縣葢與公邑采地共為部何者遂人云川上有路以達於畿鄭雲至畿則中有都鄙遂人盡主其地是都鄙與遂同制此法故知其共為部也據此則鄭所謂一川萬夫應兼鄉遂都鄙言井田八家之衆亦在其內矣朱子專以溝洫言之祖鄭而未究其指亦服爾耕十千維耦讀如儗古音魚矩反○箋於是民大事耕其私田萬耦同時舉也説文耒廣五寸為伐二伐為耦吳澄曰遂人萬夫有川川上有路詩所云十千維耦終三十里者也遂人總九千二百一十六夫之成數故曰萬夫詩人總三十二里之成數故曰終三十里
  序噫嘻春夏祈榖於上帝也
  按月令孟春天子以元日祈榖於上帝注云郊祭天而配以后稷為祈榖也此非冬至圜丘之郊仲夏大雩帝以祈榖實雩者祈雨之祭此其樂歌也左傳稱凡祀啟蟄而郊龍見而雩啟蟄孟春建寅之月也按周厯啟蟄在寅月雨水在卯月至漢定太初厯方改雨水在前驚蟄在後見左傳註疏龍見蒼龍之宿昏見東方孟夏建巳之月也朱傳作戒農官之詩非是説見前篇
  王業之成莫先於務本故嗟歎而言曰我周家世勤稼穡以成王業爾農夫亦既昭明感格於天矣我將率之播厥百榖自是駿發以終畝服耕以齊力庶幾天有豐年之賜乎所謂祈榖於上帝也嚴緝月令元日祈榖之後天子乃躬耕帝籍故言率時農夫以張本也言駿發爾私不及公田為民祈也郝敬曰祈榖不言有年者人事為先不敢必其福應也豐年稌黍則於報言之○爾雅田畯謂之農夫是典田之官也郊稷祈榖之時田官在焉曰爾私曰爾耕乃對田官之辭也三十里為萬夫之田故知此雲農夫者必田官也
  噫嘻一章八句
  振詩詁振自振其羽也鷺於飛於彼西雝韻㑹辟廱之廱通作雝○箋白鳥集於西雝之澤喻杞宋之君有潔白之德來助祭周廟朱子曰先儒多謂辟廱在西郊故曰西雝我客戾止亦有斯容在彼無惡去聲在此無斁讀丁故反音妒陳第曰古斁與射通並音妒○二句集傳本鄭箋錢天錫曰為勝國之遺易起猜嫌在革命之際易生厭薄○無惡無斁謂在本國在王朝人皆愛敬之也陳止齊説以惡屬客斁屬我不可從庶幾夙夜讀如裕以永終譽序振鷺二王之後來助祭也二王之後與三恪不同辨詳余讀左日鈔朱子曰振鷺詩都無告神之語恐是獻助祭之臣古者祭祀每一受胙主與賔屍皆有獻醻之禮既畢然後亞獻至獻畢復受胙如此禮意方接續至唐時猶然黃光昇曰正祭時未聞有獻助祭諸臣之樂歌綂於尊也祭後歸賔客之俎獨留同姓燕飲二王之後不在意是他日燕飲歌此詩愚按如黃説則此詩當班之於雅矣古者諸侯來朝見於祖廟見則必與於助祭此詩或是初來朝時作列之頌者以其陳於廟中也謂助祭時所獻則未必然
  振鷺一章八句
  豐年多黍多稌音杜○爾雅郭璞曰今沛國呼稻為稌按亦服爾耕亦有髙廩鄭俱訓大集傳於此雲助語辭詳其文義鄭解為優孔雲亦與奕音義同故鄭訓為大今字書不雲通用有髙廩萬億及秭咨履反音姊為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮曹氏曰洽百禮非特言祭祀而已養耆老享賔客亦在其中降福孔皆讀舉里反音幾
  序豐年秋冬報也
  陳氏曰噫嘻祈之於春夏豐年報之於秋冬是一體之詩序於祈曰上帝而報不言者省文耳按鄭氏以報為嘗烝據詩云烝畀祖妣也然載芟祈社稷亦曰烝畀祖妣豈亦祭宗廟乎潁濵雲報謂秋祭四方冬祭八蜡朱子因之雲此秋冬報賽田事之樂歌葢祀田祖先農方社之屬也此説得之且與序合朱克升疏義謂集傳初本作榖始登而薦於宗廟報賽田事乃其改本又辨説譏小序為誤及為集傳仍用序説○蘇傳豐年載芟皆非宗廟之詩而曰烝畀祖妣何也以為所以能進享先祖者皆方蠟社稷之功也豐年一章七句
  有瞽有瞽在周之庭設業設𧇀音巨崇牙樹羽東京賦李善注引毛傳雲置羽於栒上以為飾也疏牙即業之上齒置羽者置之於栒𧇀之上角按𧇀者立於兩端栒則橫入於𧇀其栒之上加以大板曰業業側著於栒栒又刻為崇牙牙即業之上齒也崇牙之上樹五采羽大射禮應鞞在建鼓東取應和之義是應為小鼓箋當作朄朄音𦙍小鼓也周禮注為大鼓先引平聲明堂位周人懸鼓懸鼓懸而擊之大鼓也音桃○即鞀鼓磬頌磬笙磬也陳暘曰應笙之磬謂之笙磬應歌之磬謂之頌磬尺叔反音祝書作敔○疏樂記有椌楬之文與此柷圉為一徐光啟曰柷之制中虛聲之所出以虛為本也圉之制中實聲之所止則歸於實也既備乃奏讀如祖簫管備舉以上六句與首句瞽字葉喤喤厥聲肅雝和鳴先祖是聽平聲我客戾止永觀厥成以上五句與次句庭字葉
  序有瞽始作樂而合乎祖也釋文本或作合乎太祖箋合者大合諸樂而奏之疏周公作樂成合諸樂器於太祖之廟奏之不因祭祀朱子曰通言先祖也孔氏以為始作大武之樂蘇傳嚴緝同○陳啟源曰春官大司樂以六舞大合樂注謂徧作六代之樂而此箋亦云大合諸樂則序所云始作樂是始作大武所云合乎祖是以大武而與諸樂合奏之也疏謂經止説周之樂器當獨奏大武合樂者合諸樂器非合異代之樂恐不然○郝敬曰禮曰凡釋奠必有合也凡大合樂遂養老此則始作樂而已非為釋奠養老也
  有瞽一章十三句
  猗音依平聲漆沮傳漆沮岐周之二水按今𡺳岐止有漆水而諸書多兼沮水言之不可強通辨詳嚴緝按毛雲潛槮也本爾雅其積柴水中之説見爾雅注孔疏朱傳並用之有多魚有鱣音氊有鮪音委音條音嘗音偃鯉以享以祀讀如亦以介景福讀如偪
  序潛季冬薦魚春薦鮪也箋冬魚性定春鮪新來薦獻之者謂於宗廟月令季冬命漁師始漁天子親往乃嘗魚先薦寢廟季春薦鮪於寢廟此其樂歌也
  彭氏曰祭時九州美味莫不畢具然樂歌必言其所興之地取所産而薦之者示不忘本亦思其所嗜之意也王志長曰知三星在罶為凋殘之狀則知潛有多魚為豐預之徴頌於廟宜矣
  潛一章六句
  有來雝雝與公葉至止肅肅相去聲維辟音璧公天子穆穆於音烏薦廣牡相去聲予肆祀假大也哉皇考讀音口綏予孝子宣哲維人蘇傳先王之臣有與祭者故此稱宣哲維人焉文武維後古音戶○箋以文德武功為之君燕及皇天音吞克昌厥後綏我眉壽介以繁祉既右烈考讀如口亦右文母讀滿彼反音米○此詩俱隔句用韻
  序雝禘大音泰祖也
  箋太祖謂文王也疏經雲假哉皇考又雲文武維後是皇考為天下之人君明非后稷故知謂文王也此祭文王則於禮當諱而經雲克昌厥後者詩書不諱故無嫌烝民四方爰發亦此類也辨説祭法曰周人禘嚳而郊稷又曰天子七廟三昭三穆及太祖之廟而七周之太祖即后稷也禘嚳於后稷之廟而以后稷配之所謂禘也按鄭氏謂帝嚳者祀昊天於圜丘而以嚳配之也王肅則雲大祭於廟而以嚳為祖之自出夫周人之廟至稷而止又推而上之曰稷生於姜嫄乃立姜嫄之廟曰先妣姜嫄帝嚳妃而特立廟是嚳無廟矣無廟則無主無主則無以禘無廟則無所禘將禘於后稷之廟是以父而下食於子孫之廟非禮也潁濵致疑於此故詩傳非肅而取鄭然鄭説禘郊相亂斷不可從愚謂周人之於嚳葢以天事之也天無廟而南郊則設主配之以稷嚳無廟而大禘則設主配之以稷是等嚳於天也等嚳於天何不可哉祭法又曰周祖文王而春秋家説三年喪畢致新死者之主於廟謂之吉禘春秋閔二年夏五月乙酉吉禘於莊公是禘一名而二祭也今此序曰祭太祖則宜為禘嚳於后稷之廟矣而其詩之辭無及於嚳稷者若以為吉禘於文王則於時不協武王嗣位十三年伐紂後為天子詩稱天子穆穆其非免喪之祭甚明當是武王祭文王而徹俎之詩後乃通用於他廟耳集傳雲皇考文王也烈考猶皇考也呂記禮不王不禘周所以王天下得行禘禮於太祖者皆文王武王之功也故成王於禘之時推其得禘之由播之樂歌以告太祖曰大哉我皇考武王綏予小子以已成之業其臣克宣克哲其君允文允武所安者上及於皇天用能昌大後人居王位而行禘禮而茂膺壽祉焉是皆武王之力而文王太姒之所右助也王氏曰皇考武王也烈考文王也毛傳雲文母太姒也東萊主此説豈予小子所能致哉文武雖同建王業而武王實得天下故歸功之言詳於武王而卒章則本之文王太姒焉閔予小子之頌曰於乎皇考永世克孝故皇考者武王之稱也烈考與文母相配為言故烈考者文王之稱也郝敬曰禘行於太祖之廟追祀太祖所自出之帝而下逮羣廟之主即大祫也合饗曰祫先公先王皆在詩獨言皇考者歸功始禘之人以周之有禘自武王始也猶商頌五祭皆言湯以商有天下自湯始也序雲太祖者后稷也詩云孝子者成王也皇考烈考者武王也文母者邑姜也稱天子辟公廣牡相祀者表大禮也鄭氏以太祖為文王朱子因之謂是武王祀文王之詩夫文王穆考世室主稱太祖則后稷何加焉武王末受命雖有王祭禮樂未興周公成文武乃制禘作雝故其辭亦頗似武王語耳鄭氏謂禘與祫殊禘三年祫五年禘大於四時而小於祫此緯書之説也夫祭未有大於禘者矣禘帝也三王始祖皆古帝之苗裔王者追祭始祖所自出之帝故曰禘非審諦昭穆之謂也逺祖格則羣主咸集故曰祫商頌濬哲亦禘也徧及羣公先正即祫也禘惟合饗故其禮重魯僭禘春秋論語譏之未言禘上有祫也○愚按集傳謂此武王祭文王之詩若是武王祭文王詩中不應有克昌厥後語直斥其諱歌於太祖之前則無嫌此亦序説當從之一證也烝民四方爰發方可援詩書不諱之例又按郝氏解大畧祖東萊惟烈考文母小異耳烈考指武王毛傳本有此説武王無競維烈故稱烈考洛誥雲光烈考武王立政雲揚武王之大烈其明證也烈考既屬武王則文母自可屬邑姜不必以違古注為嫌也至於禘祫之分諸儒尤為聚訟今世所尊信者謂禘祭不兼羣廟之主以其疏逺不敢䙝此趙匡伯循之説也三年一祫五年一禘此張純答光武問之説也然稽之經典實無明文惟曽子問雲祫祭於祖為無主祫祭則廟虛而無主而不及禘王肅謂禘祫皆殷祭舉祫則禘可知未見禘不合食也公羊文二年傳雲大事者何大祫也五年而再殷祭楊氏謂三年一祫五年再祫猶天道三年一閏五年再閏於禘祭無與也鄭康成臆揣為禘祫相因之論又妄據春秋魯禮及緯書以文致其説其謬可勝辨哉辨詳文獻通考及考禮記大傳則禘祫本一祭而異名大傳曰王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖諸侯不敢禘但祫於太祖之廟大夫士省於其君干祫及其髙祖省察也干與也大夫士不敢祫必有大勛勞見察於君乃得與祫四世及其髙祖致堂胡氏謂王者禘其所自出之帝為東向之尊其餘合食於前此之謂禘諸侯無所自出之帝則於太祖廟合羣廟之主而食此之謂祫天子禘諸侯祫大夫享上下之殺也所謂不王不禘者也魯侯國當用祫而以賜天子禮樂得行禘禮故春秋論語言禘不言祫也左傳疏鄭𤣥解禮三年一祫五年一禘左傳無祫語則祫禘止是一祭故杜預以審諦昭穆為禘明其更無祫也其説與大傳合程子説禘祫亦與大傳同朱子論語注不用若王制所云春礿夏禘又雲天子祫禘祫嘗祫烝又雲諸侯禘一犆一祫又雲諸侯礿則不禘禘則不嘗其言紛錯殽亂莫可依據葢王制乃漢儒雜采傳記為之非孔氏之舊也今觀詩序雝禘太祖也而歌皇考文母長發大禘也而歌相土武王與與祭之阿衡則禘祭之合饗羣主明矣知禘祭之大饗羣主則禘祫非二祭復何疑乎郝氏之説頗似駭俗深得大傳之㫖故特著之
  雝一章十六句
  載見音現音璧王曰求厥章載見始見也當踐阼之初故來求禮儀法度而遵奉之朱氏曰先王者法度之所從出而宗廟者又禮法之所從施也龍旂疏交龍為旂諸侯所建陽陽曹氏曰陽陽色之鮮明也七月我朱孔陽和鈴疏和亦鈴也釋文有鈴曰旂左傳錫 --(右上『日』字下一橫長出,類似『旦』字的『日』與『一』相連)鸞和鈴昭其聲也注鸞在鑣和在衡鈴在旂動皆有聲○按鈴懸於旂干之首央央鞗革有鶬音槍通作瑲○何楷曰有鶬鄭雲金飾貌集傳雲聲和按説文瑲玉聲也鞗革安得有瑲音惟纒搤其上者以金為之曰金厄其聲所觸或如玉之鳴有鶬葢指金厄言也休有烈光率見同上昭考武王也以孝以享以介助也眉壽陳啟源曰疏以孝享眉壽通為一事有未盡孝者內盡其心也所謂合萬國之歡心也享者外備其物也所謂三牲魚臘四海九州之美味也介眉壽者祭畢而受嘏也所謂小大稽首使君壽考也三者皆以祭言而義微別永言保之思皇多祜音戶烈文辟同上公綏以多福俾緝熈於純嘏讀如古○徐光啟曰以介眉壽而下三句一韻秦人功德碑本此○陳啟源曰綏以多福安諸侯以多福也俾緝熈於純嘏使之繼續廣大其純嘏也李氏此解本於箋疏而緝熈義較長朱子初説以為均福於諸侯意本同後復更其説與烈文錫茲祉福同解未見其勝愚按天子受福曰大嘏魯頌曰天錫公純嘏是諸侯亦為大嘏也
  序載見諸侯始見乎武王廟也
  蘇傳烈文言成王即政諸侯助祭此言始見武王廟其成王未即政歟○郝敬曰武王年九十三崩見禮記成王年十三即位見世史此詩乃初朝見諸侯率以祭武王廟之樂歌也孔氏惑於明堂位七年即政之説以此為七年後成王即政作葢據洛誥周公誕保文武受命惟七年彼謂成王七年周公留洛耳依孔氏書傳非謂七年前成王非親政也十三嵗即位而又七年則二十矣乃始朝見諸侯乎
  載見一章十四句
  有客有客亦白其馬讀如姥○傳殷尚白亦亦周也疏先代之客亦得如王朝自尊所尚也有萋有且疽上聲○傳萋且敬慎貌集傳雲未詳何楷曰萋且儀物之甚盛也大雅菶菶萋萋與籩豆有且可以互證音堆韻㑹雲追亦治玉通作敦琢其旅疏敦琢治玉之名謂以治玉之法擇人也何楷曰旅陳也即庭實旅百之旅雕琢為治玉而禮器有束帛加璧之文正言助祭時事則知萋且之即為束帛敦琢之即為加璧也此説亦通有客宿宿有客信信爾雅宿宿再宿也信信四宿也言授之縶以縶其馬薄言追之左右綏之追送也於微子去王使餞送之左右之臣又與燕飲安樂之此箋義也韓奕詩韓侯出宿而顯父往餞葢古禮如此集傳解左右為無方本潁濵之説於義為短既有淫威陳啟源曰毛雲淫大威則鄭申之謂用殷正朔行其禮樂如天子也呂記嚴緝俱載什方張氏説以淫威為誅伐武庚事此最為無識不知呂嚴何以取之周家忠厚待人其命微子也但勉之以踐修先烈並無猜防之意豈於其來朝無故舉亂亡之禍以傷其心哉○淫威集傳雲未詳或曰即等威之威綂承先王修其禮物乃等威之大者亦不出毛鄭意降福孔夷神與之福甚易
  序有客微子來見祖廟也
  疏序言見於祖廟必微子受封後來朝而助祭也王者崇重先代之後故於其來朝祖廟作詩美之振鷺作於始至有客作於將歸玩詩辭可見
  有客一章十二句
  於音烏皇武王無競維烈義與執競同允文文王克開厥後嗣武受之勝殷遏劉遏劉訓止殺如武成所云以遏亂畧李氏曰大武之意在於止戈大武之詩在於止殺也王志長曰非允文不足以開武非遏劉不足以嗣文孰謂文武有二哉音指定爾功釋文耆毛音指致也鄭巨移反韓詩音同疏引曲禮六十曰耆嚴緝汲冢周書及史記皆載武王告叔旦曰惟天不享殷發之未生至於今六十年據此則武王正以耆嵗伐殷康成雲老年乃定汝之大功其説是也愚按左傳兼弱耆昧杜預注致討於昧則耆當訓致明矣禮記言武王九十三而崩則伐紂非耆年亦明矣然嚴説自有據今並存之
  序武奏大武也
  箋大武周公作樂所為舞也張氏曰武以奏之冠者舞之朱子曰春秋傳以此為大武之首章辯詳後大武周公象武王武功之舞歌此詩以奏之禮曰朱干玉戚冕而舞大武是也然傳以此為武王所作今觀篇內已有武王之諡則其説誤矣曹氏曰孔子語賔牟賈以武樂始於總干而山立終於周道四達禮樂交通豈止於武功而已哉季本曰樂記始奏以文復亂以武孔氏謂樂有文舞有武舞其入廟也必先文而後武故祭綂曰及入舞君執干就舞位冕而總干率其羣臣以樂皇屍通典序此於九獻之後葢樂舞之節如此○左傳楚子曰武王克商作武其卒章曰曰卒章者周頌以一句為一章一人倡三人和耆定爾功其三曰賚為第三篇鋪時繹思我徂惟求定其六曰桓為第六篇綏萬邦屢豐年篇次與今不同杜預注謂楚樂歌次第按周頌皆止一篇左氏云云疑未正樂以前其篇次如此耳
  武一章七句





  詩經通義卷十一



  欽定四庫全書
  詩經通義卷十二    吳江朱鶴齡撰
  閔予小子之什
  閔予小子陳啟源曰孔氏引曲禮天子在喪曰予小子以證閔予小子三詩是初免喪時作非也按予小子乃古天子之恆稱召洛二誥及周官載成王之言皆有此稱康王命畢公穆王命君牙皆稱予小子江漢詩亦云無曰予小子曲禮之言殆未可泥遭家不造讀徂侯反音春嬛嬛音煢在疚於乎音烏呼皇考永世克孝讀呼侯反音鱟念茲皇祖陟降庭傳雲庭直也本爾雅集傳常若見其陟降於庭此解本師古漢書注但大招雲三公穆穆登降庭止今以穆穆為揖讓葢引用之譌止維予小子夙夜敬止於乎同上皇王兼文武繼序思不忘
  序閔予小子嗣王朝音潮於廟也
  按此及小毖四篇王肅述毛以為周公致政成王始朝於廟之樂歌鄭以成王免武王喪將即政而朝廟作閔予小子訪落敬之詩小毖詩則作於歸政之後長發以王肅義為然
  閔予小子一章十一句
  訪予落傳雲落始也宮室成則落之故以落為始止率時昭考於乎音烏呼悠哉朕未有艾爾雅艾歴也幼小而未有所歴也將予就之繼猶判渙賴爾諸臣扶將我以就之欲繼其道而尚恐判焉不合渙焉不屬也維予小子未堪家多難去聲紹庭上下陟降厥家王氏曰庶幾昭考之靈往來不絶於廟庭或上陟於家或下降於家以啟翼我休矣皇考以保明其身通篇無韻
  序訪落嗣王謀於廟也箋謀者謀政事也
  此詩朝廟後作以道延訪羣臣之意多難指管蔡之事而言
  訪落一章十二句
  敬之敬之天維顯思命不易去聲讀如齎無曰髙髙在上陟降厥士事也日監在茲維予小子不聰敬止日就月將學有緝熈於光明音芒鄭音弼與弼通○嚴緝輔謂之佛者言正救其失不專順從也學記其求之也佛猶孟子云法家佛士也時仔音茲肩示我顯德行去聲
  序敬之羣臣進戒嗣王也
  敬之以下述羣臣之戒辭維予小子以下承其戒而答之也鄭氏謂成王自知未能成文武之功周公乃居攝大謬按蔡仲之命雲惟周公位冢宰正百官羣叔流言葢武王初崩周公即攝政為成王元年時即有流言之變所謂攝政者不過行冢宰之職耳非真如明堂位所云負斧扆南鄉而朝諸侯也歸政於王大約在東征之後此詩歐陽駮鄭義最明
  敬之一章十二句
  予其懲而毖後患莫予荓音俜傳荓蜂𢊏曳也摩音翅爾雅作甹夆釋訓同朱子不取仍同桑柔傳訓使葢本王介甫説自求辛螫音釋○嚴緝人近蜂則被其螫前日之事無人使蜂螫我乃我自求之也季本曰此喻已自惑於流言以致禍肇允彼桃蟲爾雅桃蟲鷦其鴵鴱陸璣疏今鷦鷯是也微小於黃雀其鶵化而為鵰埤雅鷦鷯喙利如錐取茅秀為巢至精密以麻紩之一名巧婦化輒為雕鶚音翻飛維鳥嚴緝我始信桃蟲之㣲能翻飛為鳥言小物之能成大不敢不毖也郝敬曰方武王誅紂宥其子而封之人以為孤雛耳未幾挾徐奄諸國以叛東征三年而後定此桃蟲之為大鳥也未堪家多難去聲予又集於蓼音了
  序小毖嗣王求助也疏訪落言謀於廟則進戒求助亦在廟中
  箋天下之事當慎其小小時而不慎後為患大集傳引蘇説本此故成王求羣臣早輔助已以救患難疏周公歸政之後成王因祭在廟以求羣臣助已經言創艾往過戒慎將來是求助之事也陳啟源曰桃蟲飛鳥之喻汎言事理如此當慎之於微非定指管蔡流言之事也鄭氏謂懲不誅管蔡以致叛亂謬矣管蔡乃成王叔父安得先事誅之郝仲輿又謂悔宥武庚其謬亦同武庚既叛而誅頑民猶且不服使誅之於反形未露之日其召亂不更速哉家多難方入管蔡末又慮將來事變以見求助之切又曰訪落小毖皆云未堪家多難四詩非免喪時作明矣嘗考之金縢武王喪而流言作流言作而王疑王疑而周公出不知閲幾時也二年之後得罪人而王不悟因作詩貽王王猶不悟始有風雷之變又不知閲幾時也居喪二十七月除居東二年前後不過數月豈能歴此多故哉況成王衰絰中不應迎以袞衣也然則四詩之作在七年歸政後無疑矣若成王初免喪方在疑公之日安得有懲前毖後之言乎
  小毖一章八句
  載芟除草載柞音窄讀疾各反音咋○除木其耕澤澤音釋讀徒落反音鐸○箋土氣蒸達而和耕之則澤然解散千耦疏千耦謂為耦者千當得二千人也輿十千維耦異彼謂萬人相與為耦實五千耦爾其耘徂隰徂畛田畔侯主侯伯侯亞侯旅侯疆有強力者侯以閒民有嗿他感反音疃○衆飲食聲其饁思媚其婦古音考音喜有依其士有畧其耜俶載南畝讀如米播厥百榖實函含也斯活讀呼酷反音熇驛驛其達有厭擇文於艶反其傑厭厭其苗疏有厭然而特茂者其傑立之苗也厭厭然而長大者其齊等之苗也緜緜其麃表驕反音標○王氏曰芸以緜緜為善恐傷苗也嚴緝芟芸麃皆除草也芟柞並言是新墾田除地上之草也既耕言芸是反土而除土中之草根也既苗言麃是除苗中之草根也載穫濟濟上聲有實其積音漬萬億及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮有飶音邲其香箋芬香之酒醴食之香也邦家之光有椒古人祭祀用椒楚詞奠桂酒兮椒漿是也其馨胡考之寧李氏曰胡考者老人也士冠禮祝曰永享胡福注云胡遐也嚴緝以上皆秋冬豐熟之事而春祭言之者葢以此祈於神也匪且如字嚴雲一讀咀平聲有且匪今斯今二句集傳解明白毛雲自也古如茲三句無韻未詳○嚴緝自古以來神之降康久矣繼此以往願其勿替可也
  序載芟春籍田而祈社稷也
  疏農民樂治田業收穫𢎞多由王者耕籍田祈社稷勸之使然序本多穫所由言作頌之意經則主説年豐故其言不及籍社也○月令孟春天子祈榖於上帝乃擇元辰載耒耜躬耕帝籍此其祈榖於社稷之樂歌也愚按祭法王為羣姓立社曰泰社王自立社曰王社二社皆應以春祀之疏雲泰社在庫門內之右故小宗伯言右社稷王社所載書傳無文崔氏靈恩雲王社在籍田中王所自祭以供粢盛周頌序春籍田而祈社稷是也蘇潁濵主此説陳氏祥道禮書又雲國語王籍則司空除壇農正陳籍禮歴代所祭先農而已不聞祭社詩序所云非謂社稷建於籍田也然考榖梁傳雲天子親耕故自立社為籍而報也又王肅雲王社亦謂春祈籍田秋而報之也據此則崔氏之説不為無本季本曰祭社則以稷配故經傳凡言祭社者稷在其中朱子謂詩意與豐年相似改作秋冬報賽之樂歌非也又按周禮大司馬仲春教振旅遂以蒐田獻禽以祭社然則天子祈社在仲春與孟春耕籍異月序連言之葢謂春時既耕籍田而又祈社稷凡以重民事也如此則不主崔氏之説亦可陳啟源曰此詩孔疏引祭法以序雲祈社是泰社其祭法疏引載芟序則以此詩所祈是王社兩疏皆出孔氏而説不同按詩言主伯亞旅婦媚士依自説民間父子家室知是為民祈祭若籍田終畝惟甸徒三百人乃庶人役於官者不得有斯稱也則籍田祈社當合為一事而社為泰社無疑矣
  載芟二句言耕千耦二句言耘侯主以下詳耕之事也播厥以下詳耘之事也載穫至末言秋成之豐備禮祭祀自古如此今胡不然
  李氏曰噫嘻豐年其説為畧載芟良耜其説為詳葢祈上帝所以尊之也故其辭畧祭社稷所以親之也故其辭詳
  載芟一章三十一句
  畟畟音測良耜利善之耜俶載南畝讀如米播厥百榖實函斯活讀如熇或來瞻女音汝戴筐及筥其饟武亮反餉同伊黍其笠伊糾讀其了反音矯○笠所以禦暑雨糾糾結也説文糾繩三合也季本曰結於頷下使不動其鎛音博斯趙上聲○疏雲趙刺地也以薅説文拔田草也荼蓼疏此荼非苦菜與蓼皆穢草王肅以荼為陸穢蓼為水穢荼蓼朽止黍稷茂止月令於季夏日土潤溽暑大雨時行燒薙行水利以殺草可以糞田疇可以美土疆此荼蓼朽而黍稷茂之證也穫之挃挃音窒積之慄慄其崇如墉其比如櫛側瑟反音責○櫛者梳箆總名以開百室箋百室開戶納之一族同時納榖親親也嚴緝百室在六鄉為族而族師掌以嵗時校登其夫家之衆寡在六遂為鄼而酇長掌趣其耕耨與其戒令政事莫不同之故使之同時納榖所以示親睦均有無也百室盈止婦子寧止殺時犉音淳犉黃牛黒唇按周禮隂祀用黝牲隂祀注謂祭地北郊及社稷也牛用黃者土之正色而黒唇正黝牲之義黝黑也有捄音求與觩通其角音六○社稷之牛大角以似以續傳以似以續嗣前嵗續往事也集傳續先祖以承祭祀按斯干詩云似續妣祖則續古指奉祭祀以承先也未説是續古之人人字無韻未詳或雲疑與上盈寧為隔句韻也○何楷曰甫田詩言自古有年而載芟亦曰振古如茲良耜又曰續古之人所謂古者何人乎葢追后稷言之耳序良耜秋報社稷也疏引大司徒五地之物雲此五土地者生養萬物王者秋祭之以報其功
  嚴緝此詩為報社稷必陳農功之本末故當秋時而追述春耕又預言冬穫也記曰有祈焉有報焉有載芟之祈而後有良耜之報故二詩相次○邦家之光胡考之寧祈之之辭也振古如茲庶其勿替引之乎殺時犉牡有捄其角報之之事也嗣續古人豈非社稷之功乎二詩語意微別朱子辨説謂未見祈報之異不然
  方回曰以成周之盛而別無祭地之樂章何也胡五峯謂社即是祭地詩載芟春籍田而祈社稷也良耜秋報社稷也此亦人主親祭周頌別無祭地之詩即知祈報社稷為祭地也
  良耜一章二十三句
  絲衣其紑孚浮反否平聲○疏爵弁之服𤣥衣纁裳皆以絲為之紑鮮絜箋猶戴也弁俅俅音求○雜記大夫冕而祭於公士弁而祭於公注弁爵弁也色赤微黑如爵頭然俅俅恭順自堂徂基疏繹必在門故知基是門塾之基謂廟門外西夾之堂基也爾雅雲門側之堂謂之塾○按基者塾前之地主人所立處三告皆往於基以告主人也三告者告濯具及告充告絜也自羊徂牛鼐鼎及鼒釋文音茲○爾雅注鼒鼎斂口者疏堂基但言所往之處不言所為羊牛但言所視之物不言所往互相足也鼐鼒不言自徂蒙上自徂之文也王氏曰自羊徂牛先小後大也鼐鼎及鼒先大後小也或先小後大或先大後小反覆展視所以致勤敬也兕觥疏天子正祭無兕觥繹禮至旅酬而用兕觥變於正祭也其觩音求㫖酒思柔不吳音話説文吳大言也不敖胡考之休序絲衣繹賔屍也髙子曰靈星之屍也箋繹又祭也天子諸侯曰繹以祭之明日卿大夫曰賔屍與祭同日疏序言繹者此祭之名賔屍者此祭之事也漢書髙祖命郡國立靈星祠張晏曰龍星左角曰天田主榖即農祥也晨見而祭之按農祥即房宿以霜降晨見於東方則祠靈星當在夏正九月
  蘇傳絲衣本宗廟之詩其曰靈星既已失之又以知毛氏雜取衆説以解經非皆子夏之言凡類此耳按鄭箋皆引特牲之文疏雲特牲雖士禮而士卑不嫌同君故準特牲為説也朱傳採用其解而不從繹祭之説豈以繹祭之制於禮有未詳歟○馮復京曰周禮正祭視滌濯逆齊省鑊告時告備皆使小宗伯此繹祭輕故使士耳朱傳汎言祭而飲酒非是疏上五句言祭之初下四句言祭之末初言卑者恭順則主祭尊者可知末言旅酬不慢則當祭時之敬明矣是舉終始以見中舉輕以明重
  絲衣一章九句按全詩皆一韻第三第五第八句不必葉朱子則雲此詩或紑俅牛觩柔休並葉基韻或基鼒並葉紑韻
  音烏音爍王師遵養時晦時純熈矣是用大介箋介助也集傳訓甲我龍寵同受之蹻蹻音矯王之造讀如奏古音考音走載用有嗣實維爾公允師晦介一韻受造一韻嗣師一韻
  序酌告成大武也言能酌先祖之道以養天下也以大武樂成告之於祖廟也告者告所以作為大武之意
  疏武王酌取先世之道除殘去暴育養天下故詩人為立篇名曰酌酌左傳作汋古今字耳朱子曰酌即勺也內則十三舞酌內則十三舞勺成童舞象注云勺詩作酌舞勺學武也舞象學文也即歌此詩以為節而舞也曹氏曰詩為樂章與舞人為節故以詩為舞也然此詩與賚般皆不用詩中字名篇疑取樂節之名如曰武宿夜雲爾禮記舞莫重於武宿夜注云武曲名武王至商郊停止宿夜士卒皆歌舞以待旦故名焉嚴緝説者多以酌即是勺然考漢志周公作勺勺是成王樂名樂莫盛於韶勺以皆繼治世也若酌頌則述武王用兵創業酌其時宜解酌字不用序説本蘇傳故序雲告成大武則此酌是武舞之樂與勺別也儀禮禮記皆減酉旁作勺葢古時字少通用耳嚴謂彼言成王之勺不然朱氏據左傳以桓賚二篇皆大武篇中之一章然則酌與賚般一體亦大武篇中之一歟辨詳後但古人制樂多沿襲前人為之張子謂周公制樂時於大武有所増添其説是也如漢武德舞髙祖所作象其除暴葢武舞也後孝景采武德舞為昭德之舞以尊太宗孝文之廟則為文舞矣周公増大武以為勺亦猶是也勺舞必自有樂章今不得而考講師見此頌名酌遂以酌祖道養天下之説攙入之此正説成王之勺非武王之酌也兼此詩所言遵養亦非養天下也按説文酌勺皆挹取之義漢志雲周公作勺言能酌先祖之道也安知班氏非用此序語以言成王之樂耶嚴謂講師攙入亦不然黃震曰此詩即成王之勺也成王初年多方騷動能繼武王之武以定天下我龍受之載用有嗣皆主成王而言養時晦用大介乃推本武王之功以起之也序所云能酌先祖之道者也華谷以為非成王之勺豈未深考歟愚按酌詩本頌武王又以為成王之樂者葢成王時周公所作耳華谷分酌勺為二辨雖博而非其義東發謂頌成王亦失之且與序告成大武也不合左傳遵養時晦耆昧也杜預曰言武王遵天之道須晦昧者惡積而取之葢兼采毛鄭之意毛雲養取也晦昧也鄭雲養紂闇昧以老其惡王導語陶侃以遵養時晦侃謂乃遵養時賊可證當時解多如此潁濵雲武王初有於鑠之王師而不用退自循養與時偕晦歐陽説同其後既純光矣則天下無不助之此解出而毛鄭之膏肓立砭矣我龍受之蹻蹻王之造言成王寵受而承之者此蹻蹻然武王之大業也載用有嗣實惟爾公允師言後王世承其業實以武王取天下一出至公而無私允矣可謂王之師矣此歐陽説
  酌一章九句毛傳允師二字為句共九句集傳改為八句今從毛
  綏萬邦屢音慮豐年天命匪解音懈桓桓武王保有厥士即顧命所謂亦有熊羆之士於以四方箋用武事於四方克定厥家定周家王業音烏昭於天皇以間去聲毛雲間代也與書多方有邦間之同
  序桓講武類禡也桓武志也
  郝敬曰講武類禡武王所以克商也而其心在乎安民保士定王業答天心非利天下而為之也故曰武志
  朱子曰春秋傳以此為大武之六章賚為大武之三章則今之篇次葢已失其舊矣又此詩內已有武王之諡則其謂武王時作者亦誤矣序以為講武類禡之詩豈後世取其義而用之於其事也歟
  桓一章九句
  文王既勤止我應受之敷時繹思我徂維求定時周之命於音烏繹思
  序賚大封於廟也賚予也言所以錫予善人也
  疏武王克商大封功臣四百人兄弟之國十有五人姬姓之國四十人所謂賚也廟文王廟也古者爵人必於祖廟示不敢專也武王既封諸臣有功者於文王之廟因以文王之道戒敕之○大封功臣乃繼述文王之大者故此詩以文王敕勸之言文王勤勞天下故我受其業布此茅土以賚有功皆文王之意我紬繹思之不敢忘也又言崇德報功往以求天下之安定此周命之所以維新者爾美哉爾諸臣受封賞封必有賞如車旗命服之類亦當以文王之德紬繹思之不可忘也篇中我字詩人代為武王之辭朱傳雲此頌文武之功經文並不及武或雲文武恐文王之誤
  何楷曰武成散鹿臺之財發鉅橋之粟大賚於四海而萬姓悅服説者以散財發粟即大賚之事非也散財發粟不過一時矯革之政所及幾何必藉衆諸侯來旬來宣而後天子之德澤始遍此賚之詩所為作而賚之所以名也
  賚一章六句
  於音烏皇時周陟其髙山嶞音隋○山狹而長山喬嶽小山與髙嶽無不祭嶽五嶽也允猶允信也猶由同音吸又以誠信由大河而祭之河曰翕者大河受泉水也敷天之下裒音抔時之對時周之命王氏曰裒時之對者裒聚山川之神而對越之以祭祀也時周之命者能懐柔百神則受命長矣集傳作對於天下之對亦通
  序般釋文薄寒反音槃呂記同巡狩而祀四嶽河海也箋般樂也孔雲崔靈恩集注用此句為序
  曹氏曰説文般旋也今名篇曰般取盤旋之義巡狩而遍乎四岳所謂盤旋也王志長曰按般鄭氏雲樂也蘇氏雲遊盤也以此訓般是孟子所謂般樂怠傲秦誓民訖自若是多盤之説斷非武樂命篇之㫖曹居貞引説文近之天子巡狩按節徐行盤旋而返故謂之盤耳
  此詩與時邁相似亦告祭之樂歌也曹氏以為頌成王不然
  郝敬曰酌以下四章皆武王詩次成王後者武樂或定於成之季年也
  按朱子謂春秋傳以武為大武之首章桓為大武之六章賚為大武之三章嚴華谷因其説謂酌與般亦大武篇內之一章以愚考之其説誤也周頌簡嚴故篇止一章無有疊章者左傳楚子云武王克商作武其卒章曰耆定爾功既以耆定爾功為大武卒章則傳未嘗以武為大武之首章而下之其三其六斷皆以篇言而非以章言矣杜預注本如此傳之意葢謂武為武王之樂桓與賚亦皆武王之樂故以其三其六數之雖當時篇次已不可考然桓賚四篇必無屬武樂分章之理今即以傳證之隨武子引汋曰於鑠王師遵養時晦又引武曰無競維烈以酌與武對舉則酌非大武篇中之一章而其餘可知已況頌各一章章各一義武頌功酌頌成桓頌志賚頌封賞般頌巡行皆為武王作也如酌桓以下不過武樂內之一章而已則作詩者何必各立篇名以繫之耶後之偽作申公詩説者遂以武為大武之首章賚為二章時邁為三章般為四章酌為五章桓為六章巧合武樂六成之數此又以説詩為舞文實考亭誤解左傳啟之也不可不辨
  般一章七句
  魯頌
  疏此雖名為頌而體實國風非告神之歌故有章句也舒瑗雲魯不合作頌故每篇言頌名生於不足也王氏曰周頌之辭約約所以為嚴德盛故也魯頌之辭侈侈所以為夸德不足故也○朱子曰舊説皆以為伯禽十九世孫僖公申之詩今無所攷獨閟宮一篇為僖公無疑耳夫子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣葢不與其僭也然則刪詩何取乎此而著於篇耶曰著之所以見其僭也春秋書郊禘大雩雉門兩觀猶是意也削之則沒其實矣抑是頌之作嘗請命於天子而為之其體猶列國之風其辭特以賛美當時之事於宗廟無與固未純乎商周天子之頌也若其所歌之事又皆有先王禮樂教化之遺意焉則其文疑若猶可予者況夫子魯人亦安得而削之哉或曰魯之無風何也先儒以為時王褒周公之後比於先代故巡狩不陳其詩其篇第不列於太師之職是以宋魯無風其或然歟此鄭康成説或謂夫子有所諱而削之則左氏所記當時列國大夫賦詩及吳季子觀周樂皆無曰魯風者其説不得通矣與集傳小異
  駉駉音扃○腹幹肥張牡馬讀如姥在坰音扃之野讀如墅○箋牧必於坰野者避民居與民田何楷曰如舊解坰在野外今曰在坰之野文義未順考坰是地名郡縣志坰澤俗名連泉澤在兗州曲阜縣東九里薄言駉者讀如渚○季本曰薄言駉者謂畧自駉者言之自駉而外尚多也有驈音聿有皇有驪音離有黃以車以車馬以之也彭彭讀如滂思無疆思馬斯臧○駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有騅音佳有駓音披有騂有騏以車伾伾釋文敷悲反音披呂記同思無期無期限斯馬斯才讀前西反音齊○駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有驒音陀有駱有駵音留有雒音洛隹部諧各以車繹繹讀弋灼反音龠思無斁讀同上思馬斯作○駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有駰音因有騢音遐讀洪孤反音胡有驔音簟有魚爾雅馬一目白瞷二目白䁩以車袪袪音區思無邪讀祥余反音徐思馬斯徂
  序駉頌僖公也僖公能遵伯禽之法儉以足用寛以愛民務農重榖牧於坰野魯人尊之於是季孫行父請命於周而史克作是頌李氏曰牧馬坰野既不害農又使馬得所養重農務榖即此可見疏僖公生時不應聽臣請王自頌己德明是僖公薨後也本鄭氏説文六年行父始見於經十八年史克始見於傳然則此詩之作當在文公之世序雲史克作是頌不專指駉篇則四篇皆克所作嚴緝孔氏謂魯頌作於僖公身後非也觀閟宮等篇多未有事實而願其如此如俾爾耆艾黃髪兒齒明是生前祝頌之辭葢生前作之後乃聞之天子以自解耳未必作於得請之後也愚按左傳行父沒於襄公五年上距僖公薨時已六十年當僖公朝恐無請頌之事嚴説或然馬有四種首章言良馬良馬朝祀所乗故曰斯臧二章言戎馬戎馬齊力尚強故曰斯才臧言其德才言其用也三章言田馬田馬齊足尚疾故曰斯作四章言駑馬駑馬主給雜使故曰斯徂作者習其動作之節徂則足以行而已此張文潛説本孔疏馬愈下而皆能養之則可以變駑為良而利有攸往於此見僖公之善牧馬也
  駉四章章八句
  有駜音邲有駜駜彼乗去聲黃夙夜在公在公明明音芒○歐陽義修明其職振振鷺歐陽義振鷺取其修潔翔集有威儀也○振振鷺與周頌振鷺同亦興也謂舞者所執鷺羽恐不然鷺於下讀音戶鼓咽咽音淵醉言舞疏無算爵而醉為君起舞以盡其歡於胥樂音洛結句三章同不用韻章夢易曰振振鷺以下五句漢鐃歌十八曲音節昉此○有駜有駜駜彼乗牡夙夜在公在公飲酒振振鷺鷺於飛箋喻羣臣飲酒醉欲退也鼓咽咽同上醉言歸於胥樂兮○有駜有駜駜彼乗駽音絢○馬色青黒夙夜在公在公載燕自今以始嵗其有讀如以君子有榖詒孫子於胥樂兮
  序有駜頌僖公君臣之有道也
  何楷曰此詩疑僖公飲酒泮宮而作以振振鷺鷺於飛意之周頌振鷺於飛於彼西雝鷺固澤鳥也又疑為喜豐年而作以自今以始嵗其有意之春秋於僖公三書不雨既而書六月大雨嵗其有者始有年也有駜三章章九句
  思樂音洛泮水薄采其芹魯侯戾止言觀其旂讀如芹其旂茷茷音斾飛揚貌鸞聲噦噦音嘒無小無大從公於邁於往邁行也○思樂泮水薄采其藻魯侯戾止其馬蹻蹻其馬蹻蹻其音箋德音或曰此蒙上言鸞和之音昭昭載色載笑匪怒伊教○思樂泮水薄采其𦯄釋文雲徐邈音桺楊旭曰當讀力久切音桺説文作𦯄本訓鳬葵也丣乃酉之古文俗譌從卯遂讀卯集傳葉謨九反明母音某亦誤謂從卯也魯侯戾止在泮飲酒既飲㫖酒永錫難老讀如簍○疏天常與以難老之福順彼常道讀如鋀屈服此羣醜○穆穆魯侯敬明其德敬慎威儀維民之則允文允武昭假音格烈祖靡有不孝自求伊祜音戶○明明魯侯克明其德既作泮宮淮夷攸服讀如白矯矯虎臣在泮獻馘音虢讀況璧反音剨淑問如臯陶讀夷周反音由○疏善問獄如臯陶者在泮獻囚○濟濟上聲多士克廣德心桓桓於征狄音剔與逷同彼東南讀如吟○淮夷在魯東南烝烝皇皇不吳音話不揚不告於訩音凶○箋無有爭訟之事告於治獄之官者李氏曰征伐有交爭者必告治獄之官如伯州犁之事是也在泮獻功○角弓其觩束矢疏荀卿論兵雲橾十二之弩負矢五十個是一弩用五十個也大司寇入束矢於朝注云古者一弓百矢在軍之禮重弓以備折壊或亦分百矢為兩束其搜戎車孔博徒御無斁讀弋灼反音龠既克淮夷孔淑不逆讀宜腳反音虐古音考音博式固爾猶淮夷卒獲讀黃郭反音鑊古音考音霍○翩彼飛鴞集於泮林食我桑黮音葚○黮桑葚之黒者懐我好音箋懐歸也懐就我以善音嚴緝喻淮夷慕泮宮之化改惡從善也音耿一音冋彼淮夷來獻其琛敕金反音真○疏言僖公既克淮夷以其國寶為獻非必其地所産也元龜象齒大賂南金
  序泮水頌僖公能修泮宮也
  首章二章言僖公至泮水從之者衆而樂親其教也三章言與羣臣飲酒因祈其壽考而服衆或雲古者養老於東序在泮飲酒行養老之禮永錫難老祝之也四章稱僖公德兼文武以起下征淮夷五章至末皆未然事獻馘獻囚獻功必在於學者先禮儀而後勇力也角弓束矢班師之事懐音獻賂服逺之功皆稱願其如此也蘇傳此詩言作泮宮克淮夷閟宮言作新廟春秋皆不載世疑之泮宮閟宮僖公因舊而修是以不見於春秋至於淮夷之功予亦疑焉然此詩有之式固爾猶淮夷卒獲有所未獲而欲終之則其所獲尚小也今此詩之言甚美而大其君臣之辭歟劉瑾曰朱子以作泮宮克淮夷他無所考故不質其為僖公之詩而且以克淮夷為頌禱以愚攷之春秋不書常事則夫泮宮之作十二公之經固宜皆無所見也至於僖公克服淮夷雖亦不見於春秋而僖十三年嘗從齊桓㑹於鹹為淮夷之病杞十六年又從齊桓㑹於淮為淮夷之病鄫矣但詩中所言不無過實考左傳淮之㑹公見執於齊其辱甚矣不應作詩誇美余春秋集説別有辨
  泮水八章章八句
  閟音祕宮有侐音洫實實鞏固枚枚疏枚枚者細密之意晉語及書傳説天子廟飾皆云斵其材而礱之加密石焉故傳雲礱密赫赫姜嫄音元其德不回上帝是依讀如隈無菑無害彌月不遲讀陳回反音隨楊旭曰小雅鼓鐘其德不回叶音移閟宮其德不回當讀此與下依遲二字葉今集傳反以依遲葉上韻而回從本音非是宜正之是生后稷降之百福叶音偪黍稷重平聲音六叶音力○重穋詳𡺳風音職先種曰稙後種曰穉釋文引韓詩云稙長稼也穉幼稼也菽麥讀如𣗥○重穋稙穉非榖名因黍稷熟有早晚菽麥種有先後故有此四者之名耳奄有下國讀如域俾民稼穡有稷有黍有稻有秬音巨奄有下土劉氏曰奄有下土書雲后稷建邦啟土是也奄有下國論語雲稷躬稼而有天下是也上原其始下要其終纉禹之緒稷之播種所以成禹之功○后稷之孫實維大音泰王居岐之陽陳啟源曰居岐之陽兩見於詩皇矣言文王則程邑也此言太王乃周原也太王遷周文王宅程皆在岐山之陽相去百里而近實始翦斷也商至於文武纉大王之緒致天之屆極也於牧之野讀如墅無貳無虞上帝臨女音汝音堆商之旅厚集其伐商之衆謂十亂一心三千同德克咸同也厥功讀居古反音舉王曰叔父建爾元子讀茲五反音祖俾侯於魯大啟爾宇為周室輔上聲○乃命魯公俾侯於東錫之山川土田附庸周公之孫莊公之子龍旂承祀曹氏曰司常雲日月為常王建之交龍為旂諸侯建之僖公雖僭郊禘而猶以龍旂承祀不敢全用天子禮也明堂位乃曰魯公乗大路載弧韣旂十有二旒日月之常祀帝於郊則過矣六轡耳耳柔從春秋舉春秋以該四時匪解音懈讀如㦸享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷魯郊以夏正孟春家語魯無冬至大郊降殺於天子享以騂犧胡翰雲當讀為羲赤牛純色是饗是宜降福既多讀如秪周公皇祖此皇祖在周公之下是謂伯禽亦其福女○秋而載嘗舉大嘗以該禘夏而楅音偪讀又郎反音杭○詳集傳白牡春秋繁露成王賢周公而貴之故使祭周公以白牡上不得與天子同色下有異於諸侯騂剛説文剛特也特特牛也集傳解白牡騂剛本何休公羊傳注犧尊將將音槍毛炰音庖音恣讀盧當反音郎籩豆大房集傳俱本鄭箋大房用毛説萬舞洋洋孝孫有慶讀如羌俾爾熾而昌俾爾壽而臧保彼東方魯邦是常不虧不崩不震不騰傳震動騰乗也三壽集傳具二説鄭説是作朋如岡如陵○公車千乗陳啟源曰論語馬融注引司馬法謂百井為成每成出車一乗包咸注謂每十井出車一乗説各不同李迂仲以百里之國提封萬井適合千乗之數若百井一乗必十萬井而出千乗十萬井之地開方計之方三百一十六里有竒與大國百里之制不合故取包氏之説然魯地實不止百里明堂位七百里之説不可盡謂其誣必如包咸所云則十井之田止八十家使之出兵車一乗輜車一乗四馬十二牛甲士步卒等共百人以及甲冑弓矢五兵旌旗之屬無不具民豈能堪先王之世寧有此重賦耶朱子取司馬法以釋閟宮良為有見且與箋疏意合朱英緑縢音滕二矛重平聲叶音裩疏朱英絲纒而朱染之以為矛之英飾小戎雲竹閉緄縢傳雲緄繩縢約此傳雲縢繩者謂以緑繩束弓非訓縢為繩也二句自相充配所異者二矛各自有英飾二弓共束以緑繩耳公徒三萬集傳解公車公徒皆用鄭箋孔疏據春秋襄十一年書作三軍謂僖公時止二軍不應以三萬為三軍按費誓魯人三郊三遂伯禽已來已有三軍襄公時作三軍則以三卿專魯之權分軍以為已賦故作三軍耳非至襄公始有三軍也此李氏之説嚴緝取之○陳啟源曰集傳三軍為車三百七十五乗此以每乗百人計之並炊家子等二十五人皆數之為軍也此二十五人皆老弱可責以出戰乎按三軍當用車五百乗步卒三萬六千人貝胄朱綅音䘲讀息稜反音生疏貝非為胄之物故知是胄飾説文綅綫也朱綅以赤綫連綴甲烝徒増増戎狄是膺荊即楚舒國郾姓疏傳有舒鳩舒鄝舒庸又有舒龍謂之羣舒是懲則莫我敢承俾爾昌而熾俾爾壽而富讀方未反音廢黃髪台背讀蒲寐反音避壽胥與試集傳引王蘇二説皆通何楷曰夀胥之壽指老成人言此主王説俾爾昌而大讀特計反音地俾爾耆而艾讀五計反音乂萬有千嵗眉壽無有害讀暇憩反音係○泰山巖巖讀魚杴反音嚴魯邦所詹與瞻同奄有龜蒙遂荒奄有大東至於海邦讀卜工反古音考音崩淮夷來同莫不卒從魯侯之功○保有鳬繹讀如藥○地理考異鳬山在兗州鄒縣東南三十里繹山一名鄒山在鄒縣南二十二里遂荒徐宅讀音鐸至於海邦淮矣蠻貊讀莫博反音莫及彼南夷莫不率從莫敢不諸魯侯是若○天錫公純嘏讀果五反音古眉壽保魯居常箋或作嘗在薛之旁與許按管子常地見侵於齊左傳許邑見易於鄭皆魯朝宿之邑復周公之宇魯侯燕喜令妻聲姜壽母叶音米○成風宜大夫庶士疏燕於內寢則善其妻壽其母燕於外寢則宜其大夫與衆士皆謂為之祝慶也陳啟源曰令壽宜本一例皆承魯侯燕喜言若如集傳雲令善之妻壽考之母則句法直下可雲大夫庶士是令妻壽母宜之耶邦國是有讀如以○常有魯國既多受祉黃髪兒齒○徂來後漢志兗州博城縣有徂來山酈道元雲今猶有美松也之松新甫後漢志魯郡汶陽縣有新父山通典漢汶陽故城在兗州泗水縣東南之柏讀適莫反音博是斷音短是度音鐸是尋是尺葉赤約反音綽松桷音角有舄讀七約反音鵲一雲他各反徐邈讀楊旭曰按舄字説文本訓䧿也䧿即舄之篆文從隹諧昔流俗通從鳥作鵲而舄專為履舄之舄此又借大貌仍讀本音路寢陳氏曰路寢廟中之正寢也孔碩讀常約反音若新廟奕奕讀弋灼反音龠奚斯公子魚字奚斯所作孔曼音萬且碩同上○疏孔曼且碩謂廟甚長廣而且大萬民是若
  序閟宮頌僖公能復周公之宇也
  嚴緝此詩止為僖公能修寢廟張大其事而為頌禱之詞序摘詩中復周公之宇一語以題之非其實也攷春秋所紀僖公伐楚侵陳伐鄭圍許等役皆齊桓公文公主兵其自用兵者伐邾敗莒滅項皆小國爾豈有膺戎狄懲荊舒荒大東服蠻貊之事乎
  按閟宮即末章新廟從集傳説葢周公之廟也毛傳以新廟為閔公廟固非以閟宮為姜嫄廟亦非詩舉姜嫄特原郊祀后稷之故若魯人立廟則三禮未聞疏大司樂舞大濩以享先妣以此知姜嫄之廟在周魯無其廟復周公之宇蒙前章大啟爾宇大抵僖公之修廟祀志在邀福周公恢拓土境耳故序以此語櫽括全篇朱子辨説謂誤解修周公之屋宇恐作序者不應陋至此
  首章二章述周所自始與周公所自封三章述周公封魯之盛施及僖公能致敬郊廟而神降之福也四章五章六七章稱願其有攘荊蠻服淮徐之功申上熾而昌壽而臧保彼東方意也八章極言受福之多欲其復侵地宜室家臣庶以長保魯國也黃佐曰隠戕於鍾巫桓殞於彭生般賊於圉犖閔喪於卜齮入春秋以來四公皆不令終故此詩頌僖惓惓以壽考為言見魯人之厚也末章敘所以新寢廟者與首章開端相應胡氏曰閟宮卒章依倣殷武而作
  偽子貢詩傳雲僖公八年始用郊禘史克頌之賦閟宮按魯之郊禘不詳所始明堂位雲成王命魯公祀周公以天子禮樂此不可信呂氏春秋雲魯惠公隠公父請郊廟之禮於天子天子使史角往惠公止之竹書紀年通鑑外紀同劉恕曰惠公止之則是周不與之矣不與而魯用郊自用之也昔者荊人請大號周人不許荊人稱之然則魯之郊禘可知也王伯厚謂惠公此請葢在平王之季也偽傳云云徒以此詩有皇皇后帝皇祖后稷及春秋僖八年秋七月禘於太廟用致夫人為據而説者又雲夫人不稱諡不稱小君葢成風也左傳禘而致哀姜焉非禮也榖梁以為成風成風妾母時聲姜與成風同與廟祭故詩以妻母疊稱亦可謂巧於附㑹矣然魯僭郊禘必非始自僖公若僖公為之行父史克請命天子而頌之此越禮之大者夫子顧録之以為天下後世勸耶
  閟宮九章五章章十七句二章章八句二章章十句朱子曰舊説八章二章章十七句一章十二句一章三十八句二章章八句二章章十句多寡不均雜亂無次今正之○自王曰叔父至如罔如陵毛鄭合為一章朱子取首章十七句為例以王曰叔父五句屬上章以乃命魯公至如岡如陵分為二章體裁極整但謂第四章少一句則未見必然葢古詩章法原不拘長短○三百篇以一百二十句成篇者僅見此詩吳草廬以公車千乗至莫我敢承是為周公魯公説簡編錯亂當與土田附庸為連文葢成王封伯禽於魯錫以山川土田附庸有千乗之賦三軍之衆使之膺戎狄懲荊舒也伯禽征淮夷徐戎正周公在時事故孟子兩引詩皆言周公膺之王魯齋金仁山許白雲皆同此說今存之
  商頌
  朱子曰太史公雲宋襄公修行仁義欲為盟主其大夫正考父美之據鄭譜正考父當宣王時故追道契湯髙宗所以興作商頌葢本韓詩之說諸儒多惑之者今考此頌皆天子之事非宋所有且其辭古奧亦不類周世之文而國語閔馬父之言亦與序合韓詩太史公之說謬矣蘇氏同○朱得之曰師乙謂寛而靜柔而正者宜歌頌肆直而慈愛者宜歌商頌指周頌商則此頌也乃子夏又雲宋音燕女溺志則宋嘗有風而亡之矣
  音醫平聲那與置傳如字箋讀植集傳從毛我鞉同鞀疏猗歟湯之功甚多故能製作濩樂植立此鞉鼓也王制雲天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鞉將之注云柷鞉皆所以節樂是樂成亦由鞉也樂記鼓無當於五聲五聲不得不和是樂之所成在於鼓奏鼓簡簡衎我烈祖湯孫奏假格通○奏樂以格烈祖亦倒句綏我思成箋極明集傳全引之鞉鼓淵淵讀如音嘒嘒管聲既和且平國語聲應相保曰和細大不踰曰平依我磬聲玉聲清越以長聲有定準不可以人力髙下和平則能依之張子曰玉磬聲之至和至平者可以養心其聲一定始終如一無隆殺也陳暘曰堂上言依我磬聲則鳴球琴瑟之類舉矣堂下言鞀鼓管鏞則柷敔笙簫之類舉矣音烏赫湯孫穆穆厥聲庸鏞通鼓有斁説文訓解也又借晟也傳鐘鼓之聲斁斁然盛萬舞有奕萬兼文舞武舞故曰奕奕然有次序何楷曰説文奕大也美其綴兆之衆大也亦通我有嘉客亦不夷懌自古在昔詩話自古謂古以後也在昔謂今以前也先民有作謂作為祭祀溫恭朝夕執事有恪顧予烝嘗湯孫之將
  序那祀成湯也微子至於戴公其間禮樂廢壊有正考父者得商頌十二篇於周之太師以那為首自正考父至孔子時又亡其七篇周用六代之學故太師有商頌也
  國語閔馬父曰正考父校商之名頌有名之頌十二篇以那為首其輯之亂曰韋昭注詩者歌也所以節舞者也如今三節舞矣曲中乃更變章亂節故謂之亂自古在昔先民有作溫恭朝夕執事有恪先聖王之傳恭猶不敢專稱曰自古古者在昔昔曰先民即此詩也置鞉奏鼓此臭味未成臭未成未用灌也味未成未用牲也滌蕩其聲時也鼓管交作依堂上升歌之王磬此樂三闋迎牲而祭時也鏞鼓萬舞則九獻之後祭將畢時也卒章歸本於執事恪恭雲此乃湯孫之所將以為奏格者也三稱湯孫皆指主祭之時王不知何王鄭氏謂是太甲自歐陽永叔疑於赫湯孫時王不應自誇戴岷隠遂以為商世之先王黃東發雲樂以悅神故曰於赫湯孫穆穆厥聲以侈言其樂之美猶飲食雲苾苾芬芬以侈言飲食之美凡以悅神非自誇也武王祭山川自稱有道曽孫豈亦自誇耶○樂記商人尚聲尚聲求諸陽也於此詩見之祭義禘有樂嘗無樂此詩云顧予烝嘗則秋冬非不用樂矣
  那一章二十二句毛牲曰那詩毛傳作一章朱傳分作五節仍曰一章二十二句按魯語閔馬父引自古在昔四語為輯之亂説詩者謂不宜合作一章但從來詩章判節與樂章判節不同詩本一章而作樂者必分解之如樂府東門行本一章而晉樂一章所奏判作四解魏文帝艶歌何常行本七章而晉樂所奏判前一章為艶後一章為趨此明著也那詩雖一章然閔馬父以樂章例之則輯之為亂故朱子既為分之復為合之或是㫖耳但樂章分解自為節次不以韻義為起絶假如清廟詩每句一唱三歎而成四韻則一句自為一章武詩於皇武王本七句左傳雲其卒章曰耆定爾功則亦以一句為一章故清廟維清般武諸詩俱通體無韻然則分解節次原不必拘限韻㫖如朱子所分者且其雲輯者成也以學之既成則輯之以為亂此猶繹如以成之成然亦可以解作趨如樂府前為艶後為趨趨促也言樂當急促也輯趨促字音之轉耳顧予烝嘗湯孫之將閔馬父引那詩無此二語而次詩烈祖篇二語並同當是羨詞或如信南山甫田末各有報以介福萬壽無疆古樂府大篇後各有延年萬嵗期陛下壽萬年等語若然則此又在亂之外別是一體楚辭湘君湘夫人兩歌其末章皆有捐予佩兮江中四語可驗但古樂既亡不能確行其説耳
  嗟嗟烈祖有秩斯祜音戶申錫無疆及爾斯所呂記及爾斯所言流慶無窮茲方及爾之所其後正未艾也所謂申錫無疆也既載清酤音古○一宿酒也傳賚賜也箋讀如往來之來集傳同毛我思成讀如常○朱右曰方載清酒於樽而烈祖之神已與我以所思而成之人言應之疾也亦有和羮讀如郎既戒既平讀如旁○嚴緝亦有和羮其事既戒謹而不苟其味既和平而適宜音宗傳總也集傳音奏雲古奏族相近族聲轉平而為鬷今不從辨詳考異音格無言讀如昂時靡有爭讀如章釋文音妥我眉壽黃耉無疆約軧音祗錯衡讀如杭○詳采芑八鸞鶬鶬音搶以假音格以享我受命溥將由我湯孫受天眷命故普天諸侯皆來奉祭事也自天降康豐年穰穰來格來享當作歆饗之饗降福無疆顧予烝嘗湯孫之將嚴緝末二句辭與那同而意各有主那美湯此美中宗謂湯之子孫世世奉烝嘗之祭者以中宗中興之功也
  序烈祖祀中宗也中宗太戊也王者祖有功宗有德不毀其廟
  辨説此詩未見為祀中宗末言湯孫則亦祀成湯之詩也序但不欲連篇重出又以中宗商賢君不欲遺之耳按中宗中興本於成湯故頌始烈祖及爾斯所正言自湯及中宗也湯孫凡後王主祭者皆得稱之朱子說亦通但古序不必易耳既載清酤亦有和羮皆言祭之始東萊引儀禮羮定可正鄭箋曲説鬷格無言時靡有爭永叔謂執事之臣總無諠譁又不交侵職位義本毛鄭較朱傳為優矣約軧錯衡八鸞鶬鶬諸侯助祭而始至也以格以享諸侯來助祭致享於神也來格來享神來至而歆享也祀中宗而曰湯孫者有天下以湯故也
  劉瑾曰頌詩皆自歌工道達主祭者之意自歌工指主祭者則曰爾自先祖指主祭者則曰湯孫自主祭者而言則曰我曰予立言雖殊所指之人則一如周頌雝詩既稱天子又稱孝子又稱我稱予亦然○前篇多言樂衎之以聲也此篇多言味侑之以食也其義可互見
  烈祖一章二十二句
  天命𤣥鳥降而生商傳湯之先有娀氏女簡狄配髙辛氏之帝帝率與之祈於郊禖而生契故本其為天所命以𤣥鳥至而生焉按契始封於商皇甫謐雲今上洛商縣是也括地誌商州東八十里商洛縣古商國宅殷土箋自契至成湯八遷湯始居亳之殷地而受命芒芒左傳芒芒禹跡注逺貌古帝古時上帝命武湯正域彼四方正四方之封域方命厥後隨其方以施命令於諸侯奄有九有讀如以商之先後受命不殆讀養里反音以在武丁孫子郝敬曰商先王受命既久經衰亂而不危殆者在武丁為之孫子繼序重光耳武丁孫子武王按湯號武王後人追穪之耳本紀湯曰吾甚武遂自號武王此史遷謬説靡不勝平聲龍旂十乗去聲○十乘者鄭以為二王後及八州之大國葢獨舉尊者言之大糦音熾是承諸侯無不奉黍稷以來助祭邦畿千里維民所止肇域彼四海讀如喜○始復以四海為境域四海來假音格來假祁祁景傳景大也集傳引或説作山名左傳成湯有景亳之命按寰宇記景山在廢緱氏縣西南八里緱氏今屬河南府偃師縣偃師即西亳傳員均也集傳與下幅𢄙義同維河按景山在今偃師縣南二十里正臨大河景員維河紀武丁紹湯中興之間殷受命咸宜讀如俄百祿是何音荷陳第雲古擔荷之荷悉作何河與何為韻祁宜本葉似亦隔句韻也○武丁以令德宜民宜人故能擔荷天之多福以申上文肇域彼四海之意
  序𤣥鳥祀髙宗也髙宗武丁也箋祀當為祫
  此與殷武同為時祀但所述之事各有廣狹鄭氏以為若是時祀不應逺述上祖故改祀為祫按本紀盤庚以後殷業寢衰至髙宗乃復興頌髙宗而推本祖德正以表中興之功耳
  𤣥鳥生商毛傳為𤣥鳥至日祈於郊禖而生契此説有理鄭引簡狄吞卵出緯書中候及太史公不足信也方命厥後奄有九有以成湯創業而言也商之先後受命不殆在武丁孫子以武丁中興而言也武丁孫子言武丁善為湯之孫子此孔氏説華谷同非謂武丁之孫子也朱傳指武丁之孫子本鄭箋武王靡不勝武王即成湯也與長發武王載斾同言武丁之善為孫子者以其於成湯之事無不勝任故諸侯服徒而皆來助祭如下文所云也是時殷道已衰而復興故云肇域彼四海與湯之正域彼四方葢先後重光也朱子不主序説故汎言祭祀宗廟之樂而以武丁孫子為時王主祭者東萊説同若子孫祀其先王而誇言已之武烈於義未安又以武主湯號武丁之孫子亦以自稱此殆類於楚義帝之自稱懐王矣皆非是
  𤣥鳥一章二十二句項氏曰猗與烈祖二詩以韻考之皆五章章四句章末各有顔予烝嘗湯孫之將二語為亂辭依他詩例皆當作五章四章章四句一章六句國語稱那之末章為輯之亂曰則原非一章明矣𤣥鳥一詩亦當分四章三章章五句一章七句其詩每章皆承上章末句發辭正與文王下武一例要之商魯二頌自比周頌不同辭義深淺較然可見烏得以一律論哉況長發殷武皆明著章數不應一頌中分為二體按集傳章句依毛鄭然此説極有理當從之
  濬哲維商長發其祥洪水芒芒禹敷下土方外大國是疆疏禹敷下土以正四方京師外之大國於是畫其疆境按朱子引天問語斷於古字絶句然古人句讀原如此嚴緝以方字屬下句非也幅員音圓箋與圓同○嚴緝自其直方言之曰幅自其周圍言之曰員既長有娀音崧○按有娀國自漢以前其地不詳故淮南子以為在不周山之北不周山崑崙之西北朱子謂其不應絶逺如此史殷本紀桀敗於有娀之墟奔鳴條正義以為在蒲州蒲州即古蒲坂在鳴條西此説近之方將大也帝立子生商上帝立有娀女所生者為商謂契也頌契而及有娀猶大明之言摯莘也○𤣥即𤣥德升聞之𤣥王桓撥讀必烈反音鼈古音考音撇○𤣥王桓武而能撥治王志長曰契在虞廷功在人倫且敷教在寛何以稱桓撥也水土未平亂在中國粒食既奏亂在人心契獨以五教撥之昏者撥之使明獷者撥之使擾懦者撥之使振畫者撥之使趨非武而何受小國是達讀他悅反音貼下同受大國是達箋始堯封之商為小國舜末年益其土地為大國皆能達其教令疏稷契皆公爵堯封之當百里舜益封之當不止於百里率履不越遂視既發讀方月反音撇○金氏曰言觀瞻之者皆感發也相土本紀契生昭明昭明生相土左傳陶唐氏火正閼伯居商丘相土因之竹書紀年夏後相十五年商侯相土作乗馬遂遷於商丘乗馬即甸賦也烈烈海外有截疏相土止一國之君而已不得威行海外故鄭雲入為王官之伯出長諸侯也王肅雲相土在夏為司馬之職得掌征伐以威四海與鄭異○帝命不違至於湯齊何楷曰自契及相土皆順承天命而不違至於成湯能與之齊等湯降不遲聖敬日躋音賫昭假音格遲遲久也王志長曰夏道方衰而智勇之聖已篤生其間故曰湯降不遲見上帝之急於求莫也昭假遲遲又見聖敬之密未嘗急於得天葢聖人於天人感通之際慎重不苟如此上帝是祗呂記諸時反音支帝命式於九圍○受小球大球為下國綴音贅音流○公羊傳君若綴旒然旂之正幅為縿旒乃結於縿者音荷天之休不競不絿陳啟源曰絿毛雲急也説文同疏雲不急躁是也集傳訓緩義正相反朱子之意欲與競字相對耳然訓詁豈可無本不剛不柔敷政優優百祿是遒○受小共音恭蘇傳曰共珙通大共為下國駿龎釋文莫邦反徐雲鄭音武講反集傳葉莫孔反音蠓○傳駿大龎厚也集傳引董氏雲駿駹馬也説本齊詩同上天之龍讀且勇反音寵敷奏其勇不震不動讀上聲不戁音赧不竦音聳百祿是總○武王戴斾有䖍秉鉞如火烈烈則莫我敢曷遏通苞有三櫱集傳解三櫱用歐陽説莫遂莫達九有有截韋顧韋豕韋也通典滑州韋城縣古豕韋國郡國志顧城在濮州范縣東二十八里夏之顧國既伐昆吾括地誌濮陽縣古昆吾國故城在縣西三十里夏桀竹書紀年夏桀十八年昆吾氏伐商商㑹諸侯於景亳遂征韋商師取韋遂征顧十九年商師取顧三十年商師征昆吾三十一年商自陑征夏邑克昆吾大雷雨戰於鳴條夏師敗績桀出奔三朡商師征三朡戰於郕獲桀於焦門放之南巢○昔在中葉中葉謂相土以後湯未興之前有震且業箋震猶威也業危也何楷曰竹書夏帝泄十二年殷侯子亥賔於有易有易殺而放之至十六年其子上甲微伐有易殺其君緜臣此湯之先世嘗中衰之一證不然何僅以七十里興乎允也天子降予卿士箋信也天命湯而子之下予之卿士王氏曰降猶嶽降神之降言天賜之也實維阿衡讀戶郎反音杭實左音佐音又商王與祭非一臣獨言伊尹舉其著者爾
  序長發大禘也
  王氏曰雝序曰禘太祖周無四時之禘故也此序曰大禘則商有四時之禘故也四時之禘為小則禘其祖之所自出為大王制祭綂言春礿夏禘秋嘗冬烝注云葢夏殷制
  商人之禘契為太祖其所自出之帝則嚳也祭法殷人禘嚳而郊㝠㝠契五世孫詩不言嚳而言有娀猶生民不言嚳而言姜嫄也朱子意其為祫祭之詩然禘祫非二祭説見雝詩
  首章二章述𤣥王相土之事明商所由興三章以下述湯受天命而享百祿秉鉞四征王有天下由得賢臣為之輔也綴旒以旌旗喻駿駹以馬喻綴旒喻諸侯附著駿駹喻能乗載諸侯也敷政優優言政事敷奏以勇言武功惟先政事而後武功故其興師翦亂一本三櫱不勞而定也伊尹以佐命元功得與大禘之祭故章末並及之
  長發七章一章八句四章章七句一章九句一章六句蘇氏説見集傳
  撻彼殷武撻然彼殷王之武奮伐荊楚傳荊州之楚國面規反音眉○説文冞周行也一雲深也入其阻裒音抔荊之旅有截其所曹氏曰王師所在截然無敢犯之者猶常武雲截彼淮浦王師之所按荊楚即春秋戰國楚地荊楚以南髙山深谷叢林密箐夷人乗間出沒不恆至今猶然髙宗伐之不窮追急搗惟裒集荊之衆庶固守其所而其地盡平此治夷之長䇿也湯孫之緒上聲○維女音汝荊楚居國南鄉昔有成湯自彼氐音堤音匡○漢地理志隴西有氐道羌道莫敢不來享莫敢不來王曰商是常○天命多辟音璧設都於禹之績凡建國於禹功所及者王志長曰詩之思禹功者多矣信南山雲信彼南山維禹甸之文王有聲雲豐水東注惟禹之績韓奕雲奕奕梁山維禹甸之閟宮雲奄有下土纉禹之緒長發雲洪水芒芒禹敷下土方此又雲設都於禹之績葢商興以契周興以稷而稷契之功皆由禹平水土微禹則民皆為魚雖有誕降敬敷之聖何由致其功烈於天下乎故商周二代歌其祖宗之功德必推及於禹也謂詩兼夏后氏之雅頌可也嵗事嵗事如周禮春朝夏宗秋覲冬遇之類來辟同上○以嵗時朝覲之事來見君王勿予禍適謫同○鍾惺曰以禍謫為言商道先罰後賞也稼穡匪解音懈讀音棘○天命降監下與濫葉下民有嚴讀五剛反音昂古音考音莊不僭不濫不敢怠遑命於下國封建厥福讀音偪○傳封大也疏引左傳封豕長蛇為證集傳從之蘇傳雲命於下國之中封建其所當福者亦通○嚴緝上章言天命諸侯朝於天子此章言天命天子下察諸侯而髙宗能盡其封建諸侯之道也○商邑翼翼四方之極赫赫厥聲濯濯厥靈壽考且寧以保我後生後生謂後嗣子孫○陟彼景山松柏丸丸讀胡員反音圜楊慎曰山海經鳳卵作鳯丸又作鳳欒丸丸恐是樹之圑圞所謂如車葢者也詩傳解丸丸為直非是斷音短是遷方斵取松柏之材斷而徙之又以繩墨方正而斵削之是䖍松桷音角有梴五連反音延旅楹有閑以松為榱桷梴然而長列其衆楹閑然而大寢成孔安讀於連反音煙○傳寢路寢也箋疏並言寢廟寢廟既成髙宗之神甚安妥矣
  序殷武祀髙宗也
  朱子曰髙宗中興特為百世不遷之廟不在三昭三穆之列此詩則廟成始祔而祭之詩也禮三年喪畢祔主於廟愚按𤣥鳥詩序已雲祀髙宗也此詩又雲祀髙宗故集傳以不遷之廟立説葢商止三宗武丁既尊稱為宗必特立寢廟斯説可通也但不必以文武世室百世不祧之制例之元稹雲太戊武丁雖有中宗髙宗之名特子孫加之懿號非不祧之説又考其世次髙宗迄殷亡僅八君祖甲庚丁又弟及紂乃髙宗七世孫紂之時髙宗尚在三昭三穆中未應祧也百世不遷之廟誰立之乎劉瑾以為立於帝乙之時是並數二及為世其疎甚矣長發辨之最悉
  首章言伐楚之功二章言責楚之義三章言既服荊楚則諸侯來王所先者惟農事耳四章言髙宗所以受命中興者天監其刑賞之不頗也五章備言中興之盛慶及子孫末章以立寢廟終之與魯頌閟宮異彼更新此始作也從朱子廟成祔祭説
  人主繼衰亂之後非武功不能中興此頌髙宗而首陳伐荊楚者三代以前皆都西北楚據南方世亂則先畔世治則後服天下常視之為向背也按易雲髙宗伐鬼方三年克之説者謂鬼方北狄種夏曰獯鬻殷曰鬼方周曰玁狁今觀此詩頌髙宗武功止曰奮伐荊楚罙入其阻而已其時之不來王者自在南不在北意鬼方即荊楚之地夷俗尚鬼故以鬼方名之考竹書髙宗三十二年伐鬼方次於荊三十四年王師克鬼方氐羌來賔此亦可證鬼方之非北狄矣鄭箋以三四五章皆為曉告楚則大謬髙宗之功豈止服楚可頌乎潁濵解出始訂其譌朱子從之
  殷武六章三章章六句二章章七句一章五句此詩第三章止五句又一句不叶韻與前後不類朱子疑脫一句或然









  詩經通義卷十二

本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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