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繹史 (四庫全書本)/卷005

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卷四 繹史 卷五 卷六

  欽定四庫全書
  繹史卷五      靈壁縣知縣馬驌撰黃帝紀
  史記黃帝者少典之子姓公孫名曰軒轅生而神靈弱而能言幼而徇齊長而敦敏成而聰明帝王世紀黃帝少典之子姬姓也母曰附寶見大電繞北斗樞星照郊野感附寶孕二十四月生黃帝於壽丘長於姬水有聖德受國於有熊居軒轅之丘故因以為名又以為號 河圖握拒黃帝名軒北斗黃神之精胷文曰黃帝子 孝經鉤命訣附寶出降大靈生帝軒 拾遺記軒轅出自有熊之國母曰昊樞以戊巳之日生故以土德稱王也時有黃星之祥○五行書雲以戊子日生 白虎通黃帝龍顔得天匡陽上法中宿取象文昌
  鬻子黃帝十嵗知神農之非而改其政○今本無
  史記軒轅之時神農氏世衰諸侯相侵伐㬥虐百姓而神農氏弗能征於是軒轅乃習用干戈以征不享諸侯咸來賔從而蚩尤最為㬥莫能伐炎帝欲侵陵諸侯諸侯咸歸軒轅軒轅乃修德振兵治五氣藝五種撫萬民度四方教熊羆貔貅貙虎以與炎帝戰於阪泉之野三戰然後得其志
  帝王世紀神農氏衰黃帝修德撫民諸侯咸去神農而歸之黃帝於是乃擾馴猛獸與神農氏戰於阪泉之野三戰而克之○神農氏後世德衰非指炎帝之身也班固雲炎帝參盧皇甫謐雲帝榆罔者是新書炎帝者黃帝同母異父兄弟也各有天下之半黃帝行道而炎帝不聽故戰於涿鹿之野血流漂杵○史注引作同父母弟國語雲少典生炎帝黃帝成而異德用師以相濟也賈誼書蓋本此然炎帝傳數世至末帝楡罔而亡豈猶有兄弟黃帝存哉此説未詳 歸藏黃帝與炎帝爭鬬涿鹿之野將戰筮於巫咸巫咸曰果哉而有咎○史稱克炎帝於阪泉擒蚩尤於涿鹿本兩事也而諸書多言戰炎帝涿鹿之野當是舛誤或雲蚩尤亦自號炎帝
  史記蚩尤作亂不用帝命於是黃帝乃徴師諸侯與蚩尤戰於涿鹿之野遂禽殺蚩尤而諸侯咸尊軒轅為天子代神農氏是為黃帝漢書兵形勢蚩尤二篇 尸子蚩尤作冶
  帝王世紀又徵諸侯使力牧神皇直討蚩尤氏擒於涿鹿之野使應龍殺之於凶黎之丘凡五十二戰而天下大服
  周書昔天之初 作二後乃設建典命赤帝分正二卿命蚩尤於宇少昊以臨四方司  上天莫成之慶蚩尤乃逐帝爭於涿鹿之河九隅無遺赤帝大懾乃說於黃帝執蚩尤殺之於中冀以甲兵釋怒用大正順天思序紀於大帝用名之曰絶轡之野乃命少昊請司馬鳥師以正五帝之官故名曰質天用大成至於今不亂○此説炎帝命蚩尤居少昊而蚩尤攻逐炎帝黃帝乃執蚩尤殺之復別命少昊也第古書殘闕難考矣龍魚河圖黃帝時有蚩尤兄弟八十一人竝獸身人語銅頭鐵額食砂石子造立兵杖刀㦸大弩威振天下誅殺無道不仁慈萬民欲令黃帝行天子事黃帝仁義不能禁蚩尤黃帝仰天而歎天遣𤣥女下授黃帝兵信神符制伏蚩尤帝因使之主兵以制八方蚩尤沒後天下復擾亂黃帝遂畫蚩尤形像以威天下天下咸謂蚩尤不死八方萬邦皆為弭服○藝文引與史注小異 𤣥女兵法蚩尤幻變多方徵風召雨吹煙噴霧黃帝師衆大迷帝歸息太山之阿昏然憂寢王母遣使者被𤣥狐之裘以符授帝佩符既畢王母乃命九天𤣥女授帝以三宮五音隂陽之畧太乙遁甲六壬歩斗之術陰符之機靈寳五符五勝之文遂克蚩尤於中冀 黃帝攻蚩尤三年城不下得術士伍胥問之胥曰是城中之將白色商音帝之始攻得無以秋之東方行乎今帝為蒼色角音此雄軍也請以戰為帝曰為之若何曰請攻三日城必下乃設五旗五軍已具四面攻之三日城果下
  歸藏蚩尤出自羊水八肱八趾疏首登九淖以伐空桑黃帝殺之於青丘作棡鼓之曲十章一曰雷震驚二曰猛虎駭三曰鷙鳥擊四曰龍媒蹀五曰靈䕫吼六曰鵰鶚爭七曰壯士奪志八曰熊羆哮㖃九曰石盪崖十曰波盪壑春秋元命苞蚩尤虎捲威文立兵
  黃帝內傳黃帝伐蚩尤𤣥女為帝製䕫牛鼓八十面一震五百里連震三千八百里山海經東海中有流波山入海七千里其上有獸狀如牛蒼身而無角一足出入水則必風雨其光如日月其聲如雷其名曰䕫黃帝得之以其皮為鼔橛以雷獸之骨聲聞五百里以威天下 𤣥女為帝制司南車當其前記里鼓車居其右
  古今注黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野蚩尤作大霧兵士皆迷於是作指南車以示四方遂擒蚩尤而即帝位故後常建焉 黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野常有五色雲氣金枝玉葉止於帝上有花葩之象故因而作華蓋也山海經蚩尤作兵伐黃帝黃帝乃令應龍攻之冀州之野應龍畜水蚩尤請風伯雨師縱大風雨黃帝乃下天女曰魃雨止遂殺蚩尤魃不得復上所居不雨叔均言之帝後置之赤水之北叔均乃為田祖魃時亡之所欲逐之者令曰神北行先除水道決通溝瀆應龍處南極殺蚩尤與夸父不得復上故下數旱旱而為應龍之狀乃得大雨
  拾遺記昆吾山其下多赤金色如火昔黃帝伐蚩尤陳兵於此地掘深百尺猶未及泉惟見火光如星地中多丹鍊石為銅銅色青而利
  鹽鐵論軒轅戰涿鹿殺兩曎蚩尤而為帝
  黃帝內傳黃帝斬蚩尤蠶神獻絲乃稱織維之功拾遺記軒轅去蚩尤之凶遷其民善者於鄒屠之地遷惡者於有北之鄉其先以地名族後分為鄒氏屠氏山海經蚩尤所棄其桎梏是謂楓木 夸父與日逐走入日渴欲得飲飲其河渭河渭不足北飲大澤未至道渴而死棄其杖化為鄧林 皇覽蚩尤冢在東平郡壽張縣闞鄉城中高七丈民常以十月祀之有赤氣出如匹絳帛民名為蚩尤旗 肩髀冢在山陽郡鉅野縣重聚大小與闞冢等傳言黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野黃帝殺之身體異處故別葬之
  史記有土德之瑞故號黃帝
  呂氏春秋黃帝之時天先見大螾大螻黃帝曰土氣勝土氣勝故其色尚黃其事則土春秋演孔圖黃帝之將興黃雲升於堂 春秋考異郵黃帝將興有黃雀赤頭立日旁帝占曰黃者土精赤者火榮雀者賞萌余當立大功乎 春秋合誠圖黃帝德冠帝位
  萬機論黃帝之初養性愛民不好戰伐而四帝各以方色稱號交共謀之邊城日警介冑不釋黃帝歎曰君危於上民不安於下主失於國其臣再嫁厥疾之由非養寇邪今取民萌之上而四道亢衡逓震予師於是遂師營壘以滅四帝向令黃帝若不龍驤虎變而與俗同道則其民臣亦嫁於四帝矣
  史記天下有不順者黃帝從而征之平者去之披山通道未嘗寧居東至於海登九山及岱宗西至於空桐登雞頭南至於江登熊湘北逐葷粥合符釡山而邑於涿鹿之阿帝王世紀黃帝都於涿鹿 遷徙往來無常處以師兵為營衛古史考黃帝作弩 世本揮作弓牟夷作矢 古今注短簫鐃歌軍樂也黃帝使岐伯所作也所以建武揚德風勸戰士也 劉向別録蹴踘黃帝所造本兵勢也 黃帝內傳𤣥女請帝製角二十四以警衆請帝鑄鉦鐃以擬雹之聲 漢書兵隂陽黃帝十六篇圖三卷
  風后握竒經天地風雲龍虎鳥蛇四為正四為奇餘竒為握機或總稱之先出遊軍定兩端天有衡地有軸前後有衝風附於天雲附於地天衡重列各四隊前後之衝各四隊風居四維故以圓地軸單列各三隊前後之衝各三隊雲居四角故以方天居兩端地居中閒總為八陳陳訖遊軍從後躡敵或驚其左或驚其右聽音望麾以出四奇天地之前衝為虎翼風為蛇蟠圍繞之義也虎居於中張翼以進蛇居兩端向敵而蟠以應之天地之後衝為飛龍雲為鳥翔突擊之義也龍居於中張翼以進鳥掖兩端向敵而翔以應之虛實二壘皆逐天文氣𠋫山川向背利害隨時而行以正合以奇勝天地以下八重以列或曰握機望敵即引其後以犄角前列不動或合而為一因離而為八各隨師之多寡觸類而長天或圓而不動前為右後為左天地四望之屬是也天居兩端其次風其次雲左右相向是也地方布風雲各在前後衝之前天居兩端其次地居中閒兩地為比是也從布天一天二次之從布地四次於天衝後從布四風挾天地之左右天地前衝居其右後衝居其左雲居兩端虛實二壘則此是也○一曰握機或言首十九字風后經以下太公傳也論語摘輔象黃帝七輔風后受金法天老受天籙五聖受道級知命受糾俗窺紀受變復地典受州絡力墨受準斥州選舉翼佐帝德○力墨蓋即力牧
  帝王世紀黃帝以風后配上台天老配中台五聖配下台謂之三公其餘知命規紀地典力牧常先封胡孔甲等或以為師或以為將
  管子黃帝得六相而天地治神明至蚩尤明乎天道故使為當時大常察乎地利故使為廩者奢龍辨乎東方故使為土師祝融辨乎南方故使為司徒大封辨乎西方故使為司馬后土辨乎北方故使為李故春者土師也夏者司徒也秋者司馬也冬者李也尸子子貢問於孔子曰古者黃帝四面信乎孔子曰黃帝取合己者四人使治四方不謀而親不約而成大有成功此之謂四面也 春秋內事黃帝師於風后風后善於伏羲之道故推演陰陽之事○外紀雲風后明乎天道管子稱蚩尤者疑誤 漢書黃帝李法曰壁壘已定穿窬不繇路是謂姦人姦人者殺
  史記官名皆以雲命為雲師舉風后力牧常先大鴻以治民○杜預曰黃帝受命有雲瑞故百官師長皆以雲名為號縉雲氏其一官也 帝王世紀黃帝夢大風吹天下之塵垢皆去又夢人執千鈞之弩驅羊萬羣帝寤而歎曰風為號令執政者也垢去土後在也天下豈有姓風名後者哉夫千鈞之弩異力者也驅羊數萬羣能牧民為善者也天下豈有姓力名牧者哉於是依二占而求之得風后於海隅登以為相得力牧於大澤進以為將黃帝因著占夢經十一卷 漢書道家力牧二十二篇 兵陰陽封胡五篇風后十三卷圖二卷力牧十五篇鵊冶子一篇圖一卷鬼容區三卷圖一捲地典六篇○注俱雲黃帝之臣 雜家孔甲盤盂二十六篇○注黃帝史 神農以前尚矣蓋黃帝考定星厯建立五行起消息正閏餘於是有天地神祗物類之官是謂五官各司其序不相亂也民是以能有信神是以能有明德民神異業敬而不瀆故神降之嘉生民以物享災禍不生所求不匱論語撰考讖黃帝受地形象天文以制官
  淮南子黃帝治天下而力牧太山稽輔之以治日月之行律治陰陽之氣節四時之度正律厯之數別男女異雌雄明上下等貴賤使強不掩弱衆不暴寡人民保命而不天嵗時熟而不凶百官正而無私上下調而無尤法令明而不闇輔佐公而不阿田者不侵畔漁者不爭隈道不拾遺市不豫賈城郭不關邑無盜賊鄙旅之人相讓以財狗彘吐菽粟於路而無忿爭之心
  史記順天地之紀幽明之占死生之說存亡之難時播百穀草木淳化鳥獸蟲蛾旁羅日月星辰水波土石金玉勞勤心力耳目節用水火材物拾遺記軒轅考定厯紀吹玉律正璇衡世本大撓作甲子容成作厯𨽻首作數○皆黃帝臣名黃帝內傳黃帝升為天子地獻草木述耕種之利因之以廣耕種 世本雍父作舂○黃帝臣 古史考黃帝始蒸穀為飯烹穀為粥 黃帝作釜甑三墳地皇軒轅氏政典皇曰嗟爾天師俌相五正百官士子農夫商人工技咸若我言政典曰國無邪教市無淫貨地無荒土官無濫士邑無遊民山不童澤不涸其正道至矣正道至則官有常職民有常業父子不背恩夫婦不背情兄弟不去義禽獸不失長草木不失生政典曰方圓角直曲斜凹凸必有形遠近高下長短疾緩必有制寒暑燥溼風雨逆順必有時金木水火土石羽毛必有濟布帛桑麻觔角齒革必有用百工器用必有制聖人治天下權以聚財財以施智智以傗賢賢以俌道道以綂下下以事上上以施仁仁以保位位以制義義以俌禮禮以制情情以敦信信以一德德以明行行以崇教教以歸政政以崇化化以順性性以存命命以保生生以終夀皇曰岐伯天師爾司日月星辰陰陽厯數爾正爾考無有差貸先時者殺不及時者殺爾惟戒哉皇曰后土中正爾職山川草木蟲魚鳥獸爾掌爾察無亂田制以作田訟爾惟念哉皇曰龍東正爾分爵祿賢智爾咨爾行無掩大賢以恡財無庇惡德以私賞皇曰融南正爾平禮服祭祀爾正惟無亂國制以僭上無廢祀事以簡恭爾惟念哉皇曰大封西正爾分干戈刑法爾掌爾平皇曰大常北正爾居田制民事爾訓爾均百工惟良山川爾圖爾惟勤恭哉皇曰天師俌相五正百官士子農夫商人工技咸若我言終身於休○文理淺謬不必辯如士農工商衍為八字即備極庸陋矣乃其所命五官既非史記所稱復與管子錯謬
  新語天下人民野居穴處未有室屋則與鳥獸同域於是黃帝乃伐木構材築作宮室上棟下宇以避風雨白虎通黃帝作宮室以避寒暑此宮室之始也 黃帝內傳帝既斬蚩尤因立臺榭無屋曰臺有屋曰榭○外紀雲帝作合宮祀上帝布政教
  管子黃帝問於伯高曰吾欲陶天下而以為一家為之有道乎伯高對曰請刈其莞而樹之吾謹逃其蚤牙則天下可陶而為一家黃帝曰若此言可得聞乎伯高對曰上有丹沙者下有黃金上有慈石者下有銅金上有陵石者下有鉛錫赤銅上有赭者下有鐵此山之見榮者也茍山之見其榮者君謹封而祭之距封十里而為一壇是則使乘者下行行者趨若犯令者罪死不赦然則與折取之遠矣修教十年而葛盧之山發而出水金從之蚩尤受而制之以為劒鎧矛㦸是嵗相兼者諸侯九雍狐之山發而出水金從之蚩尤受而制之以為雍狐之㦸芮戈是嵗相兼者諸侯十二○據此黃帝臣蚩尤矣河圖雲黃帝伏蚩尤使主兵是也 黃帝之王謹逃其爪牙不利其器燒山林破增藪焚沛澤逐禽獸實以益人然後天下可得而牧也
  古史考黃帝作車引重致逺少昊時畧加牛禹時奚仲加馬世本骸作服牛共鼓貨狄作舟○俱黃帝臣 拾遺記軒轅變乘桴以造舟楫
  漢書黃帝作舟車以濟不通旁行天下方制萬里畫壄分州得百里之國萬區帝王世紀自神農以上有大九州柱州迎州神州之等黃帝以來德不及逺惟於神州之內分為九州黃帝受命風后受圖割地布九州置十二國
  史記置左右大監監於萬國萬國和而鬼神山川封禪與為多焉論語讖軒知地利九牧倡教 拾遺記置四史以主圖籍使九州之士以統萬國九行者孝慈文信言忠恭勇義以觀天地以祠萬靈亦為九德之臣詔令百辟羣臣受德教者先列珪玉於蘭蒲蓆上然沈榆之香舂雜寶為屑以沈榆之膠和之為泥以塗地分別尊卑華戎之位也 易林黃帝出遊駕龍乗鳯東上太山南遊齊魯邦國咸喜 獲寶鼎迎日推䇿 黃帝得寶鼎宛胊問於鬼臾區鬼臾區對曰黃帝得寶鼎神策是嵗己酉朔旦冬至得天之紀終而復始於是黃帝迎日推䇿後率二十嵗復朔旦冬至凡二十推三百八十年黃帝僊登於天 封禪七十二王唯黃帝得上太山封 黃帝時封則天旱乾封 黃帝時萬諸侯而神靈之封居七千天下名山八而三在蠻夷五在中國中國華山首山太室泰山東萊此五山黃帝之所常游與神㑹黃帝且戰且學僊患百姓非其道者乃斷斬非鬼神者百餘嵗然後得與神通黃帝郊雍上帝宿三月鬼臾區號大鴻死葬雍故鴻冢是也其後黃帝接萬靈明廷明廷者甘泉也所謂寒門者谷口也○史載方士說多妄
  論衡倉頡四目為黃帝史
  淮南子蒼頡作書而天雨粟鬼夜哭 史皇生而能書世本史皇作畫○外紀曰或雲倉帝名頡創文字在伏羲以前或雲黃帝命倉頡為左史制字使天下義理必歸文字天下文字必歸六書 孝經援神契奎主文章蒼頡效象洛龜曜書丹青垂萠畫字○宋均注曰奎星屈曲相鈎似文字之畫蒼頡視龜而作書則河洛之應與人意所惟通矣 衞恆書勢黃帝之史沮誦蒼頡眡彼鳥跡始作書契紀綱萬事垂法立則 河圖玉版倉頡為帝南廵登陽虛之山臨於𤣥扈洛汭之水靈龜負書丹甲青文以授之 春秋元命苞倉帝史皇氏名頡姓侯岡龍顏侈哆四目靈光實有睿德生而能書及受河圖綠字於是竆天地之變仰觀奎星圓曲之勢俯察龜文鳥羽山川指掌而創文字天為雨粟鬼為夜哭龍乃濳藏治百有一十載都於陽武終葬衞之利鄉亭○此說倉頡帝號非史臣矣
  拾遺記軒轅始造書契服冕垂衣故有袞龍之頌世本黃帝作㫋冕胡曹作冕伯余作衣裳於則作屝履○俱黃帝臣
  呂氏春秋昔黃帝令伶倫作為律伶倫自大夏之西乃之阮隃之陰取竹於嶰谿之谷以生空竅厚鈞者斷兩節間其長三寸九分而吹之以為黃鍾之宮次日舍少次制十二筒以之阮隃之下聽鳯凰之鳴以別十二律其雄鳴為六雌鳴亦六以此黃鍾之宮適合黃鍾之宮皆可以生之故曰黃鍾之宮律呂之本黃帝又命伶倫與榮將鑄十二鍾以和五音以施英韶以仲春之月乙卯之日日在奎始奏之命之曰咸池易是類謀聖人興起不知姓名當吹律聽聲以別其姓黃帝吹律以定姓是也 世本伶倫造磬 黃帝使素女鼓瑟哀不自勝乃破為二十五絃具二均聲○史作太帝注謂伏羲也
  管子黃帝以其緩急作五聲以政五鍾令其五鍾一曰青鍾大音二曰赤鍾重心三曰黃鍾灑光四曰景鍾昧其明五曰黑鍾隱其常五聲既調然後作立五行以正天時五官以正人位人與天調然後天地之美生莊子北門成問於黃帝曰帝張咸池之樂於洞庭之野吾始聞之懼復聞之怠䘚聞之而惑蕩蕩默默乃不自得帝曰女殆其然哉吾奏之以人徵之以天行之以禮義建之以太清夫至樂者先應之以人事順之以天理行之以五德應之以自然然後調理四時太和萬物四時迭起萬物循生一盛一衰文武倫經一清一濁陰陽調和流光其聲蟄蟲始作吾驚之以雷霆其䘚無尾其始無首一死一生一僨一起所常無竆而一不可待女故懼也吾又奏之以陰陽之和燭之以日月之明其聲能短能長能柔能剛變化齊一不主故常在谷滿谷在阬滿阬塗郤守神以物為量其聲揮綽其名高明是故鬼神守其幽日月星辰行其紀吾止之於有竆流之於無止子欲慮之而不能知也望之而不能見也逐之而不能及也儻然立於四虛之道倚於槁梧而吟目知竆乎所欲見力屈乎所欲逐吾旣不及已矣形充空虛乃至委蛇女委蛇故怠吾又奏之以無怠之聲調之以自然之命故若混逐叢生林樂而無形布揮而不曵幽昏而無聲動於無方居於窈冥或謂之死或謂之生或謂之實或謂之榮行流散徙不主常聲世疑之稽於聖人聖也者達於情而遂於命也天機不張而五官皆備此之謂天樂無言而心說故有焱氏為之頌曰聽之不聞其聲視之不見其形充滿天地苞裹六極女欲聽之而無接焉而故惑也樂也者始於懼懼故祟吾又次之以怠怠故遁䘚之以惑惑故愚愚故道道可載而與之俱也
  呂氏春秋黃帝曰芒昧因天之威與元同氣 黃帝言曰聲禁重色禁重衣禁重香禁重味禁重室禁重漢書道家黃帝四經四篇黃帝銘六篇黃帝君臣十篇雜黃帝五十八篇 小説家黃帝説四十篇迂誕依託 七畧盤盂書者其傳言孔甲為之孔甲黃帝之史也書盤盂中為誡法或於鼎名曰銘 黃帝巾幾銘予居民上搖搖恐夕不至朝惕惕恐朝不及夕競競慄慄日愼一日人莫躓於山而躓於垤
  黃帝陰符經上篇觀天之道執天之行盡矣故天有五賊見之者昌五賊在心施行於天宇宙在乎手萬化生乎身天性人也人心機也立天之道以定人也天發殺機移星易宿地發殺機龍蛇起陸人發殺機天地反覆天人合發萬變定基性有巧拙可以伏藏九竅之邪在乎三要可以動靜火生於木禍發必尅奸生於國時動必潰知之脩鍊謂之聖人 中篇天生天殺道之理也天地萬物之盜萬物人之盜人萬物之盜三盜既宜三才既安故曰食其時百骸理動其機萬化安人知其神之神不知不神之所以神也日月有數大小有定聖功生焉神明出焉其盜機也天下莫能見莫能知君子得之固躬小人得之輕命 下篇瞽者善聽聾者善視絶利一源用師十倍三反晝夜用師萬倍心生於物死於物機在於目天之無恩而大恩生迅雷烈風莫不蠢然至樂性愚至靜性廉天之至私用之至公禽之制在炁生者死之根死者生之根恩生於害害生於恩愚人以天地文理聖我以時物文理哲人以愚虞聖我以不愚虞聖人以竒期聖我以不奇期聖故曰瀋水入火自取滅亡自然之道靜故天地萬物生天地之道浸故陰陽勝陰陽相推而變化順矣是故聖人知自然之道不可違因而制之至靜之道律厯所不能契爰有奇器是生萬象八卦甲子神機鬼藏陰陽相勝之術昭昭乎進乎象矣○隂符四百餘言世傳黃帝遺書也義蘊無所不包或謂兵法之鼻祖或謂道德之權輿諸子百氏悉在環域之中矣
  列子黃帝書曰形動不生形而生影聲動不生聲而生響無動不生無而生有形必終者也天地終乎與我偕終終進乎不知也道終乎本無始進乎本不久有生則復於不生有形則復於無形不生者非本不生者也無形者非本無形者也生者理之必終者也終者不得不終亦如生者之不得不生而欲恆其生畫其終惑於數也精神者天之分骨骸者地之分屬天清而散屬地濁而聚精神離形各歸其眞故謂之鬼鬼歸也歸其眞宅黃帝曰精神入其門骨骸反其根我尚何存
  新書黃帝曰道若川谷之水其出無已其行無止故服人而不為仇分人而不譐者惟其道矣故播之於天下而不忘者其惟道矣是以道高比於天道明比於日道安比於山故言之者見謂智學之者見謂賢守之者見謂信樂之者見謂仁行之者見謂聖人故惟道不可竊也不可以虛為也故黃帝職道義經天地紀人倫序萬物以信與仁為天下先然後濟東海入江內取綠圖而濟積石渉流沙登於崑崙於是還歸中國以平天下天下太平唯躬道而已
  管子黃帝之治天下也其民不引而來不推而往不使而成不禁而止故黃帝之治也置法而不變使民安其法者也
  淮南子黃帝治天下日月精明星辰不失其行風雨時節五穀登熟虎狼不妄噬鷙鳥不妄搏鳳凰翔於庭麒麟遊於郊青龍進駕飛黃伏皁諸北儋耳之國莫不獻其貢職然猶未及虙戲氏之道也
  尸子四夷之民有貫胸者有深目者有長肱者黃帝之德嘗致之宋符瑞志黃帝時南夷乘白鹿來獻鬯
  韓詩外傳黃帝即位施惠承天一道修德惟仁是行宇內和平未見鳳凰惟思其象夙寐晨興乃召天老而問之曰鳳象何如天老對曰夫鳳象鴻前鱗後蛇頸而魚尾龍文而龜身燕頷而雞喙戴德負仁抱忠挾義小音金大音鼓延頸奮翼五彩備舉明動八風氣應時雨食有質飲有儀往即文始來即嘉成惟鳳為能通天祉應地靈律五音覽九德天下有道得鳳象之一則鳯過之得鳳象之二則鳳翔之得鳳象之三則鳳集之得鳯象之四則鳳春秋下之得鳳象之五則鳳沒身居之黃帝曰於戲允哉朕何敢與焉於是黃帝乃服黃衣戴黃冕致齋於宮鳯乃蔽日而至黃帝降於東階西面再拜稽首曰皇天降祉不敢不承命鳳乃止帝東園集帝梧桐食帝竹實沒身不去詩曰鳳凰于飛翽翽其羽亦集爰止○麗藻可作鳯賦
  帝王世紀黃帝齋於中宮有大鳥雞頭鷰喙龜頸龍形麟翼魚尾狀如鶴體備五色三文成字首文曰順德背文曰信義膺文曰仁智不啄生蟲不履生草或止帝之東園或巢阿閣或鳴於庭其飲食也其雄自歌其雌自舞音如簫笙春秋合誠圖黃帝遊𤣥扈洛水上與大司馬容光等臨觀鳯凰銜圖置帝前帝再拜受圖 春秋緯黃帝坐𤣥扈閣鳳凰銜書致帝前其中得五始之文 尚書中𠉀帝軒提像配永修機麒麟在囿鸞鳳來儀 河圖挺輔佐黃帝修德立義天下乃治乃召天老而問焉余夢見兩龍挺白圖以授余於河之都天老曰河出龍圖洛出龜書紀帝錄列聖人之姓號興謀治太平然後鳯凰處之今鳯凰已下三百六十日矣天其授帝圖乎黃帝乃祓齋七日至於翠媯之川大鱸魚折□而至乃與天老迎之五色畢具魚汎白圖蘭葉朱文以授黃帝名曰綠圖 文心雕龍緑圖曰潬潬噅噅棼棼雉雉萬物盡化○或作與物俱化此綠圖中文也 宋符瑞志秋七月庚申天霧三日三夜晝昏黃帝以問天老力牧容成曰於公何如天老曰臣聞之國安其主好文則鳯凰居之國亂其主好武則鳯凰去之今鳯凰翔於東郊而樂之其鳴音中夷則與天相副以是觀之天有嚴教以賜帝帝勿犯也乃召史卜之龜燋史曰臣不能占也其問之聖人帝曰已問天老力牧容成矣史北面再拜曰龜不違聖智故燋霧除遊於洛水之上見大魚殺五牲以醮之天乃甚雨七日七夜魚流於海得圖書焉龍圖出河龜書出洛赤文篆字以授軒轅 尚書中候黃帝廵洛龜書赤文成字象軒說文解廌獸也似山牛一角古者決訟令觸不直神人以廌遺黃帝帝曰何食何處曰食薦夏處水澤冬處松栢宋符瑞志聖德光被羣瑞畢臻有屈軼之草生於庭佞人入朝則草指之是以佞人不敢進有景雲之瑞有赤方氣與青方氣相連赤方中有兩星青方中有一星凡三星皆黃色以天清明時見於攝提名曰景星帝王世紀黃帝命雷公歧伯論經脈旁通問難八十為難經教制九針著內外術經十八卷漢書黃帝內經十八卷外經三十七卷
  內經素問四氣調神大論春三月此謂發陳天地俱生萬物以榮夜臥早起廣歩於庭被髮緩形以使志生生而勿殺予而勿奪賞而勿罰此春氣之應養生之道也逆之則傷肝夏為寒變奉長者少夏三月此謂蕃秀天地氣交萬物華實夜臥早起無厭於日使志無怒使華英成秀使氣得泄若所愛在外此夏氣之應養長之道也逆之則傷心秋為痎瘧奉收者少冬至重病秋三月此謂容平天氣以急地氣以明早臥早起與雞俱興使志安寧以緩秋刑收斂神氣使秋氣平無外其志使肺氣清此秋氣之應養收之道也逆之則傷肺冬為飱泄奉藏者少冬三月此謂閉藏水冰地坼無擾乎陽早臥晩起必待日光使志若伏若匿若有私意若已有得去寒就溫無泄皮膚使氣亟奪此冬氣之應養藏之道也逆之則傷腎春為痿厥奉生者少天氣清淨光眀者也藏德不止故不下也天明則日月不眀邪害空竅陽氣者閉塞地氣者冒明雲霧不精則上應白露不下交通不表萬物命故不施不施則名木多死惡氣不發風雨不節白露不下則菀稾不榮賊風數至㬥雨數起天地四時不相保與道相失則未央絶滅唯聖人從之故身無竒病萬物不失生氣不竭逆春氣則少陽不生肝氣內變逆夏氣則太陽不長心氣內洞逆秋氣則太隂不收肺氣焦滿逆冬氣則少隂不藏腎氣獨沈夫四時隂陽者萬物之根本也所以聖人春夏飬陽秋冬養隂以從其根故與萬物沈浮於生長之門逆其根則伐其本壞其眞矣故隂陽四時者萬物之終始也死生之本也逆之則災害生從之則苛疾不起是謂得道道者聖人行之愚者佩之從隂陽則生逆之則死從之則治逆之則亂反順為逆是謂內格是故聖人不治己病治未病不治己亂治未亂此之謂也夫病已成而後藥之亂已成而後治之譬猶渴而穿井鬭而鑄兵不亦晚乎 五常政大論黃帝問曰太虛寥廓五運廻薄衰盛不同損益相從願聞平氣何如而名何如而紀也歧伯對曰昭乎哉問也木曰敷和火曰升明土曰備化金曰審平水曰靜順帝曰其不及柰何歧伯曰木曰委和火曰伏明土曰卑監金曰從革水曰涸流帝曰太過何謂歧伯曰木曰發生火曰赫曦土曰敦阜金曰堅成水曰流衍帝曰三氣之紀願聞其候歧伯曰悉乎哉問也敷和之紀木德周行陽舒隂布五化宣平其氣端其性隨其用曲直其化生榮其類草木其政發散其候溫和其令風其藏肝肝其畏清其主目其穀麻其果李其實核其應春其蟲毛其畜犬其色蒼其養筋其病裏急支滿其味酸其音角其物中堅其數八升明之紀正陽而治德施周普五化均衡其氣高其性速其用燔灼其化蕃茂其類火其政明曜其候炎暑其令熱其藏心心其畏寒其主舌其穀麥其果杏其實絡其應夏其蟲羽其畜馬其色赤其養血其病瞤瘛其味苦其音徵其物脈其數七備化之紀氣協天休徳流四政五化齊脩其氣平其性順其用高下其化豐滿其類土其政安靜其候溽蒸其令溼其藏脾脾其畏風其主口其穀稷其果棗其實肉其應長夏其蟲倮其畜牛其色黃其養肉其病否其味甘其音宮其物膚其數五審平之紀收而不爭殺而無犯五化宣明其氣潔其性剛其用散落其化堅斂其類金其政勁肅其候清切其令燥其藏肺肺其畏熱其主鼻其穀稻其果桃其實殼其應秋其蟲介其畜雞其色白其養皮毛其病欬其味辛其音商其物外堅其數九靜順之紀藏而勿害治而善下五化咸整其氣明其性下其用沃衍其化凝堅其類水其政流演其候凝肅其令寒其藏腎腎其畏溼其主二隂其穀豆其果栗其實濡其應冬其蟲鱗其畜彘其色黑其飬骨髓其病厥其味鹹其音羽其物濡其數六故生而勿殺長而勿罰化而勿制收而勿害藏而勿抑是謂平氣委和之紀是謂勝生生氣不政化氣廼揚長氣自平收令廼早涼雨時降風雲竝興草木晚榮蒼乾凋落物秀而實膚肉內充其氣斂其用聚其動緛戾拘緩其發驚駭其藏肝其果棗李其實核殼其穀稷稻其味酸辛其色白蒼其畜犬雞其蟲毛介其主霧露淒滄其聲角商其病搖動注恐從金化也少角與判商同上角與正角同上商與正商同其病支廢癰腫瘡瘍其甘蟲邪傷肝也上宮與正宮同蕭飋肅殺則炎赫沸騰眚於三所謂復也其主飛蠧蛆雉廼為雷霆伏明之紀是謂勝長長氣不宣藏氣反布收氣自政化令廼衡寒清數舉暑令廼薄承化物生生而不長成實而稚遇化已老陽氣屈伏蟄蟲早藏其氣鬱其用㬥其動彰伏變易其發痛其藏心其果栗桃其實絡濡其穀豆稻其味苦鹹其色𤣥丹其畜馬彘其蟲羽鱗其主冰雪霜寒其聲徵羽其病昬惑悲忘從水化也少徵與少羽同上商與正商同邪傷心也凝慘凓冽則㬥雨霖霪眚於九其主驟注雷霆震驚沈霒淫雨卑監之紀是謂減化化氣不令生政獨彰長氣整雨廼愆收氣平風寒竝興草木榮美秀而不實成而粃也其氣散其用靜定其動瘍涌分潰癰腫其發濡滯其藏脾其果李栗其實濡核其穀豆麻其味酸甘其色蒼黃其畜牛犬其蟲倮毛其主飄怒振發其聲宮角其病畱滿否塞從木化也少宮與少角同上宮與正宮同上角與正角同其病飱泄邪傷脾也振拉飄揚則蒼乾散落其眚四維其主敗折虎狼清氣廼用生政廼辱從革之紀是謂折收收氣廼後生氣廼揚長化合德火政廼宣庶類以蕃其氣揚其用躁切其動鏗禁瞀厥其發欬喘其藏肺其果李杏其實殼絡其穀麻麥其味苦辛其色白丹其畜雞羊其蟲介羽其主明曜炎爍其聲商徵其病嚏欬鼽䘐從火化也少商與少徵同上商與正商同上角與正角同邪傷肺也炎光赫烈則冰雪霜雹眚於七其主鱗伏彘鼠嵗氣早至迺生大寒涸流之紀是謂反陽藏令不舉化氣廼昌長氣宣布蟄蟲不藏土潤水泉減草木條茂榮秀滿盛其氣滯其用滲泄其動堅止其發燥槁其藏腎其果棗杏其實濡肉其穀黍稷其味甘鹹其色黅𤣥其畜彘牛其蟲鱗倮其主埃鬱昬翳其聲羽宮其病痿厥堅下從土化也少羽與少宮同上宮與正宮同其病癃閟邪傷腎也埃昬驟雨則振拉摧拔眚於一其主毛顯狐狢變化不藏故乘危而行不速而至㬥虐無德災反及之微者復微甚者復甚氣之常也發生之紀是謂啟⿰土疎泄蒼氣達陽和布化陰氣廼隨生氣淳化萬物以榮其化生其氣美其政散其令條舒其動掉眩巔疾其德鳴靡啟坼其變振拉摧拔其穀麻稻其畜雞犬其果李桃其色青黃白其味酸甘辛其象春其經足厥陰少陽其藏肝脾其蟲毛介其物中堅外堅其病怒太角與上商同上徵則其氣逆其病吐利不務其德則收氣復秋氣勁切甚則肅殺清氣大至草木凋零邪廼傷肝赫曦之紀是謂蕃茂陰氣內化陽氣外榮炎暑施化物得以昌其化長其氣高其政動其令明顯其動炎灼妄擾其德暄暑鬱蒸其變炎烈沸騰其穀麥豆其畜羊彘其果杏栗其色赤白𤣥其味苦辛鹹其象夏其經手少陰太陽手厥陰少陽其藏心肺其蟲羽鱗其物脈濡其病笑瘧瘡瘍血流狂妄目赤上羽與正徵同其收齊其病痓上徵而收氣後也㬥烈其政藏氣廼復時見凝慘甚則雨水霜雹切寒邪傷心也敦阜之紀是謂廣化厚德清靜順長以盈至陰內實物化充成煙埃朦鬱見於厚土大雨時行溼氣廼用燥政廼辟其化圓其氣豐其政靜其令周備其動濡積幷稸其德柔潤重淖其變震驚飄驟崩潰其穀稷麻其畜牛犬其果棗李其色黅𤣥蒼其味甘鹹酸其象長夏其經足太陰陽明其藏脾腎其蟲倮毛其物肌核其病腹滿四支不舉大風迅至邪傷脾也堅成之紀是謂收引天氣潔地氣明陽氣隨陰治化燥行其政物以司成收氣繁布化洽不終其化成其氣削其政肅其令銳切其動㬥折瘍疰其德霧露蕭飋其變肅殺凋零其穀稻黍其畜雞馬其果桃杏其色白青丹其味辛酸苦其象秋其經手太陰陽明其藏肺肝其蟲介羽其物殼絡其病喘喝胷慿仰息上徵與正商同其生齊其病欬政暴變則名木不榮柔脆焦首長氣斯救大火流炎爍且至蔓將槁邪傷肺也流衍之紀是謂封藏寒司物化天地嚴凝藏政以布長令不揚其化凜其氣堅其政謐其令流注其動漂泄沃涌其德凝慘寒雰其變冰雪霜雹其穀豆稷其畜彘牛其果栗棗其色黑丹黅其味鹹苦甘其象冬其經足少陰太陽其藏腎心其蟲鱗倮其物濡滿其病脹上羽而長氣不化也政過則化氣大舉而埃昬氣交大雨時降邪傷腎也故曰不恆其德則所勝來復政恆其理則所勝同化此之謂也帝曰天不足西北左寒而右涼地不滿東南右熱而左溫其故何也歧伯曰陰陽之氣高下之理太少之異也東南方陽也陽者其精降於下故右熱而左溫西北方陰也陰者其精奉於上故左寒而右涼是以地有高下氣有溫涼高者氣寒下者氣熱故適寒涼者脹之溫熱者瘡下之則脹已汗之則瘡已此腠理開閉之常太少之異耳帝曰其於壽夭何如歧伯曰陰精所奉其人壽陽精所降其人夭帝曰善其病也治之柰何歧伯曰西北之氣散而寒之東南之氣收而溫之所謂同病異治也故曰氣寒氣涼治以寒涼行水漬之氣溫氣熱治以溫熱強其內守必同其氣可使平也假者反之帝曰善一州之氣生化壽夭不同其故何也歧伯曰高下之理地勢使然也崇高則陰氣治之汚下則陽氣治之陽勝者先天陰勝者後天此地理之常生化之道也帝曰其有壽夭乎歧伯曰高者其氣壽下者其氣夭地之小大異也小者小異大者大異故治病者必明天道地理隂陽更勝氣之先後人之壽夭生化之期乃可以知人之形氣矣帝曰善其嵗有不病而藏氣不應不用者何也歧伯曰天氣制之氣有所從也帝曰願䘚聞之歧伯曰少陽司天火氣下臨肺氣上從白起金用草木眚火見燔焫革金且耗大暑以行欬嚏鼽䘐鼻窒瘡瘍寒熱胕腫風行於地塵沙飛揚心痛胃脘痛厥逆鬲不通其主㬥速陽明司天燥氣下臨肝氣上從蒼起木用而立土廼眚淒滄數至木伐草萎脇痛目赤掉振鼓慄筋痿不能久立㬥熱至土廼暑陽氣鬱發小便變寒熱如瘧甚則心痛火行子槁流水不冰蟄蟲廼見太陽司天寒氣下臨心氣上從而火且明丹起金廼眚寒清時舉勝則水冰火氣高明心熱煩嗌乾善渴鼽嚏喜悲數欠熱氣妄行寒廼復霜不時降善忘甚則心痛土廼潤水豐衍寒客至沈陰化溼氣變物水飲內稸中滿不食皮𤸷肉苛筋脈不利甚則胕腫身後癰厥陰司天風氣下臨脾氣上從而土且隆黃起水廼𤯝土用革體重肌肉萎食減口爽風行太虛雲物搖動目轉耳鳴火縱其㬥地廼暑大熱消爍赤沃下蟄蟲數見流水不冰其發機速少陰司天熱氣下臨肺氣上從白起金用草木眚喘嘔寒熱嚏鼽衂鼻窒大暑流行甚則瘡瘍燔灼金爍石流地迺燥淒滄數至脇痛善太息肅殺行草木變太陰司天溼氣下臨腎氣上從黑起水變埃冒雲雨胷中不利陰痿氣大衰而不起不用當其時反腰脽痛動轉不便也厥逆地廼藏陰大寒且至蟄蟲早附心下否痛地裂冰堅少腹痛時害於食乘金則止水增味廼鹹行水減也帝曰嵗有胎孕不育治之不全何氣使然歧伯曰六氣五類有相勝制也同者盛之異者衰之此天地之道生化之常也故厥陰司天毛蟲靜羽蟲育介蟲不成在泉毛蟲育倮蟲耗羽蟲不育少陰司天羽蟲靜介蟲育毛蟲不成在泉羽蟲育介蟲耗不育太陰司天倮蟲靜鱗蟲育羽蟲不成在泉倮蟲育鱗蟲不成少陽司天羽蟲靜毛蟲育倮蟲不成在泉羽蟲育介蟲耗毛蟲不育陽明司天介蟲靜羽蟲育介蟲不成在泉介蟲育毛蟲耗羽蟲不成太陽司天鱗蟲靜倮蟲育在泉鱗蟲耗倮蟲不育諸乘所不成之運則甚也故氣主有所制嵗立有所生地氣制已勝天氣制勝已天制色地制形五類衰盛各隨其氣之所宜也故有胎孕不育治之不全此氣之常也所謂中根也根於外者亦五故生化之別有五氣五味五色五類五宜也帝曰何謂也歧伯曰根於中者命曰神機神去則機息根於外者命曰氣立氣止則化絶故各有制各有勝各有生各有成故曰不知年之所加氣之同異不足以言生化此之謂也帝曰氣始而生化氣散而有形氣布而蕃育氣終而象變其致一也然而五味所資生化有薄厚成熟有少多終始不同其故何也歧伯曰地氣制之也非天不生地不長也帝曰願聞其道歧伯曰寒熱燥溼不同其化也故少陽在泉寒毒不生其味辛其治苦酸其穀蒼丹陽明在泉溼毒不生其味酸其氣溼其治辛苦甘其穀丹素太陽在泉熱毒不生其味苦其治淡鹹其穀黅秬厥陰在泉清毒不生其味甘其治酸苦其穀蒼赤其氣專其味正少陰在泉寒毒不生其味辛其治辛苦甘其穀白丹太陰在泉燥毒不生其味鹹甘其氣熱其治甘鹹其穀黅秬化淳則鹹守氣專則辛化而俱治故曰補上下者從之治上下者逆之以所在寒熱盛衰而調之故曰上取下取內取外取以求其過能毒者以厚藥不勝毒者以薄藥此之謂也氣反者病在上取之下病在下取之上病在中傍取之治熱以寒溫而行之治寒以熱涼而行之治溫以清冷而行之治清以溫熱而行之故消之制之吐之下之補之寫之久新同法帝曰病在中而不實不堅且聚且散奈何歧伯曰悉乎哉問也無積者求其藏虛則補之藥以袪之食以隨之行水漬之和其中外可使畢已帝曰有毒無毒服有約乎歧伯曰病有久新方有大小有毒無毒固宜常制矣大毒治病十去其六常毒治病十去其七小毒治病十去其八無毒治病十去其九穀肉果菜食養盡之無使過之傷其正也不盡行復如法必先嵗氣無伐天和無盛盛無虛虛而遺人夭殃無致邪無失正絶人長命帝曰其久病者有氣從不康病去而瘠奈何歧伯曰昭乎哉聖人之問也化不可代時不可違夫經絡以通血氣以從復其不足與衆齊同養之和之靜以待時謹守其氣無使傾移其形廼彰生氣以長命曰聖王故大要曰無代化無違時必養必和待其來復此之謂也帝曰善 天元紀大論黃帝問曰天有五行御五位以生寒暑燥溼風人有五藏化五氣以生喜怒思憂恐論言五運相襲而皆治之終朞之日周而復始余已知之矣願聞其與三陰三陽之候奈何合之鬼臾區稽首再拜對曰昭乎哉問也夫五運陰陽者天地之道也萬物之紀綱變化之父母生殺之本始神明之府也可不通乎故物生謂之化物極謂之變陰陽不測謂之神神用無方謂之聖夫變化之為用也在天為𤣥在人為道在地為化化生五味道生智𤣥生神神在天為風在地為木在天為熱在地為火在天為溼在地為土在天為燥在地為金在天為寒在地為水故在天為氣在地成形形氣相感而化生萬物矣然天地者萬物之上下也左右者陰陽之道路也水火者陰陽之徵兆也金木者生成之終始也氣有多少形有盛衰上下相召而損益彰矣帝曰願聞五運之主時也何如鬼臾區曰五氣運行各終朞日非獨主時也帝曰請聞其所謂也鬼臾區曰臣積考太始天元冊文曰太虛廖廓肇基化元萬物資始五運終天布氣眞靈總統坤元九星懸朗七曜周旋曰陰曰陽曰柔曰剛幽顯既位寒暑弛張生生化化品物咸章臣斯十世此之謂也帝曰善何謂氣有多少形有盛衰鬼臾區曰陰陽之氣各有多少故曰三陰三陽也形有盛衰謂五行之治各有太過不及也故其始也有餘而往不足隨之不足而往有餘從之知迎知隨氣可與期應天為天符承嵗為嵗直三合為治帝曰上下相召奈何鬼臾區曰寒暑燥溼風火天之陰陽也三陰三陽上奉之木火土金水火地之陰陽也生長化收藏下應之天以陽生陰長地以陽殺陰藏天有陰陽地亦有陰陽木火土金水火地之陰陽也生長化收藏故陽中有陰陰中有陽所以欲知天地之陰陽者應天之氣動而不息故五嵗而右遷應地之氣靜而守位故六朞而環會動靜相召上下相臨陰陽相錯而變由生也帝曰上下周紀其有數乎鬼臾區曰天以六為節地以五為制周天氣者六朞為一備終地紀者五嵗為一周君火以明相火以位五六相合而七百二十氣為一紀凡三十嵗千四百四十氣凡六十嵗而為一周不及太過斯皆見矣帝曰夫子之言上終天氣下畢地紀可謂悉矣余願聞而藏之上以治民下以治身使百姓昭著上下和親德澤下流子孫無憂傳之後世無有終時可得聞乎鬼臾區曰至數之機廹迮以微其來可見其往可追敬之者昌慢之者亡無道行私必得天殃謹奉天道請言眞要帝曰善言始者必會於終善言近者必知其遠是以至數極而道不惑所謂明矣願夫子推而次之令有條理簡而不匱久而不絶易用難忘為之綱紀至數之要願盡聞之鬼臾區曰昭乎哉問明乎哉道如鼓之應桴響之應聲也臣聞之甲巳之嵗土運統之乙庚之嵗金運統之丙辛之嵗水運統之丁壬之嵗木運統之戊癸之嵗火運統之帝曰其於三陰三陽合之奈何鬼臾區曰子午之嵗上見少陰丑未之嵗上見太陰寅申之嵗上見少陽卯酉之嵗上見陽明辰戌之嵗上見太陽己亥之嵗上見厥陰少陰所謂標也厥陰所謂終也厥陰之上風氣主之少陰之上熱氣主之太陰之上溼氣主之少陽之上相火主之陽明之上燥氣主之太陽之上寒氣主之所謂本也是謂六元帝曰光乎哉道明乎哉論請著之玉版藏之金匱署曰天元紀○上古文字簡略而世傳素問一書灝煩數萬言知非軒後之舊矣然精微奧博語多至道其亦緩和摰扁之流依託以立言者乎
  莊子黃帝立為天子十九年令行天下聞廣成子在於空同之上故往見之曰我聞吾子達於至道敢問至道之精吾欲取天地之精以佐五穀以養民人吾又欲官陰陽以遂羣生為之奈何廣成子曰而所欲問者物之質也而所欲官者物之殘也自而治天下雲氣不待族而雨草木不待黃而落日月之光益以荒矣而佞人之心翦翦者又奚足以語至道黃帝退捐天下築特室席白茅閒居三月復往邀之廣成子南首而臥黃帝順下風膝行而進再拜稽首而問曰聞吾子達於至道敢問治身奈何而可以長久廣成子蹷然而起曰善哉問乎來吾語汝至道至道之精窈窈冥冥至道之極昏昏默默無視無聽抱神以靜形將自正必靜必清無勞女形無搖女精乃可以長生目無所見耳無所聞心無所知女神將守形形乃長生愼女內閉女外多知為敗我為女遂於大明之上矣至彼至陽之原也為女入於窈冥之門矣至彼至隂之原也天地有官陰陽有藏愼守女身物將自壯我守其一以處其和故我修身干二百嵗矣吾形未嘗衰黃帝再拜稽首曰廣成子之謂天矣廣成子曰來予語女彼其物無竆而人皆以為終彼其物無測而人皆以為極得吾道者上為皇而下為王失吾道者上見光而下為土今夫百昌皆生於土而反於土故余將去女入無竆之門以遊無極之野吾與日月參光吾與天地為常當我緡乎逺我昏乎人其盡死而我獨存乎○理臻無上而行文復如神龍其卷舒變化莫測端倪東坡取此為廣成子書直可冠冕諸子矣 春秋合誠圖黃帝請問太一長生之道太一曰齋戒五丁道乃可成 黃帝將見大隗乎具茨之山方明為御昌㝢驂乘張若謵朋前馬昆閽滑稽後車至於襄城之野七聖皆迷無所問塗適遇牧馬童子問塗焉曰若知具茨之山乎曰然若知大隗之所存乎曰然黃帝曰異哉小童非徒知具茨之山又知大隗之所存請問為天下小童曰夫為天下者亦若此而已矣又奚事焉予少而自遊於六合之內予適有瞀病有長者教予曰若乘日之車而遊於襄城之野今予病少痊予又且復遊於六合之外夫為天下亦若此而已予又奚事焉黃帝曰夫為天下者則誠非吾子之事雖然請問為天下小童辭黃帝又問小童曰夫為天下者亦奚以異乎牧馬者哉亦去其害馬者而已矣黃帝再拜稽首稱天師而退符子黃帝將適昆虞之丘中路逢容成子乘翠華之蓋建日月之旗驂紫虬御雙鳥黃帝命方明遊路謂容成子曰吾將釣於一壑棲於一丘 知北遊於𤣥水之上登隱弅之丘而適遭無為謂焉知謂無為謂曰予欲有問乎若何思何慮則知道何處何服則安道何從何道則得道三問而無為謂不答也非不答不知答也知不得問反於白水之南登狐闋之上而睹狂屈焉知以之言也問乎狂屈狂屈曰唉予知之將語若中欲言而忘其所欲言知不得問反於帝宮見黃帝而問焉黃帝曰無思無慮始知道無處無服始安道無從無道始得道知問黃帝曰我與若知之彼與彼不知也其孰是邪黃帝曰彼無為謂眞是也狂屈似之我與汝終不近也夫知者不言言者不知故聖人行不言之教道不可致德不可至仁可為也義可虧也禮相偽也故曰失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮禮者道之華而亂之首也故曰為道者日損損之又損之以至於無為無為而無不為也今已為物也欲復歸根不亦難乎其易也其唯大人乎生也死之徒死也生之始孰知其紀人之生氣之聚也聚則為生散則為死若死生為徒吾又何患故萬物一也是其所美者為神奇其所惡者為臭腐臭腐復化為神奇神奇復化為臭腐故曰通天下一氣耳聖人故貴一知謂黃帝曰吾問無為謂無為謂不應我非不我應不知應我也吾問狂屈狂屈中欲告我而不我告非不我告中欲告而忘之也今予問乎若若知之奚故不近黃帝曰彼其眞是也以其不知也此其似之也以其忘之也予與若終不近也以其知之也狂屈聞之以黃帝為知言
  泰壹雜子黃帝謁峨眉見天眞皇人拜之玉堂曰敢問何為三一之道皇人曰而既已君統矣又咨三一無乃朗抗乎古之聖人盍三辰立晷景封域以判邦山川以分隂陽寒暑以平嵗道執以衞衆交質以聚民備械以防姦車服以章等皆法乎天而鞠乎有形者也天地有啓閉日星有薄失治亂有運㑹隂陽有期數賢愚之蔽夀夭之質貴賤之事吉凶之故一成而不變類氣浮於上而精氣萃於下性發乎天命成乎人使聖人以為之紀是以聖人慾治天下必先身之立權以聚財葵財以施智因智以制義由義以出信仗信以著衆用衆以行仁安仁以輔道廸道以保教善教以政俗從俗以毓質崇質以恢行勤行以典禮制禮以定情原情以道性復性以一德成德以敘命和命以安生而天下自爾治萬物自爾得神志不勞而眞一定矣子以蕞爾之身而百夫之所為備故天和莫至悔吝屢庚生殺失寒暑之宜動靜戾剛柔之節而貪欺終無所用無乃已浮乎黃帝乃終身弗違而天下治○路史引集仙録稍革其語以為雲華告禹之言中叚語同偽三墳意彼剽竊此文也按漢書神僊雜占名有泰壹雜子書
  抱朴子黃帝東到青丘過風山見紫府先生受三皇內文以劾召萬神南到圓隴䕃建木觀百穀之所登採若乾之華飲丹轡之水西見中黃子受九加之方過洞庭從廣成子受自然之經北到洪隄上具茨見大隗君黃蓋童子授神芝圖還陟王屋得神丹金訣到峨嵋山見天皇眞人於玉堂 黃帝生而能言役使百靈可謂天授自然之體者也猶復不能端坐而得道故陟王屋而受丹經到鼎湖而飛流珠登崆峒而問廣成之具茨而事大隗適東岱而奉中黃入金谷而咨滑子論導養而質𤣥素二女精推歩則訪山稽力牧講占候則詢風后著體診則受歧雷審攻戰則納五音之策竆神姦則記白澤之辭相地理則書青鳥之説救傷殘則綴金冶之術故能畢該秘要竆道盡眞遂乘龍以高躋與天地乎罔極也○類書引多訛字今以原本校正 黃帝內經帝既與王母㑹於王屋乃鑄大鏡十二面隨月用之則鏡始於軒轅矣 軒轅本紀帝登恆山於海濵得白澤神獸能言通於萬物之情因問天下鬼神之事令寫為圖作祝邪之文以祝之 宋符瑞志澤獸黃帝時廵狩至於東海濵澤獸出能言達知萬物之精以戒於民為時除害賢君明德幽遠則來 春秋合誠圖黃帝先致白虎白狐諸神物乃下 莊子黃帝遊乎赤水之北登乎崑崙之丘而南望還歸遺其𤣥珠使知索之而不得使離朱索之而不得使喫詬索之而不得也乃使象罔象罔得之黃帝曰異哉象罔乃可以得之乎拾遺記帝使風后負書常伯荷劒旦遊洹流夕歸隂浦行萬里而一息洹流如沙塵足踐則陷其深難測大風吹沙如霧中多神龍魚鼈皆能飛翔有石蕖青色堅而甚輕從風靡靡覆其波上一莖百葉千年一花其地一名沙瀾言沙踴起而成波瀾也仙人甯封食飛魚而死二百年更生故甯先生逰沙海七言頌雲青蕖灼爍千載舒百齡暫死餌飛魚則此花此魚也 列仙傳甯封子黃帝時人也為黃帝陶正有異人過之為其掌火能出五色煙久則以教封子封子積火自燒而隨煙氣上下視其灰燼猶有其骨時人共葬於甯北山故謂之甯封子焉 馬師皇者黃帝時馬醫也知馬形生死之診治之輒愈有龍下向之垂耳張口皇曰此龍有病知我能治乃鍼其脣下口中以甘草湯飲之而愈後數有疾龍出波告而求治一旦龍負皇而去 遁甲開山圖絳北有陽石山有神龍池黃帝遣雲陽先生養龍於此帝王歴代飬龍之處國有水旱不時祀池請雨 論衡滄海之中有度朔之山上有大桃木其屈蟠三千里其枝閒東北曰鬼門萬鬼所出入也上有二神人一曰神荼一曰鬱壘主閲領萬鬼惡害之鬼執以葦索而以食虎於是黃帝乃作禮以時驅之立大桃人門戶畫神荼鬱壘與虎懸葦以禦凶魅有形故執以食虎 莊子逸篇游鳬問於雄黃曰逐疫出魅擊鼓呼噪何也曰黔首多疾黃帝氏立巫咸使之沐浴齋戒以通九竅鳴鼔振鐸以動其心勞形趨歩以發隂陽之氣飲酒茹蔥以通五藏擊鼔呼噪逐疫出魅黔首不知以為魅祟耳列子黃帝即位十有五年喜天下戴己養正命娛耳目供鼻口焦然肌色皯黣昏然五情爽惑又十有五年憂天下之不治竭聰明進智力營百姓焦然肌色皯黣昏然五情爽惑黃帝乃喟然讚曰朕之過淫矣養一已其患如此治萬物其患如此於是放萬機舎宮寢去直侍徹鐘懸減廚膳退而閒居大庭之館齋心服形三月不親政事晝寢而夢遊於華胥氏之國華胥氏之國在弇州之西台州之北不知斯齊國幾千萬里蓋非舟車足力之所及神遊而已其國無帥長自然而已其民無嗜慾自然而已不知樂生不知惡死故無夭殤不知親己不知疎物故無愛憎不知背逆不知向順故無利害都無所愛惜都無所畏忌入水不溺入火不熱斫撻無傷痛指擿無痟癢乘空如履實寢虛如處牀雲霧不硋其視雷霆不亂其聽美惡不滑其心山谷不躓其歩神行而已黃帝既寤怡然自得召天老力牧太山稽告之曰朕閒居三月齋心服形思有以養身治物之道弗獲其術疲而睡所夢若此今知至道不可以情求矣朕知之矣朕得之矣而不能以告若矣又二十有八年天下大治幾若華胥氏之國而帝登假百姓號之二百餘年不輟
  史記黃帝二十五子其得姓者十四人黃帝居軒轅之丘而娶於西陵之女是為嫘祖嫘祖為黃帝正妃生二子其後皆有天下其一曰𤣥囂是為青陽青陽降居江水其二曰昌意降居若水昌意娶蜀山氏女曰昌僕生高陽高陽有聖德焉○𤣥囂青陽諸書為兩人説見下卷
  帝王世紀元妃西陵氏女曰嫘祖生昌意次妃方雷氏女曰女節生青陽次妃彤魚氏女生夷鼓一名蒼林次妃嫫母班在三人之下○按國語夷鼓蒼林是二人漢書古今人表彤魚氏生夷鼔嫫母生蒼林不得如謐所説史雲嫘祖生青陽謐雲女節生青陽所見亦異也
  呂氏春秋人之於色也無不知說美者而美者未必遇也故嫫母執乎黃帝黃帝曰屬女德而弗忘與女正而弗衰雖惡奚傷列女傳黃帝妃嫫母於四妃之班居下甚醜而最賢心每自退○藝文引 軒轅本紀黃帝納醜女號嫫母使訓宮人而有淑德奏上德之頌帝周遊行時元妃嫘祖死於道帝祭之以為祖神令次妃嫫母監護於道以時祭之因以嫫母為方相氏
  史記黃帝崩葬橋山帝王世紀黃帝在位百年而崩年百一十嵗矣 皇覽黃帝冢在上郡橋山 黃帝采首山銅鑄鼎於荊山下鼎既成有龍垂鬍髯下迎黃帝黃帝上騎羣臣後宮從上者七十餘人龍乃上去餘小臣不得上乃悉持龍髯龍髯拔墮墮黃帝之弓百姓仰望黃帝既上天乃抱其弓與鬍髯號故後世因名其處曰鼎湖其弓曰烏號漢書黃帝作寶鼎三象天地人 鼎錄金華山黃帝作一鼎高一丈三尺中如十石甕像龍騰雲百神螭獸滿其中文曰眞金作鼎百神率伏 古今注世稱黃帝鍊丹於鑿硯山乃得仙乘龍上天羣臣援龍鬚鬚墜而生草曰龍鬚 帝王世紀或傳以為仙或言壽三百嵗 黃帝已僊上天羣臣葬其衣冠博物志黃帝登仙其臣左徹者削木象黃帝帥諸侯以朝之七年不還左徹乃立顓頊左徹亦仙去也 紀年帝以土德王應地裂而陟葬羣臣有左徹者感思帝德取衣冠几杖而廟饗之諸侯大夫嵗時朝焉 皇覽好道者言黃帝乘龍升雲登朝霞上至列闕倒影經過天宮 其孫昌意之子高陽立是為帝顓頊也○史不紀少昊氏説見下卷 山海經黃帝生禺𧴆禺𧴆生禺京禺京處北海禺𧴆處東海是為海神帝俊生禺號禺號生淫梁淫梁生番禺是始為舟番禺生奚仲奚仲生吉光吉光是始以木為車 有儋耳之國任姓禺號子食穀 有牛黎之國有人無骨儋耳之子 有繼無民任姓無骨子食氣魚 又有無腸之國是任姓無繼子食魚 黃帝生苖龍苖龍生融吾融吾生㺯明㺯明生白犬白犬有牝牡是為犬戎肉食有赤獸馬狀無首名曰戎宣王屍 有北狄之國黃帝之孫曰始均始均生北狄○外紀雲黃帝子二十有五其得姓者十四人別為十二姓曰祁已滕箴任荀嬉姞嬛衣二姬二酉也及有虞氏有天下封帝後為侯伯者十有九焉 春秋命厯序黃帝傳十世一千五百二十嵗
  炎帝之末世參盧是謂楡罔政務束急諸侯攜貳蚩尤氏是始作亂為甲兵以暴虐天下延及平民寇賊姦宄榆罔弗能正也而益侵陵諸侯諸侯皆畔爰歸黃帝黃帝少典國君之子也生而神靈修德改政習用干戈戰炎帝於阪泉禽蚩尤於涿鹿四征弗庭罔不率服諸侯尊之遂王天下蓋自太古以來以武功定天下黃帝其首稱也世之言黃帝多怪誕不經謂馴擾猛獸以戰炎帝夫猛獸惡可馴邪書曰如虎如貔如熊如羆意或軍帥武勇之號如後世之虎牙驍騎者而列子以為猛獸有人心是妄也言蚩尤者則曰銅頭鐵額八肱八趾興雲吐霧以迷軍士天遣𤣥女與魃始克制伏之彼蚩尤姜姓之諸侯非異類也亦惟恃其彊暴乘炎帝之衰阻兵稱亂如後世之竊據僭號者抑或詭異其名以愚百姓如後世之黃巾赤眉執左道以惑衆者黃帝修德撫民以仁易暴湯武之事足以徵矣奚必徵召鬼神而後克濟哉黃帝既有天下設三公六相以為輔乃造律呂正厯數作舟車通貨幣制書契奏咸池文明大備端冕垂裳而天下治矣享國百年而崩百姓謳思歴世猶不輟焉逮秦漢之際方士者流始託為神仙之説以蠱惑當世之人主謂帝得祕文內訣召致天神徧歷名山訪眞證道長生度世騎龍上升舉一切迂怪之談悉附會之黃帝故備論其事俾讀史者知所去取焉




  繹史卷五

本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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