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禮記正義/27

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  陸曰:「鄭云:『以其記男女居室事父母舅姑之法。』」

  [疏]正義曰:按鄭《目錄》云:「名曰《內則》者,以其記男女居室事父母舅姑之法,此於《別錄》屬《子法》。以閨門之內,軌儀可則,故曰《內則》。

  後王命塚宰,降德於眾兆民。後,君也。德,猶教也。萬億曰兆,天子曰兆民,諸侯曰萬民。《周禮》:塚宰掌飲食,司徒掌十二教。今一雲「塚宰」,記者據諸侯也。諸侯並六卿為三,或兼職焉。○後王,鄭云:「後,君也,謂諸侯也。王,天子也。」盧云:「後,王后也。王,天子也。」孫炎、王肅云:「後王,君王也。」並,必政反。兼,如字,一音古念反。

  [疏]「後王」至「兆民」。○正義曰:此一經論子事父母,由此後王之教使之然,故先雲施教之法。○「後王」者,後,君也。君謂諸侯,王謂諸侯,王謂天子,不先雲「王」者,辟天子妃後之嫌,故言「後王」也。○「命塚宰」者,若天子,則天官為塚宰,若諸侯,則司徒為塚宰。今記者據諸侯為文,命此司徒之塚宰。○「降德於眾兆民」者,降,下也;德,教也。諸侯命塚宰降下教令於群眾兆民也。既據諸侯,當雲萬民。而雲「兆民」者,此經雖以諸侯為主,雜以天子言之,故又稱「王」,又稱「兆民」也。○注「後君」至「職焉」。○正義曰:「後,君也」,《釋詁》文。雲「萬億曰兆」者,依如算法,億之數有大小二法,其小數以十為等,十萬為億,十億為兆也。其大數以萬為等,萬至萬,是萬萬為億,又從億而數至萬億曰兆,億億曰秭,故《詩•頌》毛傳云:「數萬至萬曰億,數億至億曰秭。」兆在億秭之間,是大數之法。鄭以此據天子天下之民,故以大數言之。《詩•魏風》刺在位貪殘,魏國褊小,不應過多,故以小數言之,故云「十萬曰億」。雲「天子曰兆民,諸侯曰萬民」者,閔元年《左傳》文。《周禮》是天子之法,每雲萬民者,據畿內言之,或可通稱也。鄭引此者,明天子、諸侯之異。經雲「兆民」,互明天子也。雲「《周禮》:塚宰掌飲食,司徒掌十二教」者,欲明飲食、教令,所掌各有別官,不得獨雲塚宰。雲「今一雲『塚宰』,記者據諸侯也」者,今此《內則》之篇,既有飲食,又有教令,則經文當雲命塚宰、司徒,兩官備言之。今唯一雲「塚宰」,不兼言「司徒」者,是司徒兼塚宰之事,故云記者據諸侯而言之。雲「諸侯並六卿為三,或兼職焉」者,此明司徒兼塚宰之事,意疑而不定,故稱或焉。盧氏云:後謂天子之妃者不定。后妃唯主內事,不得降德於眾兆民。孫炎、王肅皆云:後王,君王,謂天子也。此經論教訓法則是司徒所掌,不可獨據塚宰。盧與孫、王之說,其義皆非,故鄭以為據諸侯言也,但雜陳王事耳。

  子事父母,雞初鳴,咸盥、漱,櫛、縰、笄、總,拂髦、冠、緌、纓、端、韡、紳,搢笏。咸,皆也。縰,韜髪者也。總,束髮也,垂後為飾。拂髦,振去塵著之;髦用髪為之,像幼時鬌,其制未聞也。緌,纓之飾也。端,玄端,士服也;庶人深衣。紳,大帶,所以自紳約也。搢猶扱也,扱笏於紳。笏,所以記事也。○盥音管,洗手。漱,所救反,徐素遘反,漱,漱口也,下同。櫛,側乙反,梳也。縰,所買反,徐所綺反,黑繒韜髪。笄,古兮反。總,子孔反。髦音毛。緌,耳佳反。韡音必。紳音申。搢,徐音箭,又如字,音晉,插也。笏音忽。韜,吐刀反。去,起呂反。著,丁略反,下文及注同。鬌,多果反。扱,本又作「捷」,又作「插」,初洽反,徐采協反。左右佩用,自佩也。必佩者,備尊者使令也。○令,力呈反。左佩紛帨、刀、礪、小觿、金燧,紛帨,拭物之佩巾也,今齊人有言紛者。刀、礪,小刀及礪礱也。小觿,解小結也,觿貌如錐,以象骨為之。金燧,可取火於日。○紛,芳雲反,或作「□」,同。帨,始銳反,佩巾也。觿,許規反,本或作「鑴」,音同,解結錐。燧音遂,火鏡。拭音拭。礱,力工反。右佩、玦、捍、管、遰、大觿、木燧。捍,謂拾也,言可以捍弦也。管,筆彄也。遰,刀鞞也。木燧,鑽火也。○捍,戶旦反,謂射捍。遰,時世反,徐作「滯」。彄,苦侯反。鞞,必頂反。鑽,子官反。偪,偪,行縢。○逼本又作「幅」,彼力反。縢,徒登反。屨、著綦。綦,屨系也。○屨,九具反。綦,其記反,注及下同。

  [疏]「子事」至「著綦」。○正義曰:自此以下,至「不敢私祭」以上,總論在內法則。子事父母,婦事舅姑,男女出入之禮,長幼相事之法,其文既多,各隨事節而解之。自「子」至「著綦」以上,還論子事父母之法也。此子謂男子,知者,以經雲「端、韡、紳、搢笏」故也。「咸盥、漱」者,盥謂洗手,漱謂漱口。此據年稍長者,若其孺子,則晏起,而不能雞初鳴也。「笄」者,著縰既畢,以笄插之。熊氏云:「此笄謂安髻之笄,以縰韜髪作髻,既訖,橫施此笄於髻中以固髻也。」故《士喪禮》云:「笄用桑,長四寸,中。」是也。中謂殺其中使細,非固冠之笄,故文在冠上,且玄冠有纓,約《士冠禮》「有纓者無笄」。《問喪》云:「親始死雞斯之時,去玄冠而有笄縰。」是知笄縰不得為冠。「總」者,裂練繒為之,束髮之本,垂餘於髻後,故以為飾也。此經所陳,皆依事先後。櫛訖加縰,縰訖加笄,笄訖加總,然後加髦,著冠,冠畢,然後服玄端著韡,又加大帶也。○「左佩紛帨、刀礪、小觿、金燧」者,皇氏云:「左旁用力不便,故佩小物。」○「右佩玦、捍、管、遰、大觿、木燧」者,皇氏云:「以右廂用力為便,故佩大物。」○注「縰韜」至「事也」。○正義曰:縰,韜髪者也。《士冠禮》云:「緇纚長六尺。」鄭云:「纚一幅長六尺,足以韜髪而結之矣。」盧云:「所以裹髻承冠,以全幅疊而用之。」未知孰是,盧說為優。雲「緌,纓之飾也」者,結纓頷下以固冠,結之餘者,散而下垂,謂之緌。雲「端,玄端,士服也」者,《特牲禮》:「士祭服玄端。」故云「士服也」。雲「庶人深衣」者,以深衣是服之最下者,庶人是人之賤者,故知服深衣也。雲「紳,大帶」者,其制備於《玉藻》。雲「笏,所以記事也」者,《玉藻》文,其制亦備於《玉藻》。○注「紛帨」至「於日」。○正義曰:鄭恐人不識佩巾,當鄭之時,齊人呼佩巾為紛,故鄭指而言之。雲「今齊人有言紛者」是也。雲「刀、礪,小刀及礪礱也」者,鄭恐刀、礪是一物,故明之雲「小刀及礪礱也」。知小刀者,與小觿連文,故知也。○注「捍謂」至「火也」。○正義曰:拾,斂也。故《鄉射》、《大射》將射謂之「遂」,射罷謂之「拾」。拾是收斂之意也。雲「遰,刀鞞也」者,此刀大於左廂刀也。雲「木燧,鑽火也」者,皇氏云:晴則以金燧取火於日,陰則以木燧鑽火也。○注「綦,屨系也」。○正義曰:皇氏云:屨頭施系以為行戒。未知然否。或可著屨之時,屨上自有系,以結於足也。故鄭注《士冠禮》「黑屨青絇」雲「絇之言拘也」,以為行戒。

  婦事舅姑,如事父母,雞初鳴,咸盥、漱,櫛、縰、笄、總,衣紳。笄,今簪也。衣紳,衣而著紳。○如父母,一本作「如事父母」。衣紳,如字,又於既反,注同。簪,徐側林反,又作南反。左佩紛帨、刀礪、小觿、金燧,右佩箴、管、線、纊、施縏帙,大觿、木燧,縏,小囊也。縏帙言「施」,明為箴、管、線、纊有之。○箴,之林反。線,本又作線,息賤反。纊音曠。縏,字又作槃,同步干反。帙,陳乙反,又作帙。囊,奴郎反,又作橐,徐音託。明,為,於偽反。衿纓、綦屨。衿猶結也。婦人有纓,示系屬也。○衿嬰,本又作紟,其鴆反,注同;嬰又作纓。

  [疏]「婦事」至「綦屨」。○正義曰:此一節論女事父母,婦事舅姑所服之衣,所佩之物,皆異於男子之事。各依文解之。○注「笄今」至「著紳」。○正義曰:云:「笄,今簪也」者,謂婦人之笄異於上男子笄縰,故於此始雲「笄,今之簪也。則與《士冠禮》男子爵弁笄、皮弁笄同。故鄭注《冠禮》亦云「笄,今之簪也」。則喪服女子吉笄尺二寸也。雲「衣紳,衣而著紳」者,鄭恐經雲「衣紳」,謂衣著此紳,故云「衣而著紳」,謂加玄端綃衣而後著紳帶,此異於男子,故不有冠緌端韡紳搢笏之屬。○注「縏小」至「有之」。○正義曰:熊氏云:「帙,刺也。以針刺帙而為縏囊,故云縏帙也。餘物皆不言施,獨於箴、管、線、纊之下而言施縏帙,明為四物而施矣。○注「衿猶」至「屬也」。○正義曰:按鄭注《昏禮》雲「婦人十五許嫁,笄而禮之」,因著纓,明有系,蓋以五采為之,其制未聞。鄭注《昏禮》既雲「笄而著纓」,則未笄無纓也。下「男女未冠笄」,亦云「衿纓」者,彼未冠笄之纓用之以佩容臭,故下注云「容臭香物,以纓佩之」,故童子男女皆有之,與此婦人既笄之纓別也。

  以適父母舅姑之所。適,之。及所,下氣怡聲,問衣燠寒,疾痛苛癢,而敬抑搔之。怡,說也。苛,疥也。抑,按。搔,摩也。○燠,本又作奧,同於六反,暖也。苛音何。養,本又作癢,以想反。搔,素刀反。說音悅。疥音界。《說文》云:「瘙,癢也。」出入則或先或後,而敬扶持之。先後之,隨時便也。○便,婢面反。進盥,少者奉槃,長者奉水,請沃盥,盥卒,授巾。槃,承盥水者。巾以帨手。○少,詩召反,後皆同。奉,芳勇反,本或作捧,下同。長,丁丈反,後皆同。帨,始銳反,拭手也,本又作脫,同。問所欲而敬進之,柔色以溫之。溫,藉也。承尊者必和顏色。○溫,本又作□,又作慍,同於運反,注同。藉,字夜反。饘、酏、酒、醴、芼、羹、菽、麥、蕡、稻、黍、粱、秫唯所欲。酏,粥也。芼,菜也。蕡,熬枲實。○饘,之然反,厚粥也。酏,羊皮反,薄粥也。芼,毛報反。蕡,字又作<麻賁>,扶雲反,徐扶畏反,大麻子,注同。梁音良。秫音述。粥,之六反,又羊六反。熬,五羔反。枲,思裡反。棗、栗、飴、蜜以甘之,堇、荁、枌、榆、免、薧、滫、瀡以滑之,脂、膏以膏之。謂用調和飲食也。荁,堇類也。冬用堇,夏用荁。榆白曰枌。免,新生者。薧,乾也。秦人溲曰滫,齊人滑曰瀡也。○飴,羊之反,餳也。堇音謹,菜也。荁音丸,似堇而葉大也。枌,扶雲反。免音問,注同。薧,字又作稿,苦老反。滫,思酒反,溲也。瀡音髓,滑也。滑,胡八反,又於八反,諸卷皆同。膏之,古報反。調,如字,又徒吊反。和如字,又胡臥反。夏用,戶嫁反。溲,所九反。父母、舅姑必嘗之而後退。敬也。

  [疏]「以適」至「後退」。○正義曰:此一節論子事父母,婦事舅姑,至其處所奉扶沃盥之儀,奉進酒醴膳羞之事。各依文解之。○注「苛,疥也」。○正義曰:「苛,疥」者,以其「苛」與「癢」共文,故知「苛,疥也」。○注「溫,藉也」。○正義曰:藉者,所以承藉於物,言子事父母,當和柔顏色,承藉父母,若藻藉承玉然。○注「酏粥」至「枲實」。○正義曰:酏既為粥,粥是薄者,則饘為厚者,故《左傳》云:「饘於是。」注云:「饘,鬻也。」《爾雅•釋言》云:「糊,饘也。」郭景純謂糜也。「芼,菜」者,按《公食大夫禮》三牲皆有芼者,「牛藿、羊苦、豕薇」也。是芼乃為菜也。用菜雜肉為羹。雲「蕡,熬枲實」者,《釋草》云:「<麻賁>,枲實也。」此中菽豆以下,供尊者所食,悉皆須孰,或煮或熬,故云「熬,枲實」也。○「棗栗」至「膏之」,以「甘之」者,謂以此棗栗飴蜜以和甘飲食。○「以滑之」者,謂用堇用荁,及枌、榆,及新生乾薧相和,滫瀡之,令柔滑之。○「脂、膏以膏之」者,凝者為脂,釋者為膏,以膏沃之,使之香美。此等總謂調和飲食也。○注「冬用」至「瀡之」。○正義曰:按《士虞禮記》「夏用葵,冬用荁」,鄭玄云:「荁,堇類也,乾則滑,夏秋用生葵,冬春用乾荁。」與此不同者,此經「堇」「荁」相對,故「冬用堇,夏用荁」。《士虞禮》「葵」與「荁」相對,故「夏用葵,冬用荁也。所對不同,故注有異。雲「榆白曰枌」者,《釋木》云:「榆白,枌。」孫炎云:「榆白者名枌。」郭景純曰:「枌,榆,先生葉,卻著莢皮,色白。」雲「免,新生者。薧,乾也」者。按《庖人》云:「共鮮、薧之物。」鮮、薧相對,此經以「免」對「薧」,薧既是乾,故知免為新生。凡免、薧於《周禮》後因為言,熊氏、皇氏皆失雲「文承堇、荁、枌、榆之下,據堇、荁等為免、薧」。義或為然。

  男女未冠笄者,雞初鳴,咸盥、漱、櫛、縰、拂髦;總角、衿纓,皆佩容臭,總角,收髮結之。容臭,香物也,以纓佩之,為迫尊者,給小使也。○冠,古亂反。為迫,於偽反。昧爽而朝,後成人也。○朝,直遙反,下「而朝」同。後,如字,徐胡豆反,下同。問:「何食飲矣?」若已食則退,若未食,則佐長者視具。具,饌也。

  [疏]「男女」至「視具」。○正義曰:此一節論未冠笄者事親之禮。○注「容臭」至「使也」。○正義曰:臭謂芬芳,臭物謂之容者,庾氏云:「以臭物可以脩飾形容,故謂之容臭。以纓佩之者,謂纓上有香物也。」

  凡內外,雞初鳴,咸盥、漱、衣服,斂枕簟,灑掃室堂及庭,布席,各從其事。斂枕簟者,不使人見已褻者。簟,席之親身也。○衣,如字,又於既反。簟,徒玷反。灑,本又作酒。所買反,又所賣反。埽,素報反。○孺子蚤寢晏起,唯所欲,食無時。又後未成人者,孺子,小子也。○孺,如樹反。蚤音早。

  [疏]「凡內」至「無時」。○正義曰:此一經總論子婦之外卑賤之人,爰及僕隸之等,故云「斂枕簟,灑掃室堂及庭,布席」之屬。

  由命士以上,父子皆異宮,昧爽而朝,慈以旨甘。日出而退,各從其事。日入而夕,慈以旨甘。異宮,至敬也。慈,愛敬進之。日出乃從事,食祿不免農也。○士以上,「以」或作「已」;上,時掌反,後放此。

  [疏]「由命」至「旨甘」。○正義曰:此一經論命士以上事親,異於命士以下之禮。

  父母舅姑將坐,奉席請何鄉;將衽,長者奉席請何趾,少者執床與坐。將衽,謂更臥處。○奉,芳勇反,下同。鄉,許亮反。衽,而鴆反,又而甚反,臥席也。止,本又作趾,足也。處,昌慮反。御者舉幾,斂席與簟,縣衾,篋枕,斂簟而襡之。須臥乃敷之也。襡,韜也。○縣音玄。篋,口協反。襡音獨。

  [疏]「父母」至「襡之」。○正義曰:此一節論父母舅姑將坐將臥奉席之禮。及未臥之前,且斂枕簟衾篋舉藏,須臥乃鋪。○「御者舉幾」者,謂早旦親起之後,侍御之人則奉舉其幾,以進尊者,使馮之。○「斂席與簟」者,斂此所臥在下大席,與上親身之簟,又縣其所臥之衾,以篋貯所臥之枕也。○「斂簟而襡之」者,簟既親身,恐其穢污,故斂此細簟以襡韜之,言簟則韜藏,席則否。

  父母舅姑之衣、衾、簟、席、枕、幾不傳;杖、屨祇敬之,勿敢近;傳,移也。○傳,丈專反,注同。近,附近之近。敦、牟、卮、匜,非餕莫敢用。餕乃用之。牟讀曰鍪也。卮、匜,酒漿器。敦、牟,黍稷器也。○敦音對,又丁雷反。牟,木侯反,齊人呼土釜為牟。卮音支。匜,羊支反。一音以氏反,杜預注《左傳》云:「沃,盥器也。」餕音俊。鍪,字又作蝥,木侯反。與恆食飲,非餕莫之敢飲食。餕乃食之。恆,常也,旦夕之常食。

  [疏]「父母」至「飲食」。○正義曰:此一節論父母舅姑所服用之物,子婦不得輒用,所恆飲食之饌,不得輒食。○「衣、衾、簟、席、枕、幾不傳」者,侍御之人,停貯常處,子婦不得輒更傳移,令鄉他處。○「杖、屨祇敬之,勿敢近者,杖、屨是尊者服御之重,彌須恭敬,故云「祇敬之」,勿敢逼近也。○「與恆食飲,非餕莫之敢飲食」者,與,及也。接上「敦牟」之文,非但不敢用,及父母恆食飲食,非因餕時,莫敢飲食。○注「牟讀」至「漿器」。○正義曰:敦則周禮有玉敦,今之柸盂也。《隱義》曰:「鍪,土釜也。」今以木為器,像土釜之形。卮,酒器也。匜,盛酒漿之器,故《春秋》僖二十三年《左傳》雲「懷嬴奉匜沃盥」,是也。

  父母在,朝夕恆食,子婦佐餕,婦皆與夫餕也。既食恆餕。每食餕而盡之,末有原也。父沒母存,塚子御食,群子婦佐餕如初。御,侍也。謂長子侍母食也。侍食者不餕,其婦猶皆餕也。旨甘柔滑,孺子餕。

  [疏]「父母」至「子餕」。○正義曰:此一節論父母之食,子婦餕餘之禮也。○「子婦佐餕」者,謂長子及長子之婦佐餕者,食必須盡,以父母食不能盡,故子婦佐助餕食之使盡,勿使有餘,恐再進,故注云:「末有原也。」末,無也。原,再也。無使有餘而再設也。○「群子婦佐餕如初」者,塚子既侍母而食,群子婦謂塚子之弟婦及眾弟婦,而佐餕如初者,如上「父母在」、「子婦佐餕」之禮,故云「如初」也。○注「侍食」至「餕也」。○正義曰:經雲「塚子御食」,則雲「群子婦佐餕」,不雲塚子,故知侍食者不餕,塚子無父,故得侍母而食。塚婦既不侍食,故云「猶皆餕也」。

  在父母舅姑之所,有命之,應「唯」,敬對,進退、周旋慎齊。齊,莊也。○唯,於癸反,徐伊水反。齊,側皆反。升降、出入、揖游不敢噦、噫、嚏、咳、欠、伸、跛、倚、睇視,不敢唾、洟。睇,傾視也。《易》曰:「明夷睇於左股。」○噦,於月反。噫,於畏反。嚏音帝。咳,苦愛反。欠,丘劍反。伸音申。跛,彼義反。倚,於義反,又其寄反。睇,大計反。視如字,徐市志反。唾,吐臥反。涕,本又作洟,同吐細反。寒不敢襲,癢不敢搔。襲謂重衣。○重,直龍反。不有敬事,不敢袒裼。父黨無容。○袒音但。裼,思歷反。不涉不撅。撅,揭衣也。○撅,居衛反。揭,起例反,又起列反,一音起言反。褻衣衾不見裡。為其可穢。○見,賢遍反,下同。為,於偽反。穢,紆廢反,又烏會反。父母唾、洟不見;輒刷去之。○刷,色劣反。去,丘呂反。冠帶垢,和灰請漱;衣裳垢,和灰請澣;手曰漱。足曰澣。和,漬也。○垢,古口反。漱,素侯反,後皆同。澣,本又作浣,戶管反。漬,似賜反。衣裳綻裂,紉箴請補綴。綻猶解也。○綻,字或作定,直莧反,徐治見反。裂,本又作列。紉箴,女陳反,徐而陳反;下之林反。綴,丁劣反,又丁衛反。解,胡賣反,又隹買反。五日則燂湯請浴,三日具沐。其間面垢,燂潘請□;足垢,燂湯請洗。潘,米瀾也。○燂,詳廉反,溫也。潘,芳煩反,淅米汁。□音悔,洗面。瀾,力旦反。少事長,賤事貴,共帥時。共猶皆也。帥,循也。時,是也。禮皆如此也。

  [疏]「在父」至「帥時」。正義曰:此一節論事父母舅姑,在尊者之所,畏敬之法,並論漱澣沐浴,並明少事長賤事貴,如事父母舅姑。○注「睇傾」至「左股」。○正義曰:「明夷睇於左股」者,是《明夷》六二爻辭,彼注云:「旁視為睇,六二辰在酉,酉是西方。」又下體離,離為目,九三體在震,震東方,九三又在辰,辰得巽氣為股。此謂六二有明德,欲承九三,故云「睇於左股」。引之者,證睇為旁視也。○注「撅,揭衣也」。○正義曰:言於尊所,不因涉水,不敢揭衣。○注「手曰漱,足曰澣」。○正義曰:以冠帶既尊,故以手漱之,用力淺也。衣裳既卑,故以足澣之,用力深也。此據士,故冠帶得漱。晏子是大夫,故譏其澣衣濯冠也。此漱、澣對文為例耳,散則通也。故上《曲禮》雲「諸母不漱裳」,是裳亦漱也。《詩•周南》箋云:「澣謂濯之耳。」亦是不用足。

  男不言內,女不言外。謂事業之次序。非祭非喪,不相授器。祭嚴,喪遽,不嫌也。○遽,其據反。其相授,則女受以篚,其無篚,則皆坐奠之而後取之。奠,停地也。○篚,非鬼反。外內不共井,不共湢浴,不通寢席,不通乞假。男女不通衣裳。內言不出,外言不入。湢,浴室也。○湢,彼力反,本又作逼。男子入內,不嘯不指;夜行以燭,無燭則止。嘯,讀為叱,叱,嫌有隱使也。○嘯,依注音叱,尺失反。女子出門,必擁蔽其面;夜行以燭,無燭則止。擁猶障也。○障音章,道路,男子由右,女子由左。地道尊右。

  [疏]「男不」至「由左」。○正義曰:此經論男子女子殊別之宜。○注「祭嚴,喪遽,不嫌也」。○正義曰:以經雲「非祭非喪,不相授器」,則是祭與喪時得相授器,所以得者,祭是嚴敬之處,喪是促遽之所,於此之時,不嫌男女有淫邪之意。○注「嘯讀」至「使也」。○正義曰:嘯是自嘯,叱謂叱人。經言「不嘯」,與「不指」連文,而指既指物,明嘯是叱人,故以嘯為叱矣。雲「嫌有隱使」者,若其常事,以言語處分,是顯使人也。如有奸私,恐人知聞,不以言語,但諷叱而已。是幽隱而使,故云「叱,嫌有隱使也」。

  子婦孝者敬者,父母舅姑之命勿逆勿怠。恃其孝敬之愛,或則違解。○解,隹賣反,下「解倦」同。若飲食之,雖不耆,必嘗而待。待後命而去也。○飲,於鴆反。食音嗣。耆,市志反。去,起呂反,本又作「而食之」。加之衣服,雖不欲,必服而待。待後命釋藏也。加之事,人待之,已雖弗欲,謂難其妨已業。○難,乃旦反。姑與之,而姑使之,而後復之。遠懟怨於勞事。姑猶且也。○姑與,以渚反,下同。遠,於萬反。懟,直類反,本又作{勤心}。子婦有勤勞之事,雖甚愛之,姑縱之,而寧數休之。不可愛此而移苦於彼也。○縱,本又作從,足用反。數,色角反。子婦未孝未敬,勿庸疾怨,庸之言用也。姑教之。若不可教,而後怒之;怒,譴責也。○譴,棄戰反。不可怒,子放婦出而不表禮焉。表猶明也。猶為之隱,不明其犯禮之過也。○為,於偽反。

  [疏]「子婦」至「禮焉」。○正義曰:此一節論子婦事父母舅姑,受飲食衣服之事,並明父母舅姑接待子婦之禮。「子婦孝者敬者,父母舅姑之命勿逆勿怠」者,子孝於父母,婦敬於舅姑,或恐倚恃孝敬之心,違逆其命意,有怠惰具身,故戒令勿逆勿怠也。○「若飲食之,雖不耆,必嘗而待」者,謂尊者以飲食與已,已雖不嗜愛,必且嘗之,而待尊者後命,令已去之,而後去之。○「加之衣服,雖不欲,必服而待」者,為尊者加已衣服,已雖不欲,必且服之,而待後命而藏去之。○「加之事,人代之,已雖弗欲」者,謂尊者言加已以事業,事業欲成,尊者又使人代已。此事既向成,不欲他人代已而難其妨已之業。○「姑與之,而姑使之」者,姑,且也。且與代已者之事,而且使代已者為之。○「而後復之」者,待代已者休解,而後復本事業於已身也。○「子婦有勤勞之事,雖甚愛之」者,從此以下,論尊者接待卑者之禮。「有勤勞之事」者,謂子婦有辛苦勤勞之事。「雖甚愛之」者,謂父母舅姑素來雖甚愛此勤勞之子婦。○「姑縱之」者,姑,且也。所愛子婦,既有勤勞,且緩縱之。○「而寧數休之」者,寧可數數休息此所愛子婦,不可移此勤勞於他不愛之子婦也。○「子婦未孝未敬,勿庸疾怨」者,庸,用也。子婦既不孝敬,勿用憎疾怨惡之。○「姑教之」者,姑,且也。且教誨之。○「若不可教,而後怒之」者,不可教,謂教而不從,然後責怒之。○「不可怒」者,謂雖責怒之而不從命者。○「子放婦出而不表禮焉」者,既不可責怒,子被放逐,婦被出棄。表,明也。雖被出棄,猶為之隱,不顯明言其犯禮之過也。

  父母有過,下氣怡色,柔聲以諫。諫若不入,起敬起孝,說則復諫。子事父母,有隱無犯。起猶更也。○說音悅,下同。不說,與其得罪於鄉黨州閭,寧孰諫;子從父之令,不可謂孝也。《周禮》曰:「二十五家為閭,四閭為族,五族為黨,五黨為州,五州為鄉也。」父母怒,不說,而撻之流血,不敢疾怨,起敬起孝。撻,擊也。○撻,吐達反。

  [疏]「父母」至「起孝」。○正義曰:此一節論父母有過子諫諍之禮。○「不說」者,謂父母有過,子犯顏諫諍,使父母不說也。○「與其得罪於鄉黨州閭」者,謂子恐父母不說,不敢孰諫,使父母有過,得罪於鄉黨州閭,謂鄉黨州閭所共罪也。「寧孰諫」者,犯顏而諫,使父母不說,其罪輕。畏懼不諫,使父母得罪於鄉黨州閭,其罪重。二者之間,寧可孰諫,不可使父母得罪。孰諫,謂純孰慇勤而諫,若物之成孰然。

  父母有婢子若庶子庶孫,甚愛之,雖父母沒,沒身敬之不衰。婢子,所通賤人之子。子有二妾,父母愛一人焉,子愛一人焉,由衣服飲食,由執事,毋敢視父母所愛,雖父母沒不衰。由,自也。子甚宜其妻,父母不說,出。宜猶善也。子不宜其妻,父母曰「是善事我」,子行夫婦之禮焉,沒身不衰。

  [疏]「父母」至「不衰」。○正義曰:此一節謂父母有婢子、庶子、庶孫,父母所愛,已亦愛之。並明已有妻妾,被父母之所愛,已亦當愛之。○「由衣服飲食,由執事,毋敢視父母所愛」者,由,自也。為自已身所愛妾衣服飲食及執事,毋敢比於父母所愛者,故鄭云:「由,自也。」○「子甚宜其妻」者,宜,謂與之相善而寵愛。○「子不宜其妻」者,謂不與之相善,被疏薄。○「父母曰『是善事我』」者,言此妻汝雖疏薄,是善能事我,子當行夫婦之禮焉。子雖寵愛其妻。○「父母不說,出」者,出,謂出去也。按《大戴禮•本命》云:「婦有七出:不順父母,去。無子,去。淫,去。妒,去。有惡疾,去。口多言,去。竊盜,去。不順父母為逆德也,無子為其絕世也,淫為亂其族也,妒為亂其家也,有惡疾為其不可共粢盛也,口多言為其離親也,竊盜為其反義也。」《大戴禮》又云:「婦有三不去:有所受無所歸,不去。曾經三年喪,不去。前貧賤,後富貴,不去。」何休又云:「喪婦長女,不娶,無教戒。世有惡疾,不娶,棄於天。世有刑人,不娶,棄於人。亂家女,不娶,類不正。逆家女,不娶,廢人倫也。」按《周易•同人•六二》鄭注云「天子諸侯後夫人,無子不出」,則猶有六出也。其天子之後雖失禮,亦不出,故《鼎卦•初六》鄭注云:「嫁於天子,雖失禮,無出道,廢遠而已。若其無子,不廢,遠之。後尊,如其犯六出,則廢之。」

  父母雖沒,將為善,思貽父母令名,必果。將為不善,思貽父母羞辱,必不果。貽,遺也。果,決也。○貽,以之反。遺,以季反。

  [疏]「父母」至「不果」。○正義曰:此一節論子事父母,父母雖沒,思行善事,必果決為之。若為不善,思遺父母羞辱,必不得果決為之。

  舅沒則姑老,謂傳家事於長婦也。○傳,丈專反。塚婦所祭祀賓客,每事必請於姑。婦雖受傳,猶不敢專行也。介婦請於塚婦。以其代姑之事。介婦,眾婦。○介音界,注及下同。舅姑使塚婦,毋怠、雖有勤勞,不敢解倦。○倦,本又作倦,其卷反。不友、無禮於介婦。眾婦無禮,塚婦不友之也。善兄弟為友,姊姒猶兄弟也。舅姑若使介婦,毋敢敵耦於塚婦,雖有勤勞,不敢掉磬。○掉磬,徒吊反。《隱義》云:「齊人以相絞訐為掉磬。」崔云:「北海人謂相激事為掉磬也。」不敢並行,不敢並命,不敢並坐。下塚婦也。命,為使令。○下,戶嫁反。令,力呈反。凡婦不命適私室不敢退。婦侍舅姑者也。婦將有事,大小必請於舅姑。不敢專行。子婦無私貨,無私畜,無私器,不敢私假,不敢私與。家事統於尊也。○畜,許六反,又許又反,又敕六反。婦或賜之飲食、衣服、布帛、佩帨、茞蘭,則受而獻諸舅姑。舅姑受之則喜,如新受賜。或賜之,謂私親兄弟。○茞蘭,本又作芷,昌改反,韋昭注《漢書》雲「香草也」。昌以反。又《說文》云:「虈也。」虈,火喬反。齊人謂之茞,昌在反。若反賜之,則辭;不得命,如更受賜,藏以待乏。待舅姑之乏也。不得命者,不見許也。婦若有私親兄弟,將與之,則必復請其故賜,而後與之。

  [疏]「父母」至「與之」。正義曰:此一節論婦事舅姑之禮,並明塚婦介婦相於之節,又明婦有私親賜之美物當獻於舅姑也。○注「謂傳」至「婦也」。○正義曰:若舅姑未沒,年七十以上,傳家事於長子,其婦亦從夫知家事也。若舅沒姑未老,則其婦不得專知家事也,故經雲「姑老」。若其不老,則不得知也。○注「眾婦」至「弟也」。○正義曰:「眾婦無禮,塚婦不友之也」者,以其無禮,故塚婦疏薄之。此無禮,謂非七出之罪者;若其七出,自當棄之。若塚婦無禮,罪非七出,眾婦當友之,以適婦尊故也。○注「雖有」至「掉磬」。○正義曰:庾氏云:「齊人謂之差訐。」崔氏云:「北海人謂相激之事為掉磬。」《隱義》云:「齊人謂相絞訐為掉磬。」○注「命,為使令」。○正義曰:謂介婦不敢與塚婦並有教令之命,下塚婦也。○注「或賜」至「兄弟」。○正義曰:以下文雲「婦若有私親兄弟,將賜之」,此雲「或賜之」,獻諸舅姑,故知私親兄弟賜也。雖藏之以待舅姑之乏,若舅姑不乏,私親兄弟既貧,將欲以物與之,不敢別請其財,則必於舅姑處復請其故賜所藏之物。舅姑既許,然後取而與之。

  適子、庶子,祇事宗子、宗婦。祇,敬也。宗,大宗。○復,扶又反。適,丁歷反。○雖貴富,不敢以貴富入宗子之家,雖眾車徒,捨於外,以寡約入。入,謂入宗子家。子弟猶歸器,衣服、裘衾、車馬,則必獻其上,而後敢服用其次也。猶,若也。子弟若有功德,以物見饋賜,當以善者與宗子也。若非所獻,則不敢以入於宗子之門,謂非宗子之爵所當服也。不敢以貴富加於父兄宗族。加猶高也。若富,則具二牲,獻其賢者於宗子,賢猶善也。夫婦皆齊而宗敬焉,當助祭於宗子之家。○齊,側皆反。終事而後敢私祭。祭其祖禰。

  [疏]「適子」至「私祭」。○正義曰:此一節論族人敬事宗子之禮。○「適子、庶子,祇事宗子、宗婦」者,適子謂父及祖之適子,是小宗也。庶子謂適子之弟。宗子謂大宗子。宗婦謂大宗子之婦。言小宗及庶子等敬事大宗子及宗婦也。○「子弟猶歸器,衣服、裘衾、車馬」者,猶,若也。歸謂歸遺也。子弟若有功德,被尊上歸遺衣服裘衾車馬,則必獻其善者於宗子。○「若富,則具二牲,獻其賢者於宗子」者,賢猶善也。善者獻宗子使祭之,不善者私用自祭也。○「夫婦皆齊而宗敬焉」者,大宗子將祭之時,小宗夫婦皆齊戒以助祭於大宗,以加敬焉,謂敬事大宗之祭。○「終事而後敢私祭」者,謂大宗終竟祭事,而後敢以私祭祖禰也。此文雖主事大宗子,其大宗之外,事小宗子者亦然。

  飯:目諸飯也。黍、稷、稻、粱、白黍、黃粱,稰、穛。孰穫曰稰。生穫曰穛。黍,黃黍也。○稰,思呂反。穛,側角反。膳:目諸膳也。膷、臐、膮、醢、牛炙,醢、牛胾、醢、牛膾、羊炙、羊胾、醢、豕炙,醢、豕胾、芥醬、魚膾,雉、兔、鶉、遲。此上大夫之禮,庶羞二十豆也。以《公食大夫禮》饌校之,則膮、牛炙間不得有「醢」。「醢」,衍字也。又以「遲」為「鴽」也。○膷音香,牛臛也。臐,許雲反,羊臛也。膮,許臛也,《字林》雲「豕羹也」,火攸反。炙,章夜反,下同。胾,側吏反。膾,古外反。芥,徐姬邁反。鶉,順倫反。遲音晏。食音嗣,「酏食」、「糝食」並同。鴽音如,下文同。○飲:目諸飲也。重醴,稻醴清、糟,黍醴清、糟,粱醴清、糟,重,陪也。糟,醇也。清,泲也。致飲有醇者,有泲者,陪設之也。○重,直龍反,注同。糟,子曹反,徐但到反。醇,常倫反。泲,子禮反。或以酏為醴,釀粥為醴。黍酏,酏,粥。漿,酢泲。○酢,七故反。,才載反。水,清新。醷,梅漿。○醷,本又作臆,於紀反,徐於力反。濫。以諸和水也。以《周禮》六飲校之,則濫,涼也。紀、莒之間,名諸為濫。○濫,力暫反。以諸乾桃乾梅皆曰諸。酒:目諸酒也。清、白。白,事酒,昔酒也。○羞:目諸羞也。糗餌、粉酏。糗,搗熬穀也,以為粉餌與餈,此記似脫。《周禮》:「羞籩之實,糗餌粉餈」,「羞豆之實,酏食糝食。」此「酏」當為「餰」,以稻米與狼臅膏為餰是也。○糗,起九反,又昌紹反。餌音二,下同。酏讀曰{衍食},又作餰,之然反,又之善反。搗,本又作搗,丁老反,下同。餈,本又作粢,自私反,下同。糝,西感反。臅,昌錄反,徐又音燭。○食:目人君燕食所用也。○食音嗣,飯也,下「蓏食」、「麥食」、「食齊」皆同,徐如字。蝸醢而蓏食、雉羹,麥食、脯羹、雞羹,析稌、犬羹、兔羹,和糝不蓼。蓏,彫胡也。稌,稻也。凡羹齊宜五味之和,米屑之糝,蓼則不矣。此脯,所謂析乾牛羊肉也。○蝸,力戈反。蓏音孤,字又作菰,同。雉羹,絕句。麥食脯羹雞羹,絕句。折,之列反。稌音杜,徐他古反。和糝,上胡臥反,下三敢反,注同。蓼音了。齊,才細反,下文同。析,星歷反,下同。濡豚包苦實蓼,濡雞醢醬實蓼,濡魚卵醬實蓼,濡鱉醢醬實蓼。凡濡,謂亨之以汁和也。苦,苦荼也,以包豚,殺其氣。卵讀為鯤。鯤,魚子,或作也。○濡音而,下同。苞,伯交反。醢音海,一本作醯,呼兮反,次下句同。卵,依注音鯤,古門反。亨,普彭反,煮也。荼音徒。音關,本又作捫,音門。腶脩,蚳醢;腶脩,捶脯施薑桂也。蚳,蚍蜉子也。○腶,丁亂反。蚳,直其反,蟻子也。捶,徐之反。蜱,本又作蚍,音毗。蜉,本又作<蟲不>,音浮。脯羹,兔醢;麋膚,魚醢;魚膾,芥醬;麋腥,醢,醬;桃諸,梅諸,卵鹽。自蝸醢至此二十六物似皆人君燕所食也。其饌則亂。膚,切肉也。膚或為胖。卵鹽,大鹽也。○卵,力管反。胖音判。○凡食齊視春時,飯宜溫也。羹齊視夏時,羹宜熱也。○夏,戶嫁反,下放此。醬齊視秋時,醬宜涼也。飲齊視冬時。飲宜寒也。○凡和,春多酸,夏多苦,秋多辛,冬多鹹,調以滑甘。多其時味以養氣也。○牛宜稌,羊宜黍,豕宜稷,犬宜粱,雁宜麥,魚宜蓏。言其氣味相成。○春宜羔、豚,膳膏薌;夏宜腒、鱐,膳膏臊;秋宜犢、麛,膳膏腥;冬宜鮮、羽,膳膏膻。此八物,四時肥美也。為其大盛,煎以休廢之膏,節其氣也。牛膏薌,犬膏臊,雞膏腥,羊膏膻。腒,乾雉也。鱐,乾魚也。鮮,生魚也。羽,雁也。○薌音香。腒,其居反,盧云:「雉臘。」《說文》云:「北方謂烏臘曰腒。」鱐,本又作<月肅>,所求反。臊,素刀反。麛音迷,鹿子也。腥音星,雞膏也,《說文》作勝,云:「犬膏臭也。」膻,升然反。為,於偽反。大盛音太。○牛脩、鹿脯、田豕脯、麋脯、麇脯,麋、鹿、田豕、麇皆有軒;雉、兔皆有芼。脯,皆析乾肉也。軒,讀為憲,憲,謂藿葉切也。芼,謂菜釀也。軒或為胖。○麇,九倫反,本又作麇,又作麇,下「田豕麇」同。軒音憲,出注,後放此。爵、遲、蜩、范、蜩,蟬也。范,蜂也。○蜩范,上音條;下音犯。范,螽也。螽,本又作蜂,芳凶反。芝栭、菱、椇、棗、栗、榛、柿、瓜、桃、李、梅、杏、柤、梨、姜、桂。菱,芰也。椇,枳椇也。椇,藜之不臧者。自「牛脩」至此三十一物,皆人君燕食所加庶羞也。《周禮》天子羞用百有二十品,記者不能次錄。○芝音之。栭音而,本又作檽。菱音陵。椇音矩。榛,側巾反。柿音俟。柤,側加反。芰,其寄反。枳,居氏反。

  [疏]「飯黍」至「薑桂」。正義曰:此一節總論飯、飲、膳、羞調和之宜,又明四時膳食所用,並明善惡治擇之等,又顯貴賤所食之別。各依文解之。○「飯黍」至「稰穛」;此飯之所載,凡有六種,下雲白黍,則上黍是黃黍也。下言黃粱,則上粱是白粱也。按《玉藻》諸侯朔食四簋:黍、稷、稻、粱。此則據諸侯,其天子則加以麥,蓏為六,但記文不載耳。○注「孰穫」至「曰穛」。○正義曰:穛是斂縮之名,明以生獲,故其物縮斂也。稰既對穛,故為孰穫。○「膳膷」至「鶉遲」,此一節論豆上所盛美膳,謂羹與胾醢之屬也。○注「此上」至「鴽也」。○正義曰:知「上大夫之禮,庶羞二十豆」者,按《公食大夫禮》文云:二十豆者,膷一,謂牛臛也;臐二,謂羊臛也;膮三,謂豕臛也;牛炙四,炙牛肉也。此依《公食大夫禮》所陳設,此等四物共為一行,最在於北,從西為始。醢五謂肉醬也,牛胾六謂切牛肉,醢七,牛膾八,此等四物,又為第二行,陳之從東為始。羊炙九,羊胾十,醢十一,豕炙十二,此等四物為第三行,陳之從西為始。醢十三,豕胾十四,芥醬十五,魚膾十六,此等四物為第四行,陳之從東為始。以上十六豆,是下大夫之禮也。雉十七,兔十八,鶉十九,遲二十,此等四物為第五行,陳之從西為始,此是上大夫所加二十豆。按《公食大夫禮》,「膮」之下,「牛炙」為上無「醢」字,故云以《公食大夫禮》饌校之,則「膮」、「牛炙」間不得有「醢」,「醢」,衍字也。又《公食大夫禮》以「遲」為「鴽」。按《釋鳥》云:「鴽,鴾母。」某氏云:「謂鵪。」李巡云:「鴽鵪,一雲鴾母。」郭景純云:「鵪,青州呼為鴾母。」皇氏用賀氏之說「鴽,蝙蝠」,其義未聞。熊氏云:「此經『醢』文豕、牛、羊之下,則是牛肉羊肉之醢,以其庶羞,故得用三牲為醢。若其正羞,則不得用三牲,故《醢人職》無雲牲之醢也。」○「飲重」至「醷濫」,此一節明諸飲之物也。○注「重陪」至「之也」。○正義曰:此稻、黍、粱三醴各有清、糟,以清、糟相配重設,故云「重醴」。凡致飲之時有清者,有糟者,按《周禮•漿人》「共王之六飲」,有水、漿、醴、涼、醫、酏,不雲糟也。「共夫人致飲於賓客之禮,清醴,醫、酏糟」,注云:「三物有清有糟,夫人不體王,得備之。若後之致飲於賓客,有糟無清。」故《酒正》「共後之致飲於賓客之禮,醫、酏糟」,注云:「後致飲無醴,醫、酏不清者,與王同體,屈也。」○注「以諸」至「為濫」。○正義曰:按《漿人》六飲有「涼」,注云:「涼,今寒粥,若糗飯雜水也。」康成以涼與濫是一物矣,則此以諸和水,謂以諸雜糗飯之屬和水也。諸者,眾雜之辭。按《漿人》六飲,一曰水,則此經「水」一也;二曰漿,則此經「漿」一也;三曰醴,則此經「重醴」一也,但用清耳;四曰涼,則此經「濫」一也;五曰醫,則此經「或以酏為醴」一也。六曰酏,則此經「黍酏」一也。除六飲之外,此經別有「醷」也。若鄭司農之意,醷與醫為一物,即以酏為醴者,非康成義也。鄭必知醷為梅漿者,見下文雲「調之以醯醢」,及「若醯醷」,則醷是醯之類也。又雲「獸用梅」,故知梅漿也。按《酒正》云:「一曰清」,則此「醴」也;「二曰醫」,則此「以酏為醴」也;「三曰漿」,則此「漿」也。「四曰酏」,則此「黍酏」也。但無水、涼二物。鄭雲無厚薄之齊,故《酒正》不辨矣。○「酒:清、白」,此一節論酒之所用。清謂清酒,白謂事酒、昔酒,以二酒俱白,故以一「白」標之,配清酒則三酒,故鄭云:「白,事酒、昔酒也。」此無「五齊」者,五齊是祭祀獻神所飲,非人常用故也。○「羞:糗餌、粉酏」,按《周禮》:「羞籩之實,糗餌、粉餈。」鄭注云:「合蒸曰餌,餅之曰餈,此二物皆粉稻米黍米為之。糗者,搗粉熬大豆,為餌餈之黏著,故以粉糗搗之。」據《周禮》「粉」下有「餈」,今無者,記人脫漏,更以「酏」益之。酏者,於《周禮》「羞豆之實」,故《周禮》云:「羞豆之實,酏食糝食。」酏,謂{衍食}也。○注「此『酏』當為『餰』」。○正義曰:上以黍酏是粥,知此酏當為餰者,按《周禮》「酏食」共「糝食」文連,則酏是糝之般類,此《內則》作糝與餰,其事相連,故云「此『酏』當為『餰』」。若其黍酏,非膳羞所用,且餰雖雜以狼臅膏,亦粥之般類也。○「食蝸」至「卵鹽」,此一節總明人君燕食所用。○「蝸醢而蓏食、雉羹」者,謂以蝸為醢,以蓏米為飯,以雉為羹。三者味相宜。○「麥食、脯羹、雉羹」者,謂以麥為飯,析脯為羹,又以雞為羹。此三者亦味相宜也。○「析稌、犬羹、兔羹」者,稌,稻也,謂細析稻米為飯,以犬、兔為羹。此三者亦味相宜也。○「和糝不蓼」者,此等之羹,宜以五味調和米屑為糝,不須加蓼也。○「濡豚包苦實蓼」者,濡謂亨煮,以其汁調和。言濡豚之時,苞裹豚肉,以苦菜殺其惡氣,又實之以蓼。○「濡雞醢醬實蓼」者,言亨濡此雞,加之以醢及醬,又實之以蓼。「濡魚卵醬實蓼」者,卵,謂魚子,以魚子為醬,濡亨其魚,又實之以蓼。○「濡鱉醢醬實蓼」者,謂亨其鱉,加醢及醬,又實之以蓼。凡言實蓼者,皇氏云:「謂破開其腹,實蓼於其腹中,又更縫而合之。」○「腶脩,蚳醢」者,腶脩謂腶脯也。言食腶脯之時,以蚳醢配之。○「脯羹,兔醢」者,脯羹,即上析脯為羹,以兔醢配之。○「麋膚,魚醢」者,麋膚謂麋肉外膚,食之以魚醢配之。○「麋腥,醢,醬」者,腥謂生肉,言食麋生肉之時,還以麋醢配之。此雲「麋腥」,即上麋膚謂孰也。○「桃諸,梅諸,卵鹽」者,言食桃諸、梅諸之時,以卵鹽和之。王肅云:「諸,菹也,謂桃菹、梅菹,即今之藏桃也、藏梅也。欲藏之時,必先稍乾之,故《周禮》謂之『乾{橑}』,鄭雲『桃諸、梅諸』是也。」○注「卵讀」至「魚子」。○正義曰:知「卵讀為鯤」者,以鳥卵非為醬之物,蚳醢是蚍蜉之子,今卵醬承濡魚之下,宜是魚之般類,故讀為鯤。鯤是魚子也。○注「自蝸」至「鹽也」。○正義曰:「自蝸醢至此二十六物」者,皇氏云:「蝸,一也。蓏食,二也。雉羹,三也。麥食,四也。脯羹,五也。雞羹,六也。析稌,七也。犬羹,八也。兔羹,九也。濡豚,十也。濡雞,十一也。濡魚,十二也。濡鱉,十三也。自此以上,醢之與醬,皆和調濡漬雞豚之屬,為他物而設之,故不數矣。自此以下,醢及醬各自為物,但相配而食,故數之。腶脩,十四也。蚳醢,十五也。脯羹重出。兔醢,十六也。麋膚,十七也。魚醢,十八也。魚膾,十九也。芥醬,二十也。麋醢,二十一也。醢,二十二也。醬,二十三也。桃諸,二十四也。梅諸,二十五也。卵鹽,二十六也。」諸儒更無所說,今依用之。雲「似皆人君燕所食也」者,按《周禮•掌客》云:諸侯相食,皆鼎、簋十有二。其正饌與此不同。其食臣下,則《公食大夫禮》具有其文,與此又異,故疑是人君燕食也。雲「其饌則亂」者,按上陳庶羞有膷、臐、膮,有牛炙、牛胾,始雲牛炙、豕炙,而依牲大小先後而陳,此則先雲「雉羹」,後雲「脯羹」,又先雲「雞羹」,後雲「犬羹」,不依牲之次第,又飯食在簋,醢羹之屬在豆,是上下雜亂,故云「其饌則亂」也。雲「膚,切肉也」者,以其與醢醬相類,在豆之物,故為「切肉」。若其正膚則在俎,故《少牢》、《特牲》膚皆在俎也。雲「卵鹽,大鹽也」者,以其鹽形似鳥卵,故云「大鹽也」。○注「多其」至「氣也」。○正義曰:依經方「春不用食酸,夏不用食苦,四時各減其時味也」。此雲「多其時味以養氣」者,經方所云,謂時氣壯者,減其時味以殺盛氣。此經所云食以養人,恐氣虛羸,故多其時味以養氣也。○注「言其氣味相成」。○正義曰:此雲「牛宜稌」,上雲「析稌」用「犬羹」,又雲「犬宜粱「,而以犬羹配析稌者,此」牛宜稌「之屬,據尊者正食,上之所云,據人君燕食以滋味為美,故與此不同。○「春宜」至「膏膻」。○上文「食齊視春時」至「魚宜蓏」,皆《周禮•食醫》之文,記者載之於此,論調和食飲之法。此「春宜羔、豚」一經,又記《庖人》論四時煎和膳食之宜,以王相休廢相參,其味乃善。○「春宜羔、豚,膳膏薌」者,春為木王。膏薌,牛膏也。牛中央,土畜春,春東方木,木剋土,木盛則土休廢,用休廢之膏,故用牛膏也。○「夏宜腒、鱐,膳膏臊」者,腒,乾雉;鱐,乾魚;膏臊,犬膏也。犬屬西方金,夏南方火,火剋金,火盛則金休廢,故用犬膏也。○「秋宜犢、麛,膳膏腥」者,膏腥謂雞膏也。雞屬東方木,秋西方金,金剋木,金盛則木休廢,故用雞膏也。○「冬宜鮮、羽,膳膏膻」者,鮮,魚;羽,雁。膏膻謂羊膏也。羊屬南方火,冬水王,水剋火,水盛則火休廢,故用羊膏也。《周禮•庖人》文與此同。鄭彼注云:羔、豚物生而肥,犢與麋物成而充,腒、鱐熱而乾,魚、雁水涸而性定,此八物者,得四時之氣尢盛,為人食之弗勝,是以用休廢之脂膏煎和膳之。義與此同。○注「牛膏」至「雁也」。○正義曰:按《洪範五行傳》云:「思之不睿,則有牛禍,牛屬土也。言之不從,則有犬禍,犬屬金也。貌之不恭,則有雞禍,雞屬木也。視之不明,則有羊禍,羊屬火也。」今四時各有所剋脂膏而和膳食,故知牛膏薌,犬膏臊,雞膏腥,羊膏膻也。雲「腒,乾雉也」者,《士相見禮》云:「冬執雉,夏執腒。」故知腒為乾雉。雲「鱐,乾魚也」者,《周禮•籩人》云:「膴、鮑魚、鱐。」「鱐」與「鮑」相對,鮑為濕魚,故知鱐是乾魚也。雲「鮮,生魚也」者,鱐既為乾魚,故鮮為生魚也。《月令》雲「季冬獻魚」,又《王制》雲「獺祭魚,然後虞人入澤梁」,是冬魚成也。雲「羽,雁也」者,羽族既多,而冬來可食者唯雁,故知「羽,雁也」。《庖人》云:「春行羔豚。」行謂行用,此雲宜,謂氣味相宜,其事同也。○「牛脩」至「薑桂」。○「麋、鹿、田豕、麇皆有軒」者,言此等非但為脯,又可腥食。腥食之時,皆以藿葉起之,而不細切,故云「皆有軒」。不雲牛者,牛唯可細切為膾,不宜大切為軒,故不言之。○「雉、兔皆有芼」者,為雉羹兔羹,皆有芼菜以和之。○「芝栭」者,庾蔚云:「無華葉而生者曰芝栭。」盧氏云:「芝,木芝也。」王肅云:「無華而實者名栭,皆芝屬也。」庾又云:「自『牛脩』至『薑桂』凡三十一物。」則芝栭應是一物也。今春夏生於木,可用為菹,其有白者不堪食也。賀氏云:「栭,軟棗,亦云芝,木椹也。」以芝栭為二物。鄭下注云「三十一物」,則數芝栭為一物也,賀氏說非也。○注「菱芰」至「次錄」。○正義曰:「椇,犁之不臧者」,柤是犁屬,其味不善,故云「不臧」也。○雲「自牛脩至此三十一物」者,牛脩一,鹿脯二,田豕脯三,麋脯四,麇脯五,麋軒六,鹿軒七,田豕軒八,麇軒九,雉芼十,兔芼十一,爵十二,遲十三,蜩十四,范十五,芝栭十六,菱十七,椇十八,棗十九,栗二十,榛二十一,柿二十二,瓜二十三,桃二十四,李二十五,梅二十六,杏二十七,柤二十八,梨二十九,姜三十,桂三十一。雲「皆人君燕食所加庶羞也」者,以下文雲「大夫燕食,有膾無脯」,故知此是人君燕食也。按《周禮•籩人》《醢人》正羞,惟有棗、栗、榛桃,無以外雜物,故知所加庶羞也。引「《周禮》天子惟用百有二十品」以下者,證天子庶羞既多,不惟三十一物而已。雲「記者不能次錄」者,謂作記之人,不能依次條錄天子之事,但錄諸侯燕食三十一物而已,亦不能依次也。

  大夫燕食,有膾無脯,有脯無膾。士不貳羹、胾。庶人耆老不徒食。尊卑差也。

  [疏]「大夫」至「徒食」。○正義曰:此一經接上人君燕食,因明大夫、士、庶人燕食不同。○「有脯無膾」者,言大夫燕食,若有脯則不得有膾。按《鄭志》云:「脯非食殽。」此燕得食脯者,脯非食殽,謂食不專用脯以為食餚。若有餘饌兼之,則得有脯。○「士不貳羹、胾」者,謂士燕食也。若朝夕常食,則下雲「羹食,自諸侯以下至於庶人,無等」。