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禪林僧寳傳 (四庫全書本)/全覽2

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全覽1 禪林僧寳傳 全覽2


  欽定四庫全書
  補禪林僧寶𫝊     宋 釋慶老 撰
  五祖演禪師     雲巖新禪師
  南嶽石頭志庵主
  五祖演禪師南嶽十四世
  禪師諱法演綿州巴西鄧氏少落髮受具預成都講席習百法唯識論窺其奧置之曰膠柱安能鼓瑟乎即棄遊方所至無足當其意者抵浮山謁逺録公久之無所發明逺曰吾老矣白雲端爐鞴不可失也演唯諾徑造白雲端曰川藞苴汝來耶演拜而就列一日舉僧問南泉牟尼珠語以問端端叱之演領悟汗流被體乃獻投機頌雲山前一片閒田地義乎叮嚀問祖翁幾度賣來還自買為憐松竹引清風端頷之曰栗棘蓬禪屬子矣演掌磨有僧視磨急轉指以問演此神通耶法爾耶演褰衣旋磨一匝端嘗示衆雲古人道如鏡鑄像像成後鏡在什麽處衆下語不契演作街坊自外來端舉似演演前問訊曰也不爭多端笑曰須是道者始得初住四面𨗇白雲上堂雲汝等諸人見老和尚鼓動唇舌竪起拂子便作勝解及乎山禽聚集牛動尾巴卻將作等閒殊不知簷聲不㫁前旬雨電影還連後夜雷又雲悟了同未悟歸家尋舊路一字是一字一句是一句自小不脫空兩嵗學移步湛水生蓮華一年生一度又雲賤賣擔板漢貼秤麻三斤百千年滯貨何處著渾身張丞相謂其應機接物孤峭徑直不犯刋削其知言耶演出世四十餘年晚住太平移東山崇寧三年六月二十五日上堂辭衆時山門有土木之工演躬自督役誡曰汝等好作息吾不復來矣歸方丈浄髮澡浴旦日吉祥而逝闇維得舍利甚夥塔於東山之南葢年八十餘先是五祖遺記曰吾滅後可留真身吾手啓而舉吾再出矣演住山時塑手泥漆中裂相去容𠤎衆咸異之演嘗拜塔以手指雲當時與麽全身去今日重來記得無復雲以何為騐以此為騐遂作禮及其將亡也山摧石隕四十里內嵒谷震吼得法子曰惠懃曰克勤曰清逺皆知名當世雲
  贊曰臨濟七𫝊而得石霜圓圓之子一為積翠南一為楊歧㑹南之設施如坐四達之衢聚珍怪百物而鬻之遺簪墮珥隨所探焉駸駸末流冐其氏者未可以一二數也㑹乃如玉人之治璠璵珷玞廢矣故其子孫皆光明照人克世其家葢碧落碑無贗本也
  雲巖新禪師南嶽十四世
  禪師諱悟新王氏韶州曲江人也魁岸黑面如梵僧壯依佛陀院落髮以氣節葢衆好面折人初謁棲賢秀鐵面秀問上座甚處人對曰廣南韶州又問曽到雲門否對曰曾到又問曾到靈𣗳否對曰曾到秀曰如何是靈𣗳枝條對曰長底自長短底自短秀曰廣南蠻莫亂説新曰向北驢只恁麽拂袖而出秀器之而新無留意乃之黃龍謁寶覺禪師談辯無所牴牾寶覺曰若之技止此耶是故説耳食渠能飽人乎新窘無以進從容白曰悟新到此弓折箭盡願和尚慈悲指箇安樂處寶覺曰一塵飛而翳天一芥墮而覆地安樂處政忌上座許多骨董直須死卻無量劫來全心乃可耳新趨出一日黙坐下板㑹知事捶行者新聞杖聲忽大悟奮起忘納其屨趨方丈見寶覺自譽曰天下人總是學得底某甲是悟得底寶覺笑曰選佛得甲科何可當也新自是號為死心叟榜其居曰死心室葢識悟也久之去遊湘西是時喆禪師領嶽麓新往造焉喆問是凡是聖對曰非凡非聖喆曰是什麽對曰髙著眼喆曰恁麽則南山起雲北山下雨對曰且道是凡是聖喆曰爭奈頭上漫漫腳下漫漫新仰屋作噓聲喆曰氣急殺人對曰恰是拂袖便出謁法昌遇禪師遇問近離甚處對曰某甲自黃龍來遇雲還見心禪師麽對曰見遇曰什麽處見對曰喫粥喫飯處見遇插火箸於爐中雲者箇又作麽生新拽脫火箸便行新初住雲嵒已而𨗇翠嵒翠嵒舊有淫祠鄉人禳襘酒胾汪穢無虛日新誡知事毀之知事辭以不敢掇禍新怒曰使能作禍吾自當之乃躬自毀拆俄有巨蟒蟠臥內引首作吞噬之狀新叱之而遁新安寢無他未幾再領雲嵒建經藏太史黃公庭堅為作記有以其親墓誌鑱於碑隂者新恚罵曰陵侮不避禍若是語未卒電光翻屋雷擊自戸入析其碑隂中分之視之已成灰燼而藏記安然無損晚𨗇住黃龍學者雲委屬疾退居晦堂夜參竪起拂子云看看拂子病死心病拂子安死心安拂子穿卻死心死心穿卻拂子正當恁麽時喚作拂子又是死心喚作死心又是拂子畢竟喚作什麽良久雲莫把是非來辨我浮生穿鑿不相干有乞末後句者新與偈雲末後一句子直須心路絶六根門既空萬法無生滅於此徹其源不須求解脫生平愛罵人只為長快活政和五年十二月十三日晚小參説偈十五日泊然坐逝訃聞諸方衲子為之嗚咽流涕茶毗得舍利五色閲世七十二坐四十五夏塔於晦堂之後贊曰余閲死心悟門政所謂渴驥奔泉怒猊抉石者也當其凡聖情盡佛祖在所詆訶況餘子乎山谷謂其雍雍肅肅觀者拱手此老葢亦憚之矣
  南嶽石頭志菴主南嶽十四世
  公諱懷志出於婺州金華呉氏性夷粹聰警絶人年十四去依智慧院寶偁為童子二十二試所習落髪預講肄十二年宿學爭下之嘗欲㑹通諸宗異義為書𫝊世以端正一代持教之本意有禪者問曰杜順乃賢首宗祖師也而談法身則曰懷州牛喫禾益州馬腹脹此偈合歸天台何義耶志不能對即行遊方晚至洞山謁真淨文禪師問古人一喝不作一喝用意旨如何文公呵叱之志趨出文笑呼曰淛子齋後游山好志領悟久之辭去真淨曰子禪雖逸格惜縁不勝耳志識其意拜賜而行至袁州州人請居楊歧挽留之掣肘而去遊湘上潭牧聞其名請居上封北禪皆不受菴於衡嶽二十餘年士大夫經由造其居不甚顧荅人問其故曰彼富貴人辯博多聞我粥飯僧耳口吻遲鈍無可説自然憨癡去有偈曰萬機俱罷付癡憨蹤跡時容野鹿參不脫麻衣拳作枕幾生夢在緑蘿菴又問曰師住山多年有何旨趣對曰山中住獨掩柴門無別趣三塊柴頭品字煨不用援毫文彩露崇寧元年冬徧辭山中之人曳杖徑去留之不可曰龍安照禪師吾友也偶念見之耳龍安聞其肯來使人自長沙迎之居於最樂堂明年六月晦問侍者日早暮曰已夕矣笑曰夢境相逢我睡已覺汝但莫負叢林即是報佛恩徳言訖而寂茶毗収骨石塔於乳峯之下閲世六十四年坐四十三夏
  贊曰石頭道人以夷粹之資入道穏實其去新豐而遊湘西也以水聲林影自娯謹守其師之言不為世用譬之雲行鳥飛初無留礙故當時公卿貴人莫能親疎之豈常人哉彼視咿嚘取容賣佛祖以漁利者顧不太息耶甘露滅既論譔其出處之詳又列之林間録中葢有所激雲耳
  補禪林僧寶𫝊
  欽定四庫全書
  臨濟宗㫖       宋 𥼶恵洪 撰
  汾陽昭禪師示衆曰先聖雲一句語湏具三𤣥一𤣥中湏具三要阿那個是三𤣥三要底句快㑹取好各自思量還得穏當也未古徳已前行腳聞一個因縁未明中間直下飲食無味睡臥不安火急決擇豈將為小事所以大覺老人為一大事因縁出現於世想計他從上來行腳不為遊山玩水看州府奢華片衣口食皆為聖心未通所以驅馳行腳決擇深奧𫝊唱敷揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)博問先知親近髙徳葢為續佛心燈紹隆慶初祖代興崇聖種接引後機自利利他不忘先跡如今還有商量者麽有即出來大家商量僧問如何是接初機底句荅曰汝是行腳僧又問如何是辨衲僧底句荅曰西方日出卯又問如何是正令行底句荅曰千里持來呈舊面又問如何是立乾坤底句荅曰北俱盧州長粳米食者無嗔亦無喜師曰只將此四轉語驗天下衲僧纔見汝出來驗得了也僧問如何是學人著力處荅曰嘉州打大像問如何是學人轉身處荅曰陝府灌鐵牛問如何是學人親切處荅曰西河弄師子師曰若人㑹此三句已辨三𤣥更有三要語在切湏薦取不是等閑與大衆頌曰三𤣥三要事難分得意忘言道易親一句明明設萬象重陽九日菊花新還㑹麽恁麽㑹得不是性躁衲僧作麽生㑹好又舉三𤣥語曰汝還㑹三𤣥底時節麽直湏㑹取古人意㫖然後自心明去便得通變自在受用無窮𧼈何以異此於是無盡嗟咨曰然其㫖趣豈無方便余作偈曰十智同真面目全於中一智是根源若人慾見汾陽老擘破三𤣥作兩邊又問四種賔主亦臨濟建立法門乎余曰三世如來諸代祖師鍜出凡聖情見之鑪鎚非止臨濟用之如龍山本見馬祖洞山價禪師初遊方與宻師伯者偕行經長沙龍山之下溪流菜葉價囘瞻峯巒深秀謂密曰箇中必有𨼆者乃並溪而進十許里有老僧癯甚以手加額呼曰此間無路汝輩何自而至價曰無路且置菴主自何而入曰我不曽雲水價曰菴主住山幾許時曰春秋不涉價曰菴主先住耶此山先住耶曰不知價曰為什麽不知曰我不曽人天來價曰得何道理便尒住山曰我見泥牛鬪入海直至而今無消息價即班密之下而拜之問如何是主中賔曰青山覆白雲又問如何是主中主曰長年不出戶又問主賓相去幾何曰長江水上波又問賔主相見有何言說曰青風拂白月價再拜求依止老僧笑曰三間𦭘屋從來住一道神光萬境閑莫作是非來辨我浮生穿鑿不相闗於是自焚其菴深入層峯其後價住山問僧何者是汝主人公對曰現祗對者價仰而咨嗟曰此所謂馬後驢前事奈何認以為自己乎佛法平沉此其兆也客中主尚未明況主中主哉僧曰如何是主中主價曰汝自道看曰道得即是客中主如何是主中主價良乆曰不辭向汝道相續也大難余觀龍山老僧之意如蕭何之識韓信豈有法哉而價公之論如霍光之立朝進止亦之意中𤣥明隂洞陽廓周沙界一真躰性大用現前應化無方全用全不用全生全不生方便喚作慈定之門此第三句也古謂之躰中𤣥浮山逺公亦曰意中𤣥非意識之意古不足道逺亦迷倒余不可以不辨無盡頷之又曰吾頃見謝師直稱呉僧簡程者有大知見親見慈明葢是真㸃胷楊岐道吾之流亞接人多舉汾陽十智同真願遂聞其說余曰十智同真與三𤣥三要同一闗捩汾陽曰夫說法者湏具十智同真若不具十智同真邪正不辨緇素不分不能與人天為眼目決斷是非如鳥飛空而折翼如箭射的而斷弦弦斷故射的不中翼折故空不可飛弦壯翼牢空的俱徹作麽生是十智同真與諸上座㸃出一同一質二同大事三緫同參四同真智五同徧普六同具足七同得失八同生殺九同音吼十同得入又雲與什麽人同得入與誰同音吼作麽生是同生殺什麽物同得失阿那個同具足是什麽同徧普何人同真智孰能總同參那箇同大事何物同一質有㸃得出底麽㸃得出者不悋慈悲㸃不出者未有參學眼在切湏辨取要識是非面目見在今此法門叢林怕怖不欲聞其名何以言之諸方但愛平實見解執之不移唯欲𫝊授不信有悟借使汾陽復生親為剖析亦以為非昔阿難夜經行聞童子誦佛偈曰若人生百嵗不善水潦鶴未若生一日而得決了之阿難就教之曰不善諸佛機非水潦鶴也童子歸白其師師笑曰阿難老昏矣當以我語為是於今學者之前語三𤣥十智㫖師作偈曰兩堂首座總作家其中道理有分拏賓主厯然明似鏡宗師為㸃眼中花無盡居士謂余曰汾陽臨濟五世之嫡孫天下學者宗仰觀其提綱渠渠唯論三𤣥三要今其法𣲖皆以謂三𤣥三要一期建立之語無益於道但於諸法不生異見一切平常即是祖意其意是否余曰居士聞其說曉然了解寧復疑汾陽提綱乎曰吾固疑而未決也余曰此其三𤣥三要之所以設也所言一句中具三𤣥一𤣥中具三要有𤣥有要者一切衆生熱惱海中清涼寂滅法幢也此幢之建譬如塗毒之鼓撾之則聞者皆死唯逺聞者後死若不橫死者雖聞不死臨濟無恙時興化三聖保夀定上座輩聞而死者今百餘年猶有悟其㫖者即後死者也而諸法𣲖謂無益於道者即不橫死者也祖宗門風壁立萬仞而子孫畏之喜行平易坦塗此所謂法道陵夷也譬如衣冠稱孔門弟子而毀易繋辭三尺童子笑之臨濟但曰一句中具三𤣥一𤣥中具三要有𤣥有要而已初未嘗目為句中𤣥意中𤣥躰中𤣥也古塔主者悞認𤣥沙三句為三𤣥故但分三𤣥而遺落三要叢林安之不以為非為可太息𤣥沙曰真常流注為平等法但是以言遣言以理遂理謂之明前不明後蓋分證法身之量未有出格之句死在句下若知出格之量則不被心魔所使入到手中便轉喚落落地言通大道不坐平常之見此第一句也古謂之句中𤣥囘機轉位生殺自在縱奪隨宜出生入死廣利一切逈脫色慾愛見之境此第二句也古謂喚作自受用身佛不從他教便識得自家活計所以南泉曰王老師十八上解作活計僧便問古人十八上解作活計未審作個什麽活計荅曰兩𨾏水牯牛雙角無欄棬復雲若要於此明得去直湏得三𤣥㫖趣始得受用無礙自家慶快以暢平生大丈夫漢莫教自孤觸事不通彼無利濟與汝一切頌出曰第一𤣥法界廣無邊森羅及萬象總在鏡中圓第二𤣥𥼶尊問阿難多聞隨事荅應器量方圓第三𤣥直出古皇前四句百非外閭氏問豐干師乃曰者箇是三𤣥底頌作麽生是三𤣥底㫖趣直教決擇分明莫只與麽望空裏妄解道我曽親近和尚來與我說了脫空漫語誑嚇他人喫鐵棒有日莫言不道又因採菊謂衆曰金華布地玉蘂承天杲日當空乾坤朗耀雲騰致雨露結為霜不傷物義道將一句來還有道得底麽若道不得眼中有屑直湏出卻始得所以風穴雲若立一塵家國興盛野老顰蹙不立不立一塵家國喪亡野老安貼於此明得闍梨無分全是老僧於此不明老僧即是闍黎闍黎與老僧亦能悟卻天下人亦能轄卻天下人要知老僧與闍黎麽拊其膝曰者裏是闍黎者裏是老僧且問諸上座老僧與闍黎是同是列若道是同去上座自上座老僧自老僧若道是別去又道老僧即是闍黎若能於此明得去一句中有三𤣥三要賓主厯然平生事辨參軍事畢所以永嘉曰粉骨碎身未足酬一句瞭然超百億又曰臨濟兩堂首座一日相見齊下喝僧問臨濟還有賓主也無荅曰賔主厯然有律度嗚呼後生之不見古人之大全也必矣價亦置主中主於胷中可疑也余甞至臨川與朱世英遊相好俄上藍長老者至上藍謂世英曰覺範聞工詩耳禪則其師猶錯矧弟子耶世英笑曰師能勘驗之乎上藍曰諾居一日同游踈山飲於逆旅上藍以手畫桉謂余曰經軸之上必題火字是何義余亦畫圓相橫一畫曰是此義也上藍愕然余為作偈曰以字不成八不是法身睡著無遮閉衲僧對面不知名百衆人前呼不起上藍歸舉似世英英世拊手曰孰謂詩僧亦能識字義乎因同看汾陽作犢牛偈曰有頭無角寔堪嗟百劫難逃者作家凡聖不能明得盡現前相兒有些些余謂世英曰此偈又余字義之訓詁也世英問余華嚴經曰毗目僊人執善財手即時善財自見其身住十佛剎微塵數世界中到十佛剎微塵數諸佛所見彼佛剎及其衆㑹諸佛相好種種莊嚴乃至或經百千億不可說佛剎微塵數劫乃至時彼僊人放善財童子手即時自見其身還在本處此一段義何以明之餘曰皆象也方執其手即入觀法之時見自他不隔於毫端始終不移於當念及其放手即是出定之時永明曰是知不動本位逺近之剎厯然一念靡移延促之時宛尒世尊善以蓮為譬而世莫有知者余特知之夫蓮方開華時中已有子子中已有蔤因中有果果中有因三世一時也其子分布又㑹屬焉相續不斷十方不隔也又問法華經曰世尊於一切衆前現大神力出廣長舌相上至梵世極難和㑹而解者曰佛音深妙觸處皆聞超越聖凡則其舌廣長髙越凢世此說如何余曰此殆所謂隨語生解非如來世尊之意山曰凡聖情盡躰露真常理事不二即如如佛而學者不能深味此語茍認意度而已譬如衆盲摸象隨其所得為是故象偏為尾為蹄為腰為牙而全象𨼆矣般若經曰無二無二分無別無斷故者真常也非凝然一物卓然不變壊之真常也舌相之至梵世其可以情求哉唐僧𤣥奘至西竺見戒賢論師賢時已一百六嵗衆所宗向號正法藏奘脩敬訖賢使坐問從何來對曰從支那國來欲學瑜伽等論於是賢流涕呼弟子覺賢指以謂曰我前所夢何如弟子謂裝曰和尚三年前得疾危甚如以刀劃其腹欲不食而死夜夢男子身金色曰汝勿自厭其身汝昔作貴近多害物命當自悔責自盡何益有支那國僧來此學法已在塗矣三年當至以法恵彼彼復流通汝罪自滅我曼殊室利也故來曉汝耳和尚疾損已三年而闍黎果至前夢有徵也余涉世多艱葢其夙障聞曼殊室利之言以法恵人則罪自滅故有撰述佛祖㫖訣之意欲以恵人而自滅夙障耳非有他求也












  臨濟宗㫖

本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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